browser icon
You are using an insecure version of your web browser. Please update your browser!
Using an outdated browser makes your computer unsafe. For a safer, faster, more enjoyable user experience, please update your browser today or try a newer browser.

Розыск о расколах. Н.М. Михайлова

Posted by on 14.02.2014

 

ЧЕТЫРЕ ГЛАВНЫЕ РАСКОЛА  с Xв. по XX в.
Рис. 4
 «Наслоения» разных «старых вер» в дохристианскую эпоху (см. схему и карту на рис. 4, 5).  1) Раскол «МАНИХЕЙСКИЙ» (богомилы и волхвы-дуалисты с X в.). — 2) «УНИАТСКИЙ» (уния с римо-католиками в кон. XVI в.). 3) «СТАРОВЕРЫ-НЕСТОРИАНЕ» (с нач. XV в.). Борьба «староверов» с Православием. Несториантсво у монголов. Союз «капитонов-богомилов» с «староверами-несторианами». Беспоповщина иПоповщина в расколе. 4) «ПРОТЕСТАНТСКИЙ» (штундо-баптизм в XIX в.. от иностранных колонистов, см. рис. 6) —.. Апокалиптические и «коммунистические» секты. — Вероисповедный состав России в древности и в XIX в. Счисление раскольников.

6. ЯЗЫЧЕСТВО И ДВОЕВЕРИЕ.                    Рис. 5 Разделение, или «языческий раскол» в Киевской Руси. — Длительный ход христианизации Руси.— проявления «языческого раскола» в XI-XVIII вв. Исторические факты о деятельности волхвов. Учение волхвов. — Стоглав о язычниках-дуалистах на Руси в XVI в.:вакханалии-врумалии, коляды, «пророки»-хлысты. Культ пятницы. Гадательные книги.— «Сыны противления»  мучают и убивают священнослужителей. Примеры из Житий Святых XII-XVI веков. —  О связи древних ересей с расколом XVII в.  — Постоянный состав ересей на Руси (пояснение схемы 4)

 7. ИУДАИЗМ И СЕКТЫ ЖИДОВСТВУЮЩИХ.            Рис. 6 Иудаизм в Хазарском каганате в VIII-X вв.: Как иудаисты захватывают власть (на примере Химьяритского царства в VI в., житие св. Арефы). Маздакизм — юдаизированное «коммунистическое» движение в Иране. Иудеи-хабры в Хорезме. Захват власти иудеями в Хазарии в IXв.. — Жидовины, хазары и маздакиты на Руси.  Караимы в Крыму и Литве в XIII-XV вв. Их связь с появлением ереси «жидовствующих». Иудаизм в русском сектантстве. «Этнографические иудаисты» в южныых областях. Субботники и иконоборцы в разных сектах.    

8. МАНИХЕИ И БОГОМИЛЫ.              Рис. 7 Основные положения учения богомилов. — известия о проникновении богомилов на Русь в X-XI вв. — «СТРИГОЛЬНИКИ» (Псков, 1320-1470 гг.). Из богомильское учение о сатане в Церкви и их «беспоповство».— «ЖИДОВСТВУЮЩИЕ» — юдаизированные караимами «стригольники»-богомилы (Новгород — Москва — Заволжье, 1471 -1552). Заволжские «НЕСТЯЖАТЕЛИ» иересь М. Башкина и Ф. Косого (1552 г.). Ее связь с европейскими «жидовствующими»:антитринитариями и социнианами в Польше и Литве.    

9. НЕСТОРИАНЕ И МОНОФИЗИТЫ НА РУСИ             Рис. 8, О СОВОКУПНОСТИ ТРЕХ «СТАРЫХ ОБРЯДОВ» — двоеперстия, посолони и двоения аллилуйи. Откуда на Руси эти «старые обряды»? Разные мнения на этот счет. — Где и когда существовала возможность заимствования этих обрядов у армян-монофизитов и монголов-несториан. АРМЯНЕ-МОНОФИЗИТЫ В КИЕВСКОЙ РУСИ С XI в. Появление армян-монофизитов в Болгарии и Киевской Руси в XI в.— Соборное деяние на Мартина-армянина» в середине XIв. —— Чему учил Мартин-армянин. — Обвинение Церкви в фальсификации в книге современного историка В.П.Козлова. — Архиепископ Игнатий (1862) считает Деяние подлинным.  МАНИХЕИ И НЕСТОРИАНЕ В АЗИИ, или ЧТО ТАКОЕ «ЦЕНТРАЛЬНО-АЗИАТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО”? Манихеи в Азии в IV-VII в.. Манихейство — государственная религия в Уйгурии. — Распространение несториан до Китая и Индии в VIIв. — Формирование «центрально-азиатского христианства». — Несторианство у тюрков и монголов. «АЗИАТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО» В ЗОЛОТОЙ ОРДЕ.— Несториане, армяне и сиро-яковиты в Золотой Орде. —Православная Сарайская епархия. — Поздняя христианизация Поволжья и Юго-Восточных окраин. —«Стихийное беспоповство» на окраинах. — Топонимика свидетельствует о смешанности населения. О СОВПАДЕНИЯХ НЕ ТОЛЬКО В ОБРЯДАХ, НО И В УЧЕНИИ у русских «старообрядцев» с несторианами и монофизитами. Крестное знамение. — Посолонь.— Преподобный Максим Грек о ересях в русских книгах. Ереси несториан и монофизитов в посланиях Аввакума. ПОИСКИ БЕЛОВОДЬЯ И «СВОИХ ЕПИСКОПОВ» в Центральной Азии, Китае и Индии. Славяно-Беловодская иерархия (1869-1892)    

10. АПОКРИФЫ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ ЕРЕСЕЙ  Предварительные замечания.—Содержание отреченных книг.—ИСТОЧНИКИ. Древнееврейские. Языческие, МонофизитскиеБогомильские(Болгария).— КТО НА РУСИ ПЕРЕПИСЫВАЛ АПОКРИФЫЖидовствующие. — Раскольники. — Имябожники. — Литературоведы.— А.Н.Веселовский о манихейских сюжетах в европейской культуре. — КТО И КАК РАСПРОСТРАНЯЛ АПОКРИФЫ? Бродячие певцы — Бродячие торговцы (офени). Капитоны. Хлысты. О СВЯЗИ ОТ-СТУПНИКОВ И ПРЕ-СТУПНИКОВОфеньский язык — язык воровской (феня). Секта «воры в законе» («братки»), ее ритуалы.

Глава 5. КОРНИ ЦЕРКОВНЫХ РАСКОЛОВ на Руси с X по ХХ вв.)

Схема.  «НАСЛОЕНИЯ»  разных религий в Европе за 3000 лет . 

Карта.

1) Раскол «МАНИХЕЙСКИЙ» (богомилы и волхвы-дуалисты с X в.). —

2) «УНИАТСКИЙ» (уния с римо-католиками в кон. XVI в.).

3) «СТАРОВЕРЫ-НЕСТОРИАНЕ» (с нач. XV в.). Борьба «староверов» с Православием. Несториантсво у монголов. Союз «капитонов-богомилов» с «староверами-несторианами». Беспоповщина и Поповщина в расколе.

4) «ПРОТЕСТАНТСКИЙ» (штундо-баптизм в XIX в.. от иностранных колонистов, см. рис. 6) .. Апокалиптические и «коммунистические» секты. — Вероисповедный состав России в древности и в XIX в. Счисление раскольников.

 

«НАСЛОЕНИЯ» РАЗНЫХ «СТАРЫХ ВЕР»

в Восточной Европе за 3000 лет.

5-1.           Все рассмотренные нами в первой части книги древние расколы, кроме римо-католического, произошли во Вселенском Православии задолго до Крещения Руси, и, казалось бы, не должны были сказаться на единстве веры в Киевской митрополии Константинопольского патриархата. Но Киевская Русь, как до Крещения, так и после него не была изолированным от внешнего мира «заповедником», — как и все индоевропейские народы, славяне сохранили веру в общеиндоевропейских богов; имели своих собственных, общеславянских. Во время своего пребывания на Дунае славяне заимствовали у фракийцев и греков древние мистериальные культы Богини-Матери Кибелы и бога вина Вакха-Дионисия (по-славянски Врума) вместе с присущими этим культам ритуальным скопчеством и оргиями-вакханалиями. Столь же давно они испытали влияние иранского дуализма со стороны скифов и сарматов. Наконец, в 200-400 годах дунайские славяне находились под владычеством готов и восприняли от них элементы скандинавскихкультов. Затем, вместе с готами, они могли быть впервые просвещены светом православной веры вIVв., когда Святой Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, поставлял готам во Фракию епископов и посылал пророведников. Однако, к сожалению, среди готов укоренилось арианство, а посему нельзя исключить того, что эта древняя ересь могла оказывать влияние и позднее, потому что часть готов осела в Крыму, и с ними Киевская Русь поддерживала торговые и культурные отношения. Такова история наслоения различных «старых вер» на религиозное сознание славян, да и всех прочих народов, вместе с которыми славяне расселились по Русской равнине в VI-VII веках. При своем расселении славяне вошли в самые близкие отношения с народами угро-финской группы и с потомками гуннов-тюрков, той частьюбулгар, которые ушли на север и расселились в устье Камы. За 200 лет до Крещения Руси славяне, волжские угро-финны (мордва) и камские булгары находились в политической зависимости от мощного Хазарского Каганата, где государственной религией стал иудаизм. Наконец, славяне издавна торговали смагометанами-арабами, а в начале Xв. ислам стал государственной религией в Камской Булгарии. Незадолго до Крещения самые тесные отношения у Киевской Руси были с уже православной (дунайской) Болгарией, куда князь Святослав даже хотел перенести столицу из Киева. Но с 971г., когда Византийский император Иоанн Цимисхий переселил с восточных рубежей из Армении в Болгарию общины сектантов-дуалистов манихеев-павликиан, от них в Болгарии возникли первые общины манихеев-богомилов.Богомильские проповедники не оставили без внимания родственную по крови и языку Русь, а потому ко времени Крещения Руси местное жречество, ВОЛХВЫ, как славянские, так и угро-финские, уже были знакомы с основами богомильского учения (Гальковский, 1916). В Киевской Руси богомильское учение проповедовали, как ВОЛХВЫ (см. гл. 6), так и пришлые проповедники. Дважды на церковных Соборах в Киеве осуждалась богомильская ересь (Адриан Скопец в 1004г. и Дмитр в1123 г). 5-2.           Такова вкратце «история религиозного воспитания» наших предков славян, но почти то же самое можно сказать о любом европейском народе. В прилагаемой к этой главе схеме 3 сделана попытка графически изобразить это «наслоение» с учетом хронологической последовательности. Поскольку ни одно из «наслоений» не исчезло, в верхней половине схемы те же «наслоения» показаны в виде расзновидностей сект, ими порожденных. Из перечисленных св. Иоанном Дамаскином «четырех проообразов всех ересей« в дохристианской Руси наличествовали все четыре: ЯЗЫЧЕСТВО в разных вариантах, ИУДАИЗМ, ГНОСТИЦИЗМ и ПАРСИЗМ в форме богомильства. Таким образом, семена плевел (иудаизм, латинство, богомильство) попали в языческую «почву» ЗАДОЛГО ДО семян пшеницы, то есть Крещения, а потому успели в этой почве укорениться и прорасти. При этом у засевающих плевелы были у каждого свое «поле»: жидовиныпроживали на Юго-Востоке, в степях Подонья, Причерноморья и Прикаспия; латиняне «обрабатывали» Западные области расселения славян; богомилы-волхвы отступили в глухие леса на Север и Северо-Восток.

5-3.           Такова, если можно так сказать, была «диспозиция» враждебных христианству сил к тому моменту, когда князь Владимир вместе с варягами-дружинниками (тоже язычниками) и славянами-боярами решил поменять веру предков на другую. Самое удивительное, что практически такую же «диспозицию» мы застаем и в конце XIX в., то есть спустя 900 лет после Крещения Руси. По всей стране живут кудесники,волхвы, ворожеи и знахари. В тайных общинах гностиков (хлыстов, скопцов, духоборов и молокан) «живые боги», «пророки» и «пророчицы» возглавляют бесовские «радения», в которых участвует «цвет нации» — писатели, поэты и философы. На Западе живут латиняне-униаты — раскольники, предавшие Православие ради покровительства Римского папы. На Севере и в Поволжье — тоже раскольники,богомилы-беспоповцы, а на Дону – раскольники «староверы»-поповцы. Среди них живут «русские израильтяне», субботники, иконоборцы — одним словом, жидовствующие. Если на схеме 3 представлена «история» пережитых народом «болезней» с краткими указаниями на их синдромы, то прилагаемой карте 1 проведены условные границы тех главных четырех расколов, о которых шла речь. Незакрашенный четырехугольник в центре соответствует тем областям вокруг Москвы, где расколы и сектантство, хотя и были распространены, но в очень малой степени, а за границами его лежат области, где, несмотря на распространение Православия, тот или иной раскол проявился в наибольшей степени.  

ВЕРОИСПОВЕДНЫЙ СОСТАВ РОССИИ В ДРЕВНОСТИ И В  XIXв.

  5-4.        Естественно, нас не может не занимать вопрос, какая часть русского народа оказалась к середине XVII в. неправославной и решившейся на открытый разрыв с Церковью и своим Отечеством. Если видеть в толках раскольников-старообрядцев, в сектах жидовствующих и хлыстов еретиков,существовавших на Руси в скрытом виде веками, то выяснение доли ушедших в «старообрядческий» раскол могло бы помочь оценить и размеры того древнего раскола, который нами условно назван «языческим». К сожалению, ни на время начала раскола в XVII.в., ни в течение последующих 200 летсколько-нибудь точных данных о числе сектантов нет.

5-5.     За неимением данных о числе сектантов и раскольников в прошлом, воспользуемся советом А.С.Хомякова о ВОЗВРАТНОМ ХОДЕ при изучении истории, то есть от современного к старому, отстарого к древнему, потому что только такой путь, по его словам, «может служить ее поверкою». «ХОТИТЕ УЗНАТЬ ТО, ЧТО БЫЛО, — СПЕРВА УЗНАЙТЕ ТО, ЧТО ЕСТЬ». Первые более или менее достоверные данные о вероисповедном составе Российской империи относятся к 1878 г. (ЭСБЕ, «Россия», т.54,). Они приведены в таблице, где указаны племена и народности Европейской части России с указанием их вероисповедания в процентах, то есть на 100 жителей (в скобках — по всей Империи). Новые по сравнению с эпохой Киевской Руси «конфессии» выделены курсивом. Для удобства сравнения в крайнем левом столбце те же народности указаны в терминах Киевской Руси.

5-6.        Нетрудно убедиться в том, что этнографический состав Российской империи по сравнению с Киевской Русью практически не изменился, за исключением того, что из славянских племен сложилсяЕДИНЫЙ РУССКИЙ НАРОД, и одни народы (финны, литва, поляки, молдаване) им были завоеваны, другие — переселились в Россию сами (армяне, болгары, шведы, немцы). Но среди них нет ни одного незнакомого народа. Другое дело, вероисповедания. ЯЗЫЧЕСТВО почти исчезло, русский народ сталПРАВОСЛАВНЫМ и попрежнему продолжал жить вперемешку с МАГОМЕТАНАМИ, ИУДЕЯМИ, ЛАТИНЯНАМИ и МОНОФИЗИТАМИ. Но среди вероисповеданий мы замечаем и новые разновидности, каковы: ПРОТЕСТАНТЫ, УНИАТЫ и СТАРОВЕРЫ.

5-7.           Зная начало и конец, находя одни и те же ереси-секты ДО Крещения Руси и спустя 900 летПОСЛЕ Крещения, мы, во-первых, не можем поверить в то, что «до патриарха Никона» никаких расколов на Руси не было, а во-вторых, в то, что все это многообразие ересей возникло из-за перемены обрядов. Попробуем восстановить исторический ход событий по широко известным фактам. Мы знаем из летописи, что к князю Владимиру пришли с предложением принять их «закон» МАГОМЕТАНИН из Камской Булгарии,ЖИДОВИН неизвестно откуда (возможно, местный, киевский, так как в Киеве, как и в любом торговом городе был особый квартал, где жили торговцы-иудеи); ЛАТИНЯНИН немец и ПРАВОСЛАВНЫЙ грек. Затем в летописях XI-XIII вв. появляются сообщения о поднимаемых БОГОМИЛАМИ-волхвами мятежах и творимых ими убийствах. В XI в. в Болгарии, Румынии, Галиции и на Волыне, а также в Прикаспии появились компактные поселения армян-монофизитов, бежавших из Закавказья в связи с нашествием тюрков-сельджуков. Из болгарских хроник известно, что армяне вели активную пропаганду своей ереси там, а так как и они имели достаточно многочисленную и влиятельную общину в Киеве в XI в., то нет никаких оснований полагать, что и здесь они не засеяли семена МОНОФИЗИТСТВА.

 

ПЕРВЫЙ РАСКОЛ ЯЗЫЧЕСКО-МАНИХЕЙСКИЙ

 X в.)

 5-8.           Таким образом, рассматривая «историческую географию» еретических влияний на самыйначальный период христианизации Руси (см. схему 3), мы видим, что в «исконную языческую почву» в ту пору были засеяны семена ВСЕХ будущих расколов, ересей и тайных сект, пустивших глубокие корни и давших ядовитые плоды по мере созревания. От манихеев-богомилов произросли тайные сектыхлыстов-скопцов и псковские «стригольники», первое упоминание о которых в 1376 г. можно считать началом «раскола стригольников» (Макарий (Булгаков), кн. III, с.99), или, если учитывать его природу,РАСКОЛА МАНИХЕЙСКОГО. После казни основных зачинщиков, как это обычно бывает, сектанты ушли в подполье и распространились в пределах Пскова и Новгорода. В 1470 г. в Новгороде начали свою проповедь прибывшие из соседней Литвы жидовины-караимы. Их учение нашло самую благоприятную почву в среде местных манихеев-стригольников и породило раскол, известный под названием «ересьжидовствующих». С тех пор иудаистская составляющая в массе манихейских общин с не исчезала и в каждой «народной секте» порождала субботниковиконоборцев и прочих жидовствующих.

5-9.           С победой манихейско-протестантской Реформации в Европе, где «иудейская струя» тоже присутствовала в явной и неявной форме практически во всех реформатских сообществах, влияние на Православную Русь неоманихейства европейского «разлива» шло по всему Западному фронту: через Швецию, Ливонию, Польшу, Литву и оккупированные ими Западные русские земли, Малороссию и Белоруссию. В результате псковско-новгородские манихеи-стригольники и манихеи-жидовствующие, имевшие давние и тесные торговые связи с Западной Европой «заразились» иудейскими ересямиантитринитариев и социниан, живших в Польше и Литве. На Соборе 1552 г. в Москве были осуждены еретики мирянин М.Башкин, иеромонах Артемий и монах Ф.Косой, связанные с «заволжскими нестяжателями», как называли себя в ту пору скрывшиеся в подполье последователижидовствующих.

5-10.         Манихейский «хронический раскол» веками распространялся тайно, преимущественно по окраинам, где русские жили вперемешку с инородцами и где антихристианское учение хлыстов и богомилов находило самую благоприятную почву в укорененной с дохристианской эпохи привычке населения к оккультным (сатанинским) ритуалам. В Стоглаве (а этот документ составле в сер. XVI в., то есть спустя 650 лет после принятия христианства на Руси) говорится о повсеместном участии населения не только в ворожбе, гаданиях и волхвовании, но в бесовских и Эллинских оргиях с плясками, квохтаньем и криками, о явлении «пророков» и «пророчиц» («живых богов» хлыстовских общин), о богомильском культе Пятницы под видом почитания великомученицы Параскевы (по-греч. «параскева» значит «пятница») в многочисленных часовнях, ей посвященных, на распутьях дорог, на источниках, торжищах и ярмарках. Все это продолжало существовать и в XVII в., а после «старообрядческого» раскола, основную массу которого составили богомилы-беспоповцы, тайные манихеи-язычники и хлысты, все компоненты этой «народной религии» сохранялись в общинах староверов и через них передавались последующим «волнам» сектаторов и раскольников.

5-11.         Отрицание священства и Таинств (БЕСПОПОВЩИНА)отрицание брака и чадородия (БЕЗБРАЧНИКИ), пропаганда жертвенного самоистребления (САМОСОЖЖЕНИЯ), употребление изуверских обрядов (самокрещение, покаяние земле, в щель или дыру, «причастие» с элементами волхвования и т.п.) — все это НИКАКОГО ОТНОШЕНИЯ к «старой вере», если под этим подразумевать Веру Православную, не имеет, но является внешним выражением ИНОЙ, действительно, «старой веры» —ЯЗЫЧЕСТВОМ, закамуфлированным под «народное христианство». Разговоры о «древлем благочестии» раскольников скрывают правду об антихристианской сущности этой «старой веры», последователи которой яростно ненавидят Церковь Христову. Суть сектантского ИНОВЕРИЯ, так называемой «народной религии Свободного духа», в которой за века смешались учения иудео-христиангностиков манихеев, павликиан и богомилов, сводится к следующему: — антихрист (он же сатана, злое начало и т.п.) господствует в созданном им мире и в Церкви, которая «испорчена» (апостолами в I в., затем Вселенскими Соборами в IV—VIII вв., Царьградскими патриархами в X—XI вв., патриархом Никоном в XVII в. и т.д.);  —власть в Церкви захватило священство, от этой власти можно и нужно избавиться, потому что священником может быть любой член общины;  — таинства излишни; крещение, покаяние и венчание оставить как обряды: богослужение следует упростить до совместного пения молитв и гимнов;  — строгий аскетизм (вплоть до отрицания брака) с одновременным допущением крайнего распутства, свойственного всем языческим культам Востока;  — проповедь крайнего воздержания и призывы к добровольному мученичеству во время гонений и к самоистреблению при их отсутствии.

5-12.         Этот перечень основных «догматов» древних манихеев-богомилов ПОЛНОСТЬЮ совпадает как с содержанием проповеди капитонов и происшедших из капитоновщины старообрядческих толковБЕСПОПОВЩИНЫ, так и с «доктриной» сектатора XIXв. графа Л.Толстого. Он считал, что Православная Церковь — это антихристианское учреждение, власть в котором захватило священство, обманывающее народ. «Да идите и вы к отцу своему диаволу, — писал он, повторяя заклинания староверов XVII в., — вы, взявшие ключи Царства Небесного». Идеологической близостью объясняется та широкая кампания по защите «религиозных диссидентов» (духоборов, молокан и пр.), которую возглавил Толстой, а поддержали все известные «богоискатели», деятели культуры начала ХХ столетия.

5-13.         И ПРОТЕСТАНТСТВО в Европе, и СТАРООБРЯДЧЕСТВО в России произошли из одного МАНИХЕЙСКОГО корня. Неоманихеи-протестанты открыто выступили в Европе в 1520-е годы, в России то же самое произошло в 1650-е годы. Эти антицерковные движения развивались параллельно и к концу XIXв. практически слились в один сектантский «котел». Этот процесс иллюстрирует схема «Родословная сектантства», где за каждой линией, соединяющей разные секты, стоят реальные организационные и идеологические связи, а «котлы» изображают слияние и переплетение внешне различных сект, внутренне сродных и союзных.

ВТОРОЙ РАСКОЛ — УНИЯ С РИМО-КАТОЛИКАМИ

 (в конце XVI в.)

 5-14.         Католическая пропаганда в Западной Руси дала свои плоды в 1596 г., когда произошел «униатский раскол». Как и все раскольники, униаты ненавидят Церковь, которую предали их предки, и обвиняют ее в гонениях на них, ни в чем не повинных агнцев, хотя на их совести лежит немало мученической крови православных христиан. Рассмотрение истории этого раскола увело бы нас слишком далеко в сторону от основной темы, хотя, надо заметить, в Западных областях между униатами и староверамикое-какие связи существуют.

 

 ТРЕТИЙ РАСКОЛ СТАРООБРЯДЧЕСКИЙ

 ( в XVIIв.)

5-15.         Хотя манихеи-беспоповцы составили основную массу антицерковного движения XVII в., но зачинщиками открытого мятежа явились не эти тайные сектанты, а «легальные» еретики, «староверы»-поповцы, с XIV в. боровшиемся за свою «старую веру», символом которой они сделали несторианские и монофизитские обряды, главные из которых: ДВОЕПЕРСТИЕСУГУБАЯ Аллилуйя и хождениеПОСОЛОНЬ. От постоянно употребляемых слов о защите «старых обрядов» все движение и получило свое название СТАРООБРЯДЧЕСТВО, вопреки тому, что обряды эти не были «старыми» для Руси, и тому, что в разных сектах употреблялись разные обряды. Чем отличается «поповщина» от «беспоповщины» в идеологическом смысле? Манихеи-богомилы, как все сектанты-дуалисты, отрицают Православную Церковь, священство, благодатность Таинств, брак, чадородие и проповедуют строгий аскетизм вплоть до самоистребления. Ничего подобного нет у поповцев — они признают Церковь, священство, Таинства, брак и последовательно выступали против массовых самосожжений, считая их самоубийством.

Таким образом, эти два типа раскольников при столь прямо противоположных взглядах на Церковь и священство изначально не были едины с беспоповцами-безбрачниками, а потому выражение типа: «раскольники разделились на поповцев и беспоповцев» не соответствует реальному ходу событий.Капитоны, из которых произошли беспоповцы, стали раскольниками, то есть отвергли и прокляли Православную Церковь ДО патриаршества Никона, они не уходили в раскол, потому что уже не принадлежали Церкви, в которой, по их вере, давно «воцарился сатана и нет благодати». Поповцы, или точнее, около 20-30 инициаторов внутрицерковного мятежа, наоборот, находились внутри Церкви и желали реформировать ее в согласии со своими представлениями. С этой целью они сформировали ряд «кружков ревнителей благочестия» (в Нижнем Новгороде, Смоленске, Москве, Муроме. Костроме и монастырях Заволжья) тоже задолго до раскола, в 1630-е годы.

5-16.         Так же, как у манихеев-беспоповцев, и у «староверов» была своя предыстория. Географически «староверы» проявились более всего не на окраинах Севера и Северо-Востока (там жили их союзники,беспоповцы), а на Востоке и Юге, в бывших Владимиро-Суздальском, Костромском, Нижегородском, Рязанском княжествах и в Русском Пограничье с Золотой Ордой (Тамбовская, Воронежская, Харьковская губернии и Донские степи). Все эти земли в XI-XII вв. были заселены славянами вперемешку с племенами угро-финнов, агрессивно сопротивлявшихся проповеди христианства, или кипчаков-половцев, христианством вовсе не затронутых. В XIII в. славяне-вятичи в Муроме убили преподобномученика Кукшу, жители Ростова Великого изгнали двух первых епископов и избивали священномученика епископа Леонтия и преподобного Иакова. В1223 г. на Русь пришли из Центральной Азии монголы-чингизиды. В1240 г. был разрушен и вскоре запустел Киев, а граница с Батыевой Ордой и улусом Ногая проходила не очень далеко от Москвы, окаймляя как раз те области, в которых в середине XVII в. население поддержало прибежавших из Москвы расколоучителей-«староверов». Такое «географическое» совпадение заставляет искать корни «староверия» в исторических обстоятельствах, характерных именно для этих окраин, и среди этих обстоятельств немаловажным было то, что пришедшие из Центральной Азии монголы, как и многие другие племена в Азии, с VI-VIII вв. были охвачены проповедью христианства в виде еретических учений сначала дуалистов-манихеев, затем несториан и монофизитов.

5-17.         БОРЬБА СТАРОВЕРОВ С ПРАВОСЛАВИЕМ. После разрушения Киева прошло почти 60 лет, когда в 1299г. Киевский митрополит, Святитель Максим (грек), решился перенести кафедру вглубь страны во Владимир. Однако, уже через несколько лет, его преемник Святитель Петр (уроженец Волыни), переселяется в Москву, а следующий митрополит, Святитель Феогност (опять грек) переносит сюда кафедру. Так Москва, будучи еще небольшим удельным княжеством на переферии Владимиро-Суздальского Великого княжества становится центром Митрополии. В течение XIV в. московские князья получают ярлык на Великое княжение, собирают земли от Белого моря до Оки и от Смоленска до Нижнего Новгорода. Сразу же в этот новый государственный центр начинают стягиваться влиятельные политические фигуры, как из соседних государств (Пруссии, Литвы, Польши и Золотой Орды), так и из бывших княжеств. Начинается многовековая борьба за власть между «старомосковским боярством», при помощи которого началось строительство будущего Православного Царства, а в перспективе Российской Империи (наследницы Византийской), и пришлыми «княжатами», Рюриковичами, Гедиминовичами и выходцами из Орды. Если «старомосковское боярство» вкупе со Священноначалием и монашеством традиционно выступало за усиление ЕДИНОЙ ДЕРЖАВЫ, то пришлые «княжата»-федералы привнесли с окраин, в политическом отношении центробежные тенденции, а в вероисповедном — всевозможные искажения Православия, которые накопились в Поволжье и Рязани еще с дохристианской эпохи и усилились за 200 лет пребывания под татарским игом. Историки тщательно изучили политический аспект этой борьбы (А.Н.Веселовский, А.А.Зимин, М.Н.Тихомиров, Л.В.Черепнин), но их, естественно, мало занимала темарелигиозного противостояния Православия и ИНОСЛАВИЯ «староверов», и тем более «географическая привязка» того и другого: Православия к Москве, как православному ядру русского народа, строителю Державы, и «староверия», как ереси сепаратистов, политических и религиозных. Нижегородско-Уральский инородческий и Донецко-Яицкий казачий сепаратизм на всем протяжении русской истории давал себя знать тотчас, когда Держава ослабевала, и в конце ХХ столетия мы являемся свидетелями очередного витка этой борьбы.

5-18.         Что же конкретно отличало «староверов» от Православия Московской митрополии? Список различий в обрядах слишком длинен, и для наших целей пока достаточно сказать о трех основных, отметив, что важным является как раз их совокупность: у православных ТРОЕПЕРСТИЕ, ТРЕГУБАЯ АЛЛИЛУЙЯ и хождение по кругу направо, ПРОТИВ СОЛНЦА (противосолонь), а у «староверов» ДВОЕПЕРСТИЕ, СУГУБАЯ АЛЛИЛУЙЯ и хождение по кругу налево, ПО СОЛНЦУ (посолонь). Для краткости далее, как об отличительных признаках, мы будем говорить о троеперстии и двоеперстии, подразумевая всю совокупность этих и других обрядов. Почему важна именно совокупность, а в розницу или вперемешку эти различия не имели бы большого «диагностического» значения? Потому что первая триада во главе сТРОЕПЕРСТИЕМ принадлежит ВСЕМ православным, не только русским «никонианам», как можно понять из обличений раскольников, но и грекам, сербам, болгарам, киприотам, грузинам, румынам, малороссам и белоруссам — и ни у одного из этих народов не было ни перемены ДВОЕПЕРСТИЯ на ТРОЕПЕРСТИЕ, ни «старообрядческого» раскола. Вторая триада во главе с ДВОЕПЕРСТИЕМ принадлежит древним «староверам»-еретикам несторианам и монофизитам. Когда в VI в. на VI Халкидонском Вселенском Соборе Православная Церковь анафемствовала монофизитов, то они кричали, что стоят «за старую веру» против «новой», то есть говорили то  же самое, что русские «староверы» в середине XVII в. Споры об обрядах между православными, складывающими три перста во имя Святой Троицы, и «староверами», складывающими два перста, как несториане, а они это делают во имя ложно понимаемой двуприродности Иисуса Христа, начались еще в Византии. В России же они обострились ЗАДОЛГО ДО патриаршества Никона, а именно, за 250 лет до него, то есть в начале XV в., когда пришлые «староверы»-княжата стали брать в Москве верх над правосилавным старомосковскими боярами, к тому же традиционно грекофилами, поскольку наше Священноначалие и в то время, и позднее вовсе не собиралось порывать связи с Матерью-Церковью, от которой получило веру.

5-19.         Другое дело «староверы» — в единстве с Вселенским Православием сепаратисты видели угрозу своим интересам, а кроме того, не испытывали к грекам ни уважения, ни любви, так как свою «старую веру» получили не от них, а от тех, кто с V-VI вв. люто ненавидел греков. Грекофобия «староверческой партии» в Москве объясняется не Флорентийской унией, заключенной в 1438г. и вскоре ими отвергнутой, а тем, что спор об Аллилуйе «староверы» затеяли ДО унии еще при митрополите Фотии (греке), и, несмотря на ответ из Царьграда в пользу трегубой Аллилуйи, продолжали ее петь дважды, а в1551 г. ухитрились этот мнимо «старый обряд» оградить особым постановлением в Стоглаве.

5-20.         В 1485 г. «староверческая партия» обрушилась с обвинениями в еретичестве на тогдашнего митрополита Московского Святителя Геронтия за то, что он при освящении Успенского Собора шел противосолонь. Люди они были влиятельные и смогли уверить не очень твердого в вере великого князя Ивана III, что митрополит еретик. Святитель Геронтий оставил кафедру и удалился в Симонов монастырь, то есть сделал то же самое, что в 1658г. сделал патриарх Никон: «дал место гневу государеву». Но в конце XV в. Иван III опомнился и явился к митрополиту в Симонов с просьбой вернуться на митрополичий престол, а в середине XVII в. Алексей Михайлович не захотел дойти от Кремля до Ильинки, где его три дня ждал на своем подворье Патриарх Никон, и затеял 8-летнюю травлю своего «собинного друга» и духовного отца, а затем добился его пожизненной ссылки.

5-21.         Что касается главного обряда из триады — способа перстосложения для крестного знамения — то и тут «староверы» победили на Соборе 1551 г. Они прокляли тех, кто крестится не двумя перстами, тем самым прокляли не только своих соотечественников, но и все вышеперечисленные православные народы. Через 100 лет при патриархе Иосифе «староверческая партия», объединявшая не только мятежных протопопов, но и влиятельных потомков княжат (Трубецких, Оболенских, Хованских, Львовых), фактически захватила власть, как в Церкви, так и в Государстве. Боярин Н.Одоевский со товарищи составил Уложение1649 г. и учредил Монастырский приказ — то и другое было направлено на ослабление Церкви и ее опоры, монашества. А «ревнители благочестия» во главе с нижегородцами, протопопами Стефаном Вонифатьевым и Иваном Нероновым, распоряжались поставлением епископов, архимандритов и протопопов, повсюду ставили «своих людей» и, наконец, после смерти патриарха Иосифа, казалось, достигли своей главной цели — возвели на патриарший престол своего ставленника, активного сотрудника по начатым ими «реформам», Новгородского митрополита Никона. Ярость, с которой они набросились на Патриарха Никона, вполне объяснима, потому что он вышел из повиновения и «предал» их «старую веру». Их ярость объяснима, но не понятно, почему ее разделяют многие православные люди.

5-22.         НЕСТОРИАНСТВО У МОНГОЛОВ. Мы на время отвлечемся от разбора конкретных событий середины XVIIв. для того, чтобы разъяснить оставшийся без ответа и даже незаданный вопрос: почему жившие на восточных и юго-восточных окраинах «староверы» крестились, пели аллилуйю и ходили по кругу так же, как несториане и монофизиты? Сами придумали или их кто-то этому научил? Когда они могли к этому настолько привыкнуть, что встали на защиту своей «старой веры» аж до смерти и с явными признаками фанатизма? Подробные ответы на эти вопросы даны в соответствующей главе, а сейчас достаточно сказать, что вместе с монголами в XIII в. на Русь пришло так называемое «центрально-азиатское христианство». Ученые-ориенталисты под этим термином подразумевают сложную смесь ересей, в которой главным компонентом и организующей силой была Несторианская Церковь с ее 146 епископскими кафедрами во всех главных городах Азии от Мерва и Самарканда до Пекина и от Малабара до Каракорума, столицы Чингизидов в Монголии. Вторичными, но не менее важными с точки зрения искажения Веры, были: дуалисты-манихеи, монофизиты (армяне и сиро-яковиты) и вездесущие иудеи.

5-23.         Современные монголы-ламаисты хорошо знают о своем «христианско-несторианском» прошлом, точно так же, как и многие другие народы Азии. Но так как все они сменили «несторианство» кто на буддизм, а кто на магометантство, то им не пришлось подделываться под «древлее православие». Совсем по-другому сложилась судьба «староверов»-несториан на окраинах складывающегося Московского государства, куда ксередине XVII в. дошли и правительственный контроль с гнетом податей, и церковная власть с епископиями и приходами. Возможно, к этому времени еретическое обоснование обрядов было уже забыто, а может быть, народными массами никогда и не осознавалось, но сами обряды и множество заимствованных у соседственных народов обычаев стали символом не только «старой веры», но той вольной жизни, которая прекратилась с появлением «москалей».

5-24.         Таким образом, то, что мы называем «старообрядческим» расколом, по своему вероисповедному содержанию изначально представляло своего рода тактический союз-унию двух еретических образований:МАНИХЕЕВ (беспоповщина) и «НЕСТОРИАН-СТАРОВЕРОВ» (поповщина). Хотя они проявились единовременно, но как по своей предистории, так и по своей географии и по дальнейшему развитию их можно считать (после «римо-католического»), вторым и третьим расколами, хотя в общем «котле»СТАРОООБРЯДЧЕСТВАмногое перемешалось, и к началу ХIХ в. часть «староверов»-поповцев превратились в беспоповцев (например, кержаки-часовенные), а манихеи-безбрачники беспоповцы стали «брачными» и своих мирян-наставников почитали, как священников.

 

 ЧЕТВЕРТЫЙ РАСКОЛ «ПРОТЕСТАНТСКИЙ ( XIXв.)

 5-25.         После «старообрядческого» долго не было явных расколов, но с начала XVIII в. происходила перманентная «протестантизация» (выражение Свт.Феофана Затворника) всех сословий. Екатерина II в 1760-е годы пригласила переселяться в Новороссию и Поволжье протестантских сектантов, и в последующие десятилетия сеть неоманихейских колоний покрыла весь Юг России. К нам прибыли самые вредные сектанты: бывшие моравские братья-гернгуттеры; анабаптисты-меннониты; реформаты, лютеране и пр. Новые колонисты использовали труд туземцев, а потому на их фермах работали простые русские крестьяне. Стоит ли удивляться тому, что к середине XIX в. произошел четвертый раскол, как всегда слишком поздно обнаруженный властями и до конца никогда неосознанный, известный под названиемштундо-баптизма и охвативший сотни тысяч людей в 30 губерниях юга России. По своему происхождению от баптистов он явился наиболее крупным ПРОТЕСТАНТСКИМ расколом в России, хотя и до него и после протестантизм порождал массу более мелких движений, типа библейских сект,редстокизмапашковщины и т.п.

5-26.      В XVI в. под видом Реформации влиятельные масоны-каменщики при поддержке тысяч манихеев-сектантов учинили религиозную Революцию. Они утвердили свои национальные «протестантские церкви» во всех государствах Северной Европы. Эта первая Великая Революция сопровождалась многолетними кровавыми «крестьянскими войнами», руководителями которых были все те же изуверы-сектанты (анабаптисты). В России их аналогами были такие же религиозные «крестьянские войны» (бунты Болотникова, Разина, Булавина-Некрасова, Пугачева), а вернее, раскольничьи бунты, потому что ими руководили манихеи-староверы, а крестьянское население только страдало от них.

5-27.         ХИЛИАЗМ.. В сектантском мире, где переплелись и смешались отголоски многих древних ересей, не умирают идеи хилиазма и периодически возбуждаются апокалиптические ожидания. Слово «хилиазм» греческого происхождения и означает «тысячелетие». Начало хилиазма восходит к временам дохристианским, когда большинство иудеев видело в обетованном Мессии не Искупителя от греха, проклятия и смерти, а земного царя. Вместо Царствия Небесного, не от мира сего, они ожидали «царствия земного». Иудеохристиане внесли эти воззрения и в Церковь Христову. Страстное и нетерпеливое ожидание второго пришествия Иисуса Христа, которому, согласно Священному Писанию, должно предшествовать появление антихриста, появилось сразу после Крестной смерти Спасителя и его Вознесения. О втором пришествии и об антихристе в Священном Писании говорится определенно, но сроки не указаны. Церковь предостерегает своих чад от произвольного толкования Апокалипсиса, от поиска примет последних времен и, главное — от назначения сроков, что само по себе богохульно. Начиная с апостольского века до наших дней хилиазм проявляется в учениях различных ересей и сект и составляет содержание многих манихейских апокрифов. Находящиеся вне Церкви с большей легкостью поддаются апокалиптическим настроениям, особенно в смутные времена, когда встревоженные, впечатлительные и подозрительные люди легко верят в самые невероятные пророчества. Привычный уклад жизни рушится, неуверенность в будущем требует определенности, и начинают ожидать ее в Страшном суде. Некоторые люди жаждут видений, лжезнамений и лжечудес; наступает «духовное опьянение», прелесть. Спасение от подобного «опьянения» можно найти только в трезвенности церковного покаяния, в причащении Святых Таин. В протестантских странах в XVI веке миллионы людей были охвачены этими апокалиптическими настроениями, а через поселившихся в России протестантов разных толков они распространились и у нас. С особенной силой такие настроения проявляются в сектах гностико-манихейского корня (у анабаптистов и моравских братьев, а в России среди капитонов-беспоповцев.) и сопровождаются массовыми самоистреблениями. Сообщения о таких же изуверствах в современных сектах то и дело появляются в СМИ, но, к сожалению, их не принято связывать с точно такими же явлениями в прошлом. Разница между современными самосожжениями и гарями XVII в. всего одна: тогда с ними боролась Церковь, понимая их сатанинскую сущность. Но с момента отделения Церкви от Государства она такой возможности не имеет.

5-28.         К учению хилиастов о наступлении на земле чувственного тысячелетнего Царства Христова своими корнями восходят все социалистические и коммунистические утопии. Они зародились в глубокой древности в таких иудео-дуалистических движениях, как маздакизм в Иране (V-IXвв.), позднее получили развитие в сектах с «демократическим» уклоном, как в Европе, так и в России, и, наконец, взятые на вооружение откровенными безбожниками, социал-демократами и коммунистами, составили стержень их политических программ. Впрочем нет уверенности в том, что эти безбожники были не более чем «научными атеистами». В последнее время появляются и у нас публикации о присутствии в ВКП(б) некоего оккультного ядра, и в частности, в КГБ (Бокий, Москвин и др.) и в ФСБ. Первым опытом построения своего «царства на земле», без ненавистной им Церкви Христовой и столь же ненавистной Монархии, манихеи-протестанты предприняли сразу после Реформации. Началось массовое переселение самых крайних сектантов (квакеров и пуритан) из Европы в Америку, где на новых землях они построили собственное государство. Население некоторых штатов (Рок-Айленда, Пенсильвании и Юта) составляли в основном пуритане, квакеры и позднее возникшие мормоны, которые, кстати, недавно, решили восстановить дореволюционные общины русских мормонов. Русские манихеи-раскольники ринулись на Восток в поисках «своего царства», Опоньского, Индийского, Беловодского, только не Русского и Православного. Тогда же в XVII в. они тоже начали переселяться, при этом не только на пустующие земли Урала и Сибири, но и в «идеологически» близкую Европу, где они находили среди своих «братьев» манихеев полное понимание. А с конца XIX в. начался массовый исход сектантов (духоборов и молокан) и раскольников из «империи зла» в «благословенную Америку», туда, где по их понятиям, власть воцарившегося в России антихриста не достигает.

5-29.      Манихеи, оставшиеся в Европе и в России, желали того же, чего достигли их «братья», выехавшие в Америку. Чтобы достичь своей цели, они организовали череду, религиозно-экономических «Великих Революций» с ритуальным отсечением головы монарха, разрушением аббатств и монастырей, массовыми убийствами священнослужителей и монахов. К концу XX столетия манихеи решили за ненадобностью отказаться от идеи «национализации» и приступили к «глобализации» религии, своей «старой веры», экономики и культуры (она же их «старая вера»). Объявленный в начале последней Перестройки переход на «новое мышление» подразумевает возврат к старому, к ДО ХРИСТИАНСКОМУ миру, эдакий второй Реннесанс, но уже не в Европе, а во всем мире.

5-30.      РЕВОЛЮЦИЯ В РОССИИ. В 1917 г. очередная операция по разрушению Монархии и Церкви была произведена в Российской имерии. В связи с ней, пожалуй, самым необъяснимым фактом до сих пор представляется то, что все это могло случится в стране с православным населением. Наше недоумение может рассеяться, если мы зададимся вопросом, какую долю в населении Российской империи составляли православные, а какую — раскольники, инославные и иноверцы.

5-31.         Наиболее интересным было бы выяснить, сколько сектантов и раскольников было в России в разные периоды ее истории: в древности, в XVII в. и впоследствии вплоть до революции. Какая часть населения Московской Руси ушла в раскол в XVIIв. и какую часть составляли разного рода неправославные (раскольники, тайные сектанты, униаты, инославные и иноверцы) в Российской империи перед революцией? Сразу нужно сказать, что точные ответы на эти вопросы получить невозможно и можно говорить только о разного рода оценках. Ранее начала XVIIIв. нет данных не только о раскольниках, но даже о населении страны, а по XIXв., хотя и есть официальная статистика раскола и сектантства, но ее никто из исследователей не признает сколько-нибудь соответствующей реальному положению дел.

5-32.         Однако, мы сочли нужным привести имеющиеся цифры, так как даже заниженные показатели могут дать верное представление об относительном (большем или меньшем) распространении раскола и сектантства в разных частях страны. Эти сведения приведены в виде таблицы и в виде карты. Цифры о числе жителей в каждой губернии Европейской части России и о числе (или %%) раскольников, иноверцев и сектантов в каждой из них взяты из соотвествующих статей энциклопедии словаря Брокгауза по состоянию на 1895-97г. На карте «Раскольники в XIXв.» в каждой губернии нанесены проценты раскольников в каждой губернии (графа 3 в таблице) и соответствующей раскраской отмечены более или менее зараженные расколом области. Кроме того, темными овалами с подписями названий обозначено местонахождениеосновных центров старообрядчества в XIXв. При всей недостаточности официальной статистики, все же можно говорить о несомненном преобладании раскола на окраинах:  1) на Северо-Западе (по Архангельской губернии нет сведений) — в местах традиционного проживания манихеев-богомилов в древности и беспоповцев-безбрачников в XVII-XVIIIв.; 2) в Поволжье, где в XIв. отмечены волхвы, а в XVIIв. распространились капитоны; 3) в Подонье, то есть Юго-Восточное пограничье Руси последовательно занимавшееся хазарами, татаро-монголами и казачеством, а в XVIIв. почти полностью отпавшее в раскол поповского толка и, наконец, 4) в Москве, где раскол начался и в которой с середины XVIII в. все крупные раскольнические согласия основали свои «метрополии» (поморцы, филипповцы, федосеевцы, поповцы). К этому нужно добавить массовое распространение штундизма в южных губерниях, и тогда эта карта может послужить дополнением к ранее приведенной нами схеме четырех основных расколов (за исключением униатского). В северных губерниях продолжали жить потомки древних язычников-дуалистови манихеев-богомилов, превратившиеся в беспоповцев; в Поволжье их разновидность (спасовцы-нетовцы, потомки капитонов); в Подонье — староверы-поповцы, сохранившие верность «староверию» несториан и монофизитов, а в Малороссии и Новороссии — последователи протестантских проповедников из иностранных колоний, густой сетью покрывших юг России с конца XVIIIв.

5-33.         Теперь, попробуем выяснить долю православных в Православной Российской империи. По оценкам (неофициальным) МВД в 1858г. в России было не менее 8-9 млн раскольников при общем числе населения в 74 млн, что составляет почти 10% от числа русских православных людей. Ко времени следующей переписи населения в 1897г., то есть за 39 лет, население увеличилось (как за счет естественного прироста, так и за счет завоевания новых областей в Средней Азии) до 129 млн человек. За неимением данных о вероисповедном составе населения в 1897г. воспользуемся приведенными в ЭСБЕ сведениями по состоянию на 1874г. Униаты, армяне, католики, протестанты, иудаисты, магометане, язычники в сумме составляли 27,8%, или около 40млн чел. Что касается раскольников, то их доля в 1,4% явно занижена, и мы предполагаем вместе с другими исследователями, что к концу века их было не менее 10 млн, а вместе с сектантами, коих по оценке Миссионерского Съезда на 1907г. было не менее 5 млн, таковых— то есть явных или скрытых раскольников и сектантов — было около 15-20 млн. Суммируя антихристианских сектантов с инославными и иноверцами, мы получаем в сумме число неправославных в 60 млн чел., что составляет почти ПОЛОВИНУ от населения Православной России. При этом из 94 млн русских (70,8% от общего числа жителей) не менее 1/6 (15 млн. при минимальной оценке), то есть каждый шестой, был или старовером-раскольником, или тайным сектантом.

5-34.      Таким образом, к началу ХХ столетия число православных к неправославным было приблизительно одинаково. Это соотношение в последние годы перед революцией изменилось явно не в пользу православных, потому что после либеральных законов 1905г., фактически легализовавших, как староверов, так и сектантов, рост сект и уход в них до этого числившихся православными людей усилился. Такое соотношение сил — православной и антиправославной— с учетом того, что политическая власть в стране фактически принадлежала «атеистам», а экономическая — раскольникам, сектантам, иудеям и протестантам, объясняет мнимую «загадку» успеха безбожной революции и гибели монархии в Православной стране.

5-35.      В то время, когда христианизация Руси только начиналась, и позднее, когда она охватила окраины, — всегда существовала более или менее постояннная доля людей, не приемлющих веру Христову и ненавидящих Церковь. За неимением сведений о доле скрытых раскольников (язычников и манихеев-богомилов) в Древней Руси, мы вынуждены экстраполировать из настоящего в прошлое и предполагать, что таковых постояно было около 1/6 части населения. Они то и составили основную массу «старообрядческого раскола» и связанного с ним тайного сектантства. В сер. XVIIв. в России население (по оценкам) составляло не более 5-6 млн чел. В таком случае к началу XVIIIв. в раскол могли уйти около 1 млн. человек.

Глава 6. Язычество (двоеверие)

Языческое «воспитание» славян до крещения (пояснение схемы на рис. 5). — Разделение, или «языческий раскол» в Киевской Руси.  — Длительный ход христианизации Руси.— проявления «языческого раскола» в XI-XVIII вв. Исторические факты о деятельности волхвов. Учение волхвов. — Стоглав о язычниках-дуалистах на Руси в XVI в.: вакханалии-врумалии, коляды, «пророки»-хлысты. Культ пятницы. Гадательные книги. Сыны противления мучают и убивают священнослужителей. Примеры из Житий Святых XII-XVI веков.—  О связи древних ересей с расколом XVII в.  — Постоянный состав ересей на Руси.  

ЯЗЫЧЕСКОЕ  «ВОСПИТАНИЕ» СЛАВЯН ДО КРЕЩЕНИЯ

  Свидетельства Житий Святых и «Стоглава» невозможно игнорировать, а из них явствует, что в России, так же, как и по всей Европе, сначала скрыто, а с середины XVII в. открыто часть русских людей исповедовали иную веру, которую они сами назвали «старой верой». Союз разнообразных сект под названием «старообрядчество» объединил множество анти-христиански и антицерковно настроенных людей, приверженцев «народной религии», в той или иной мере приспособившейся к Православию и научившейся мимикрировать под христианство. Поиск корней «старообрядческого» раскола в прошлом вынуждает нас выйти за самую важную веху в истории России — эпоху св. князя Владимира — и попытаться связать славянский этногенез с формированием того, что в ученых трудах называется «язычеством древних славян». Дело в том, что так же, как и все другие племена, славяне до своего Крещения в IX-X веках жили не изолированно, наоборот, по выражению публициста начала ХХ в. М.О. Меньшикова, СЛАВЯНЕ расселились «как бы в проходной комнате между Европой и Азией, как раз на пути Великих переселений народов». «Почти вся наша история, — писал он в статье «Нашествие евреев», газета «Новое время», № 12555) — есть сплошная драма людей, живущих на большой дороге: то с одной стороны ждешь грабителей, то с другой». Далее он вкратце излагает многострадальную историю славян, оказавшихся не только в «проходной комнате», но и на «пограничной полосе» между двумя христианскими Священными Империями — Западной во главе с Римским папой и Восточной, где Православная Церковь стремилась осуществить в жизни свой идеал — «симфонию» Священства и Царства. Поэтому перед славянами (поляками, чехами, сербами и русью) в добавок к уже крепко усвоенным языческим верованиям добавилась проблема выбора между «латинским обрядом» и «греческим обрядом», впоследствии обернувшаяся непрекращающейся борьбой между римо-католиками и Православием. «Кто только не трепал нашей завязывавшейся и множество раз раздираемой государственной культуры!» — восклицает Меньшиков и этим дает понять, что бедные славяне, мирные землепашцы-пейзане, жили никого не трогая, а все остальные народы-проходимцы то и дело их грабили. Думается, что это сильная натяжка, — славяне от прочих народов в нравственном отношении ничем не отличались: так же, как и все прочие, они воевали со своими соседями, жгли их села, брали в полон женщин и детей, приносили в жертву своим богам пленных и любили предаваться многодневному пьянству и разврату на своих языческих празднествах. Систематизировать эти влияния очень трудно, так же, как трудно выделить отдельные мотивы в какофонии звуков. Приходится производить своего рода раскопки, осторожно снимая «культурные слои», слой за слоем, с тем, чтобы не пропустить преемственность той или иной языческой нити, ведущей к той или иной разновидности язычества или ереси, присущей разным народам. Это сравнение с археологическим раскопом в данном случае представляется тем более уместным, что сектантство, по сути, и является проявлением подспудно сохранившейся дохристианской «культуры», ныне возродившейся и легализовавшейся, а посему и не считающей нужным даже прикрываться христианской лексикой. Ниже перечислены в хронологическом порядке те «наслоения» (цифры в круглых скобкам соответ ствуют цифрам на схеме) на основной «языческий стержень», следы которых были явлены ко времени Крещения Руси в 988 году, не были изжиты ни ко времени «старообрядческого» раскола» в XVIIв. и по-прежнему сохраняются в конце ХХ в., с той разницей, что к ним добавились модернизированные разновидности «старых вер», ныне объединяющиеся во ВСЕЕРЕСИ — ЭКУМЕНИЗМЕ.   6-4. Начнем с того, что славяне не были коренным (автохтонным) населением Русской равнины, но когда и откуда они пришли в область Карпат, никому неизвестно. Как и все индоевропейцы (1), они обоготворяли своих предков, Солнце и Луну, землю и небо (аграрные и солярные культы), почитали духов, живших в деревьях и источниках, камнях и металлах. Родсвой, обожествляли, и от этого произошли слова «родина», «народ», праздники «радоница» и «роженицы». В период общеславянского (2) единства у них появились культы Дажь-бога (отсюда «дай бог»), Стри-бога, Велеса (бог скота, «спаситель», «спаси-бог»=спасибо). Приблизительно за шесть веков до Рождества Христова славяне познакомились с культами Вакха-Врума и Кибелы-Матери, благодаря общению сфракийскими племенами (3). Им были известны и культы политеистов греков (4) с Орфическими и Элевзинскими мистериями. А от римлян (5), оккупировавших Фракию, Мизию и Дакию в IV в., славяне научились праздновать Коленды-новомесячия и Розалии-Русалии, что и делают до сих пор с удивительным постоянством. С незапамятных времен с Востока шли и расселялись в Причерноморье и на Дунае племенаиранской группы (скифы, роксоланы, сарматы и аланы), с которыми греки даже сначала идентифицировали славян, настолько они были неразличимы в этой этно-религиозной общности. Иранцыаланы в эпоху, близкую к Рождеству Христову, образовали огромное государство Аланию и дали имена рекам Дунаю, Днестру, Днепру и Дону (от аланского слова «дон»-вода, река). Таким образом, славяне на очень ранней стадии своего развития усвоили присущий иранцам дуализм (6). От них в славянском пантеоне появились до сих пор незабытые в фольклоре Бел-бог и Черно-бог. Первый создал Небо и все невидимое, а второй — Землю и все видимое, в том числе и плоть человеческую. Мы видим, что на самый древний стержень общеиндоевропейского и общеславянского язычества почти одновременно стали наслаиваться политеизм фракийцев, греков и римлян, а также две разновидности дуализма, крайняя (иранский) и более умеренная от эллинских гностиков (7). Как предполагают ученые, славяне воспользовались переселением германцев на Запад и расселились в Балтийском Поморье вблизи родственных себе балтов (8), от коих и заимствовали культ бога-Громовника-Перкунаса (он же по-славянски: Перун), почитаемого в виде дуба. В тех местах они назывались венедами, и очень похожее на это имя они носили по всему пространству южной Европы вплоть до Атлантики (ср. топонимы: Венеция в Италии, Вандея во Франции).   В ту эпоху по Древним торговым путям от берегов Атлантического океана до хребтов Центральной Азии и тропических лесов Индии — повсюду уже существовали торговые факториииудеев, а значит, туземное население Европы (кельты, бритты, германцы и славяне) не могло не испытать влияние иудаизма (9) с присущей этому культу примесью каббалы. Впрочем, из-за «точечного» характера иудейской диаспоры и ее отвращения к прозелитизму, это первое по времени знакомство с иудаизмом могло пройти для патриархальных язычников-славян почти бесследно, но спустя восемь веков оно могло оказаться и более серьезным, благодаря образованию в Прикаспии юдаизированного Хазарского каганата (см. ниже по тексту и выше на схеме). На смену иранцам-аланам в Причерноморье из Скандинавии явились готы (10), племя германской языковой группы, со своим пантеоном богов во главе с Одином и Тором. В 200-е годы скандинавы-готы создали огромную державу, изгнав алан в предгорья Северного Кавказа, где они до сих пор живут в Осетии. Готы собирали дань со всех народов, населявших Русскую равнину, в том числе с угро-финнов и славян. От готов славяне заимствовали культ их бога Тора, переделав его в Тура. 6-8. Готы интересны тем, что в эпоху их сравнительно недолгого владычества (нач. III — сер. V вв.) подвластные им народы (в том числе и славяне) могли впервые познакомиться с христианской верой. В Готии принял мученическую смерть за Христа великомученик Никита. От греков готы получили Православную веру, св. Иоанн Златоуст поставлял в Готию епископов. Из жития св. Иоанна Златоуста известно, что в IV в. готы имели в Константинополе обширный торговый квартал, и византийцам приходилось с ними считаться. Жившие на Дунае в ту пору славяне находились под властью готов-христиан и вполне могли уже в то время не только узнать о христианстве, но и быть крещеными готами-немцами. Возможно, этим объясняется употребление у восточных славян немецких слов, таких, какцерковь (кирка-дом) вместо греческой «екклезии» (собрания) и крещения (от нем. «крест») вместо греческого «баптисма» для обозначения этого Таинства.             Заканчивая обзор заимствований от разных «язычеств», следует сказать о самых близких и долговременных соседях славян, с которыми они прожили всю эпоху своей государственности. Речь идет об угро-финнах (11), поселившихся на Русской равнине ранее славян и обогативших славянский пантеон не только культом мордовской богини Мокоши, но и опытными жрецами-дуалистами, в наших летописях именовавшимися волхвами. Эти «вдохновенные кудесники», стали обучать чародейству славян на своем «правдивом и свободном вещем языке», и, если верить поэту А.С. Пушкину, не только вещем, но и «с небесною правдою дружным». Угро-финны и их жрецы-волхвы были одержимы иранским дуализмом, по всему судя, в большей степени, чем славяне, из-за чего вызывают неизменный интерес и симпатию у этнографов и деятелей культуры. Возможно, финно-угорский дуализм постоянно подпитывался дуализмом манихеев (12), которые, с IV в. сделали народы Центральной Азии объектом своей проповеди.   Таков весьма схематично изложенный порядок «языческих наслоений». Но что более важно отметить, так это следы присутствия всего вышеперечисленного в религиозном сознании жителей Киевской Руси к тому времени, когда князь Владимир решил принять веру «от греков», то есть от Константинопольского патриархата. В Киеве поклонялись не только своим собственным Стри-богу, Дажь-богу и Велесу, но и приобретенным от разных племен: Перуну, Хорсу и Мокоши. Самое удивительное состоит в том, что «Стоглав» в середине XVI в. зафиксировал распространение «еллинских беснований» среди населения давно христианизированной Руси, о чем будет подробнее сказано ниже. А теперь продолжим обзор последующих влияний и заимствований.   В 376 г. готыбыли изгнаны из Приднепровья явившимися из Центральной Азии тюрками-гуннами. К этому времени среди готов распространилось арианство и они понесли эту ересь ересей по всей Европе до Испании, где и осели, создав государство вест-готов. Но часть готов осела в Крыму, там сохранила свою государственность, религию и язык вплоть до XVI-XVII в. Из Крыма приходили на Русь потомки древних готов в Москву, чтобы стать родоначальниками дворянских родов (например, Головиных-Ховриных). В центре Европы гунны стронули с насиженных мест воинственные германские племена бургундов, лангобардов и вандалов, они двинулись на Запад, что и послужило окончательному разрушению Западной Римской империи. Так началось Великое переселение тюркских народов из Азии в Европу, и они один за другим стали оседать в Римской провинции Паннонии — обширной и плодородной равнине в среднем течении реки Дунай, по которой в него с севера течет с Карпат река Тиса. Здесь тоже издавна жили славяне, а с V в. их покорили тюрки-авары (они же обры русских летописей) и образовали Аварский каганат. Это нашествие вынудило к переселению на Запад угров-мадьяр, давших имя стране Угрии-Венгрии, а более позднее нашествие хазар вытеснило еще одних гуннских родственников, булгар. Часть булгар переселилась на Дунай, где смешались с жившими там славянами и дали свое имя стране Болгарии, а другая — на Каму, где возник город Булгар и страна Булгария . Восточные славяне, от которых произошел русский народ, по свидетельству нашей летописи, пришли на Русскую равнину именно с Дуная и к этому времени они уже накрепко усвоили «еллинские беснования», а также культ фракийского бога вина и пьянства Врума (Вакха-Диониса), которому поклоняются с прежней страстью вот уже 20 веков. На этом их приключения не закончились. В начале VII века манихеев в Азии несколько потеснили представители другой ереси, несториане, изгнанные магометанами из Персии. Манихеи обосновались в Уйгурии, и там манихейство стало государственной религией. К VIII веку на просторах Азии сформировалась смесь несторианства и манихейства, известная в науке под названием «центрально-азиатское христианство» (14). Отсюда в Прикаспийские и Причерноморские степи продолжали пребывать, вытесняя предыдущих пришельцев в Паннонию, тюрские племена, шаманисты по «народной религии», зараженные дуализмом манихеев и ересью несториан.   6-14. Долее всего здесь задержались тюрки-хазары (13). Они создали мощное государство, Хазарский каганат, во главе с каганом; построили столицу Итиль на Нижней Волге и множество городов от Дона до Кавказа. В VII-VIII в.в. хазары вели непрерывные войны с усиливающимся Арабским халифатом, заключив союз с Византийскими императорами-иконоборцами из династии Исавров и Армян. Между хазарскими каганами и византийскими императорами заключались династические браки (был император с прозвищем Хазар). Византия помогала хазарам строить линию белокаменных крепостей на правых берегах Северского Донца и Дона (у археологов это называется саялто-маяцкой «культурой»), для обороны и нападения на славян, живших по Днепру. В 747 г. хазарский каган принял иудаизм (на схеме: вторично № 9) от бежаших из Хорезма хабров-иудеев, и тогда подвластные хазарам славяне впервые попали под «иудейское иго». От этих ранних контактов с «жидовинами», как славяне называли евреев в те времена, сохранились на Руси «этнические иудеи»,потомки которых до сих пор живут в глухих деревушках Воронежской, Тамбовской губерний и по всему Среднему Поволжью. Народ зовет их чаще всего «субботниками», потому что они чтут «субботу», а в пятницу не постятся, и вместе с иудеями ожидают их Мошиаха.   6-16. Последнее и одно из самых важных по своим последствиям, влияние перед Крещением восприимчивые славяне испытали от своих братьев-славян, днепровских болгар. В Х в. там появились богомилы, они же павликиане, а еще ранее манихеи.Богомильство распространилось по всей Европе и после нескольких метаморфоз получило имяпротестантство. Итак, за 1500 лет своего дохристианского существования славяне подверглись влиянию, по меньшей мере, 14-16 народов-грабителей и от каждого умудрились заимствовать в свой простенький общеславянский пантеон не только чужих богов, но, главное, обучились вредным привычкам оккультистовпредаваться оргиям, вакханалиям, магии, чародейству и гаданиям. Если на язычество и оккультизм смотреть не глазами культурологов и религиоведов, а придерживаться взглядов христианских подвижников и мучеников, то представленный в графическом виде «археологический раскоп» выглядит, своего рода«историей болезни». Теперь, если мы хотим разобраться в глубинных причинах раздиравших Ортодоксальную Церковь ересей и расколов, то должны проследить, как каждое «наслоение» проявлялось в реальной жизни народа, и установить, какие секты оно породило, в том числе и «старообрядческие». В верхней половине разбираемой нами схемы эти секты перечислены — к ним тянутся линии-прослойки соответствующей покраски.

РАЗДЕЛЕНИЕ, ИЛИ «ЯЗЫЧЕСКИЙ РАСКОЛ» В КИЕВСКОЙ РУСИ

6-1. Киевская митрополия Константинопольского патриархата с момента «Крещения Руси» в Х веке столкнулась с яростным сопротивлением язычников и еретиков, и с тех пор оно не прекращается вот уже 1000 лет. По сути, именно тогда произошел главный, канонически не оформленный «ЯЗЫЧЕСКИЙ РАСКОЛ», на почве которого это сопротивление вылилось в XVII в. в форме мощного антицерковного движения, известного пода названием «старообрядческий раскол». Методически неверно искать и видеть причины столь сложного и длительного явления в жизни народа в неудачных действиях патриарха Никона.  Корни этого раскола, то есть истинные причины раскола, надо искать именно в начальной эпохе христианизации русского народа. Зная о КОНЕЧНОМ СОСТОЯНИИ раскольнических и тайных сект, мы можем попробовать найти их следы в глубокой древности и, держась за эти «ниточки», проследить развитие каждой от эпохи язычества до XVII в.

6-2.        При изучении ересей и расколов на Руси внимание обычно направлено на внешние влияния, а о почве, то есть о внутренней предрасположенности к этим влияниям каждого отдельного человека и народа в целом, мы не думаем, не осознаем ее, полагая, что «сорняки» племенного язычества уже давно «вырваны» из почвы 1000-летним исповеданием христианства. Но, во-первых, даже если такое очищение и совершалось, оно никак не могло произойти быстро, в одночасье, и, как свидетельствуют факты, оно так и не завершилось в полной мере. Во-вторых, как показали события конца ХХ столетия, думать так было бы иллюзией — откуда же появились тысячи ворожей, знахарей, колдунов, почему крещеные инородцы в Поволжье и Сибири после отмены запрета на веру вернулись не к Православию, а к шаманизму и идолопоклонству, наконец, откуда взялись теоретики-неоязычники в среде русского народа?  Так что вопрос о влиянии язычества к наше время, пожалуй, стоит острее, чем до революции, когда казалось, что о нем и памяти не осталось. 

6-3.        Надо сказать, что распространение христианства происходило приблизительно одинаково в среде всех европейских народов, в ту пору не разделенных ни государственными границами, ни конфессиональными различиями, и повсюду дало похожие результаты, из которых самым плачевным былоповсеместное ДВОЕВЕРИЕ и затем последовавшее отпадение от ортодоксии большей или меньшей части. Все языческие племена (в том числе и славяне, жившие до Эльбы на Западе и по всему югу от Черного моря до Альп) еще в ДОХРИСТИАНСКУЮ эпоху испытали на себе одинаковые «волны» влияний. Апостольская проповедь христианства повсюду сталкивалась не только с «племенным, патриархальным, язычеством», но с обычаями и верованиями, усвоенными под влиянием эллинизма греков и римлян, то есть дуалистов-гностиков с их оргиастическими и мистическими празднествами-процессиями. Этот «сплав» древних верований ни в одном народе не был изжит и сохранился до сих пор в почитании «священных деревьев» (дуба, ели, рябины, березы), источников и камней, в праздновании вакханалий (врумалий), языческих новомесячий (коляд) и других языческих обычаев, вызывающих умиление этнографов и любителей «древнего уклада жизни».

6-4.        В этом «сплаве» также с дохристианской эпохи появилась добавка в виде иудаистскоговливания, так как иудейские общины-синагоги издревле распространились по всей тогдашней Ойкумене, в том числе и на Руси. Юдаизация и Европы и Древней Руси была усилена за счет возникновения на Западе и Востоке двух мощных государств: Арабского Халифата в Испании в VII в. и Хазарского Каганата в Прикаспии в VIII в. В том и другом иудеи обладали реальной властью и боролись с христианством, а, благодаря оседлости среди коренных народов, имели возможность оказывать влияние и после падения Халифата и Каганата. Наконец, в X в. вся полуязыческая-полухристианская Европа (в том числе и Киевская Русь) была охвачена пропагандой антихристианского и антицерковного учения дуалистов богомилов-манихеев. Все эти влияния происходили синхронно за исключением, пожалуй, юдаизации, которую Русь испытывала в VIII-X вв., а Европа гораздо дольше — до XIV в. Таким образом, все «четыре матери или прообразы ересей», с которых начинает свой трактат св. Иоанн Дамаскин, присутствовали в средневековой Европе, в том числе и на Руси. И повсюду, несмотря на национальные различия, они породили схожую масс-культуру, которая подменила собою веру и Церковь, сотворив из своих агентов-исполнителей кумиров для поклонения и подражания.

6-5.        На всем пространстве от Атлантики до Уральских гор и от Белого моря до Крыма и Кавказа мы видим, как эта единая по своей природе языческая КУЛЬТУРА веками противостоит Церкви Христа. Ее оружием является не только устная проповедь и организация «народных религий» в виде сети тайных общин, но и развитая система письменных тайных сочинений (апокрифов), из которых выросли, каксредневековая литература Европы, так и древнерусская литература. С течением времени они слились в БЕЛЛЕТРИСТИКУ новейшего времени. О былом единстве языческого мира Западной и Восточной Европы свидетельствует современная КУЛЬТУРА, имеющая одни и те же корни.  И то, что Н.Я. Данилевский в своей книге «Россия и Европа» называет «болезнью европейничания», явилось проявлением постоянно ощущаемого 1/6 частью русского народа своего «культурного единства» с Европой. Только в среде интеллигентов в XIX в., атеистов и «богоискателей», оно проявилось в виде литературных и философских кружков и обществ, а в более ранние века оно же проявлялось в виде разного рода антихристианских движениях: в «кружках ревнителей благочестия», в тайных сектах христовщины и в смешанном мире под названием «старообрядчество».

ДЛИТЕЛЬНЫЙ ХОД ХРИСТИАНИЗАЦИИ РУСИ 

6-6.        Так как у многих из нас сложились весьма превратные представления о Крещении Руси, как единовременном и повсеместном принятии ортодоксии всем народом, приводим краткие сведения о ходе христианизации ее смешанного в этнографическом и вероисповедном отношении населения.  Из летописей мы узнаем, что словенские племена, вытесненные с Дуная Волохами, расселились по Днепру, Припяти, вокруг озера Ильмень, по Оке и в верховьях Волги, где до них жили другие племена, многие из которых до сих пор существуют, например, Мордва, Черемисы, Литва, Корелы, Финны. На юго-востоке, в Прикаспии, жили тюркские племена, из коих в ту пору наиболее известны были Булгары и Хазары. В VIII в. в Хазарском Каганате государственной религией стал иудаизм. Таким образом, еще ДО Крещенияславяне-язычники находились в постоянных контактах с варягами-язычниками, с угро-финнами-язычниками, с хазарами и иудеями (талмудистами и караимами), с булгарами-магометанами (с 922 г.). Что касается христианства, то и оно приходило на Русь не только через православных греков и болгар, но и через инославных: римо-католиков (немцы, поляки), монофизитов (армяне-григориане),несториан (кочевые племена из Центральной Азии).

6-7.        Летописный рассказ о выборе вер иногда подвергается сомнению и критике в ученых трудах, хотя отражает весьма распространенное явление, когда представители различных религий стараются уговорить правителей языческих племен принять их веру. Точно такой же выбор приходилось делать правителям кочевых народов Средней и Центральной Азии, где за их души боролись иудеи, манихеи-дуалисты,буддистынесториане и монофизиты, пока не пришли всех победившие магометане. В Повести Временных лет сказано, что в Киев с предложением принять их «закон» к кагану Владимиру явились представители четырех вер: Булгарин-магометанин (язычники булгары приняли ислам в 922 г.); Жидовин-иудаист (возможно, из осевших на Руси хазар); Немец-латинянин и Грек-православный.

6-8.        Язычников в этом перечне нет, потому что язычество предполагалось заменить на другую веру, но его нельзя не учитывать, потому что в то время оно процветало, и имело «международный» характер. Из шести богов языческого пантеона, названных в летописи, четыре — Перун (бог-громовержец), Стрибог-Дажьбог (бог Огня и Солнца) и Велес (покровитель скотоводов) — были богами общеславянского пантеона и, как предполагают исследователи, родственные общеиндоевропейским богам. Но Мокошь — была богиней мордвы, а боги Хорс и Симаргл имели иранское «происхождение». В летописи не упомянут культ бога виноградной лозы и пьянства, известного у греков под именем Дионисия, у фригийцев — Вакха, у римлян — Либера и Бахуса, а у славян — под именем Врума, отчего и празднества ему посвященные, на Руси назывались Врумалии. Родиной Врума-Дионисия была не Эллада, а Фракия — область расселения фракийских, а затем славянских и булгарских племен, ныне известная под названием страны Болгария. И хотя в Стоглаве, документе XVI в., повсеместное пристрастие русского народа к Врумалиям и Колядам трактуется, как ЭЛЛИНСКОЕ БЕСНОВАНИЕ, но, учитывая фракийское происхождение бога Врума и нескрываемую в летописях страсть славян к пьянству в эпоху Крещения Руси, было бы вернее считать, что этот культ был ими заимствован непосредственно во Фракии и с тех пор не прекращался.

6-9. Каган, он же князь, Владимир в качестве государственной религии выбрал христианство по «греческому обряду». Правда, А. Ф. Карташев в своих «Очерках по истории церкви» доказывает, что мы приняли веру от болгар, а точнее от Охридской архиепископии. Но мы не будем здесь обсуждать эту проблему, хотя, безусловно, для интересующей нас темы «болгарское, а значит, и богомильское, присутствие» чрезвычайно важно. Однако, мы обнаружим его и без столь радикального пересмотра церковного предания, собрав воедино известные, но рассыпанные факты. Славянское и угро-финское население некоторых княжеств с центрами в Ростове Великом, Владимире, Костроме, Муроме, Нижнем Новгороде, не принимало христианскую веру, изгоняло первых епископов, и лишь в XIII-XIV вв. с большим трудом здесь было налажено правильное церковное «окормление» (управление). Что же касается степей Причерноморья и Подонья, то сюда проповедь христианства из Киева вовсе не дошла. Что касается области к востоку и югу от течения Оки, то тут, она, если и дошла, то была прервана татарским нашествием более, чем на 300 лет (1240-1550), так что в XVI в. пришлось начинать все заново. Что же касается более дальних окраин, где славянские племена жили вперемешку и в смеси с угро-финскими, то их христианизация только началась в XIV в. и продвигалась по мере присоединения этих земель к Московскому княжеству. Таковы: Поморье, Пермь и Вятка, заселенные смешанным славяно-финским населением; Поволжье с его этнической и религиозной пестротой, где русские стали расселяться лишь со второй половины XVI в. после взятия Казани; юго-восточные степи Подонья, Причерноморья и Прикаспия, заселенные, собственно говоря, неким особым народом, называющим себя тюрским словом козаки.

6-10.      На Юго-Восточных окраинах Руси о реальной политической власти Москвы и о правильном церковном управлении можно говорить лишь после Смуты, но и то условно, потому что до конца XVIII в. население этой окраины оказывало вооруженное сопротивление, как политической власти Москвы, так и церковной. О живучести язычества в этих областях свидетельствует житие св. Тихона Задонского. В XVII в занимающий наше внимание «старообрядческий» раскол, возглавленный «ревнителями благочестия» в столице Московского Царства, охватил именно те области, о которых сказано выше. На Севере, где обитали беспоповцы-дуалисты начались языческие самосожжения, а на Юге, где обитали поповцы-«староверы», в течение 100 лет (с 1668 по 1774 гг.) ими возбуждались кровопролитные бунты.

6-11. Итак, начатое в 988 г. с крещения киевлян (князя, бояр и дружины) просвещение русского народа ортодоксальной верой фактически растянулось на несколько столетий. Так же, как и в среде других языческих народов, и на Руси происходило разделение, и так же, как в Израиле, оно происходило сразу: одни принимали новую веру и Церковь, а для других новая вера была нестерпима. Мало того, многие народы, ранее уже крещеные, отступали от новой веры и меняли на другую. Ярким примером подобного отступничества может служить Северный Кавказ, где до сих пор сохранились развалины древних византийских храмов, а все народы, кроме осетинов, предали веру во Христа и стали магометанами.

6-12.      Славяне-язычники, превратились в христиан через 1000 лет после зарождения христианства на Ближнем Востоке, но к этому времени среди них уже успели распространиться те «четыре матери всех ересей», о которых в начале своего трактата «О ересях вкратце» говорит святой Иоанн Дамаскин.Иудаизмязычествогностики и манихеи, как там, так и здесь, породили одни и те же секты. Какими же путями и через кого они распространялись?

6-13. Так же, как и ортодоксальное христианство, так и христианские ереси беспрепятственно распространялись в среде языческих племен по торговым путям (см. карту «Древние Торговые пути), густая сеть которых издавна покрывала Русскую равнину еще до переселения туда восточных славян. Еретики и сектанты, традиционные служители «золотого тельца», всегда были самыми активными торговцами и культуртрегерами. Они познакомили кочевые народы Азии и Закавказья со своей версией христианства (или, антихристианства), а оттуда учения иудаистов (талмудистов и караимов), иранскихдуалистов (манихеев и маздакитов), несториан и монофизитов, были занесены на Русь ЗАДОЛГО ДО Крещения и успели пустить глубокие корни. Даже столь поздняя секта, как магометантство, ставшая «мировой религией», появилась среди Камских булгар почти за столетие до Крещения киевлян в 988г. Все они посеяли свои семена к тому времени, когда князь Владимир вместо поклонения идолам решил принять другую веру. В результате у всех — и славян, и угро-финнов, и тюрков, — «племенное язычество» уже в IX-Х вв. было заражено самыми крайними дуалистическими учениями о творении мира и человека сатаной, злым богом, а жречество (волхвы) освоило оккультные приемы древних восточных культов с их сакрализацией блуда, экстатическими оргиями и кровавыми жертвами.

6-14.Таким образом, заимствования произошли уже ДО эпохи Крещения, и потому проповедь христианства встретилась здесь с сопротивлением не только «язычества славян», а со сложным сочетанием разных «язычеств» и ересей. Сила этого сопротивления обычно преуменьшается или вовсе не учитывается. Так, например, автор самой авторитетной и обстоятельной «Истории русской Церкви» митрополит Макарий (Булгаков), говорит, что ни волхвы, ни богомилы, ни несториане, ни армяне, ни евреи, — словом, никто из врагов Православия не имели на Святой Руси никакого влияния и не пустили глубоких корней. Более того, по его словам, волхвы из врагов христианства превратились в безобидных кудесников, богомилы покаялись, армяне и евреи пользовались плодами присущей нашим предкам веротерпимости, с Несторианской, Армянской и Сиро-Яковитской церквами мы и вообще никаких отношений не имели, разве что иногда несториане и яковиты, жившие в Золотой Орде, просили присоединить их к Православной Церкви.

6-15. Такие выводы отчасти объясняются известной «болезнью» историков — людям трудно осмыслить «историю» вблизи, когда они ее переживают и когда фактов «слишком много», но и на удалении это не удается сделать, потому что фактов становится «слишком мало». Насыщенная красками картина упрощается до контуров, а чаще всего до примитивной схемы из нескольких точек и линий, и люди каждой эпохи воображают, что живут в более сложном и взаимосвязанном мире, чем их предки. В конце концов, многое просто забывается, и далеко не всегда мы понимаем, что все новое — ничего более, как хорошо забытое старое.   В сочинениях каждой эпохи постоянно повторяется утверждение о «чистоте и единстве веры» в предшествующие века и о внезапном появлении невиданных дотоле ереси или раскола. Даже преподобный Иосиф Волоцкий в своем «Просветителе» рассматривает ересь жидовствующих, появившуюся в Новгороде в 1470-е годы, как первую со времени Крещения Руси, хотя сравнительно недавно, по соседству в Пскове неистовствовали в течение 50 лет стригольники-богомилы. Но в «Просветителе» ни о них, ни о связи их с новгородскими еретиками нет ни слова. Преподобный Иосиф, сказав о конечном осквернении наших предков «тьмою идолонеистовства» до Крещения, пишет: «И так же, как Русская земля древле нечестием всех превзыде, тако и ныне благочестием всех одоле… еретика или злочестива нигде же никто не виделИ тако было 470 лет».

6-16.  Если были забыты недавние еретики, никуда не исчезнувшие, но затаившиеся, тем паче к началу XVI в. ни о каких следах древнего нечестия никто не вспоминал. Точно такую же картину, но уже в отношении старообрядческого раскола, нарисовали позднейшие историки. Мол, в течение 650 лет до реформ патриарха Никона «еретика или злочестивца на Руси нигде же никто не видел», но вот грянул раскол. Чуть позднее в связи с массовым распространением сектантства в XIX в. стали писать, что если и был раскол XVII в., то это дело внутреннее, домашнее, но вот, мол, в доселе Православной Руси явились новые еретики из-за рубежа и посеяли плевелы. Точно то же самое повторяется и в конце XX века в отношении так называемых «современных сект», — мол, они возникли из-за недавнего 70-летнего периода безбожия в СССР, и никакой связи с предыдущими ересями и расколами при этом не усматривается.

6-17. Несомненно, что в древние времена жизнь была столь же сложная и многообразная, как и сейчас, и в ту пору сопротивление, оказанное «нечестием» Церкви  было не менее, если не более энергичным и повсеместным, чем в последующие века. Преуменьшение сопротивления жречества всех населявших Русскую равнину народов неизбежно приводит к искажению наших представлений о начальном периоде христианизации Руси, к вынужденному их упрощению. Как мы уже отметили, врагами христианства тогда, явились служители разных «старых вер»: «народного язычества» славян (не изжитого до сих пор), «иранского язычества» угро-финнов, иудаизма жидовинов и юдаизированных хазар, богомильсьва, охватившего, как Европу, так и родственных по языку болгарам славян, и наступавшее с Запада тогда еще канонически не оформившееся в раскол латинство.

6-18.      Если мы хотим выяснить, почему в Московском Царстве в XVII в. произошел раскол, а в 1917 г. могло восторжествовать безбожие и в конце XX века древнее сектантство возродилось, мы должны начать поиски корней сектантства и расколов в глубокой древности, со времени святого князя Владимира. Знаток сектантства П.И. Мельников-Печерский в статье «Тайные секты» (т. 14, с. 291) признает древнее происхождение тайных сект и различает их следы со времени святого князя Владимира. Он считает, что «нельзя отрицать связи между этими явлениями, отстоящими друг от друга на целые восемь столетий», но он почему-то отказывается различать те же следы в раскольнических толках, хотя легко мог бы это сделать, если судить по им же самим опубликованным фактам. Тем не менее, П.И. Мельников-Печерский не увидел никакой связи между тайными сектами и сродными раскольническими толками, а потому писал, что «они несравненно старее раскола старообрядчества, отделившегося от единения церковного только два столетия тому назад». К тому же он добавлял, что «исследователи русских тайных учений никогда не отыщут непрерывной струи от богомилов, пришедших на Русь при Владимире, до /хлыстовской секты/ Татариновой или до прыгуна Рудометкина…», то есть до второй половины XIX в.

6-19.      Во взглядах П.И. Мельникова-Печерского более всего поражает уже отмеченный ранее гипноз в отношении раскола. Почти все авторы, как заклинание, повторяют, что раскол XVII в. возник внезапно, никак не связан с тайными сектами и заключается только в приверженности к «старым обрядам», которые, по их мнению, были «вполне православными». Это мнение можно отнести или к злоумышлению, или к состоянию гипноза, потому что, находясь в здравом уме, невозможно считать православными такиепротивоестественные даже с точки зрения естественной нравственности явления, как: проповедьсамоистребления путем самосожжения и самоуморения, требование безбрачия для мирян и связанного с ним детоубийства, изощренная хула на Церковь, её таинства и святыни, патологическаяненависть к православному Царю.

6-20.      Что же касается утверждения П.И. Мельникова-Печерского о невозможности «отыскать непрерывную струю», то своими трудами, как научными, так и художественными (романы «В лесах» и «На горах») он сам же его опровергает, так же, как и миф о несообщаемости тайного сектантства и раскола. Католическая Европа, пострадавшая от манихеев и их порождения, неоманихеев-протестантов, давно «отыскала непрерывную струю» от Симона-волхва до богомилов и затем от богомилов-альбигойцев к вальденсам, адамитам, виклифитам и гуситам вплоть до Лютера и Кальвина.

6-21.      В трудах протоиерея Н.Д.  Руднева (1838 г.) и архиепископа Воронежского Игнатия (1862 г.)впервые была поставлена задача начать с самого начала и проследить возникновение ересей с момента их зарождения, чтобы выявить их связь со «старообрядческим» расколом. В предисловии к «Рассуждению о ересях и расколах от князя Владимира до Ивана Грозного» протоиерей Н.Д. Руднев писал:  «Начертать историю ересей и расколов, значит показать их происхождениеотличительные признаки, постепенноераспространение, причины, способствующие распространению, действия против них Церкви, и, наконец,влияние их на последующие времена». Во исполнение этой задачи он описал в хронологическом порядке проявления ересей в России с эпохи князя Владимира от язычников-дуалистов («волхвов»),манихеев-дуалистов («богомилов»), армянских монофизитов («армян»), стригольников-богомилови жидовствующих до ересей Башкина и Косого при Иване Грозном. Затем он показал, что многовековые «обрядовые споры» были причиной последовавшего в XVII в. раскола «старообрядчества», так же, как многовековая агрессия католической пропаганды — причиной раскола «униатского».

6-22.      Протоиерей Н.Д. Руднев и архиепископ Воронежский Игнатий, проследили, если не непрерывное течение подземной струи, то уж во всяком случае моменты и места ее выхода на поверхность с XI по XVII в., от дуалистов язычников и богомилов до капитонов и беспоповцев. Они смогли увидеть в расколе XVII в. не только следы многих прежних ересей, но говорили о влиянии их на последующие времена, что в связи с наблюдаемым нами «взрывом сектантства» особенно актуально. Нам остается продолжить их «начертание», соблюдая хронологический порядок в проявлении ересей. Проследить ход 1000-летней войны между народом, Царством и Церковью, можно не только на фактах «церковной истории» по внешним проявлениям ересей и расколов, но и на фактах «политической истории», таких как народные бунты.

ПРОЯВЛЕНИЯ «ЯЗЫЧЕСКОГО РАСКОЛА» с XI до XX вв.

 6-23. Исторические факты о деятельности волхвов. Приступим к выполнению первой из поставленных задач и постараемся обнаружить «зерна» будущих ересей и расколов в той эпохе, когда, по словам преподобного Иосифа Волоцкого, «Русская земля древле нечестием всех превзыде». Поскольку язычество было решено оставить, то никто из язычников к Владимиру не явился, но как только началась проповедь новой веры, то повсюду то и дело стали появляться ВОЛХВЫ, языческие жрецы, веками возглавлявшие богослужение и праздничные жертвоприношения. В летописях эпохи распространения христианства на Руси отмечены несколько случаев сопротивления языческих жрецов. Выслушаем, что говорят летописцы о волхвах и изложим факты в хронологическом порядке.

Под 1024 годом сказано: «всташа волхвы в Суздале и избиваху старую чадь бабы (то есть старых женщин), будто бы те держат обилие и жито и голод пущают»Под 1071 годом сказано: «прииде волхв к Киеву, прельщен бесом», говорил, что будто явилось ему 5 богов, но его мало кто слушал и он пропал без вести. Под 1071 годом сказано, что в Ростовской области сделался голод, и «встаста два волхва от Ярославля и поидоста по Волге». Они говорили и делали то же самое, что первые волхвы из Суздаля. Говорили: «Мы знаем, кто обилие держит». Затем указывали на лучших женщин, говоря: «Вот эти жито держат, эти мед, эти рыбу, эти меха». Люди приводили к ним сестер своих, матерей, жен, а волхвы, прорезывали женщинам тело за плечами и будто вынимали оттуда либо жито, либо рыбу иубивали многих жен, забирая их имение. Дошли они до Белоозера, собрав вокруг себя шайку из 300 человек. В это время там находился Ян Вышатич, присланный от князя Святослава за сбором податей. В первой схватке с волхвами-убийцами погиб священник, а мятежники убежали в лес, но были пойманы. Ян расспросил волхвов об их вере, а затем выдал лодочникам, жившим в устье Шексны, потому что они убили у них у кого мать, у кого сестру или дочь. Лодочники повесили их на дубе. Под 1071годом сказано: «При князе Глебе явился волхв в Новгород, стал выдавать себя за бога, многих прельстил, едва не весь город. Хулил веру христианскую. Произошел мятеж, все поверили волхву и хотели убить епископаФеодора. Князь Глеб убил волхва, разрубив его топором. Под 1092 годом сказано: «Явился волхв в Ростове», но скоро исчез. Наконец, в 1227 году в Новгороде явились 4 волхва, но на этот раз новгородцы сами их сожгли, подозревая в волшебстве.

6-24.       Из кратких летописных сведений о появлении волхвов в XI-XIII вв. (см. список) можно понять, чтопростой народ (славяне) им полностью доверял, вплоть до выдачи своих матерей, жен и сестер на заклание. При попытках властей остановить убийства народ опять же был на стороне волхвов, и только вмешательство князей или их дружинников спасало епископов и священников от расправы, к которой волхвы призывали. Разница между реакцией населения Киева и северных городов была. В Киеве волхвам не верили. В Новгороде, Белоозере, Суздале, Ростове — верили, и народ был на их стороне.

6-25. Таким образом, за первые 250 лет после Крещения Руси летописцами отмечено 5 случаев открытогои агрессивного сопротивления 10 волхвов в Суздале, Ростове Великом, Новгороде и Киеве. Все они быличародеямигадателями и колдунами, каждый раз они или убивали женщин, или поднимали мятежи и призывали народ к убийству священнослужителей, как это принято у богомилов. Некоторые из них объявляли себя или посланцами богов, пророками, или живыми богами, как это принято у гностиков-хлыстов. Чаще всего появлялись они в Новгороде и к северо-востоку от Москвы во Владимире и Суздале, и там же, как мы убедимся при изучении «географии раскола», через 650 лет появились «основатели»капитоновщины, хлыстовщины и первого кружка «ревнителей благочестия».

6-26. Учение волхвов. Теперь надо уточнить, какова была «вероисповедная» природа изначального разделения народа. Дела волхвов-язычников — убийство и пытки женщин, мятежи и убийства священнослужителей — мы видели, послушаем, чему они учили. Единственное «исповедание» сохранилось в летописном рассказе о двух ярославских волхвах, убивавших и грабивших женщин в 1071 г. Когда их привели, Ян Вышатич спросил: «За что вы погубили стольких людей?» Волхвы отвечали: «За то, что они держат в себе всякое обилие». Ян возразил: «Поистине, лжете; Бог сотворил человека от земли; составлен он из костей, жил и крови; ничего другого в нем нет, и он сам не знает, один Бог весть». На это волхвы отвечали: «Мы знаем, как сотворен человек: бог мылся в мойнице и, вспотев, отерся ветошью, которую и сбросил с неба на землю, затем сатана вступил… сотворил из этой ветоши человека, а бог вдунул в него душу…». Ян спросил: «Какому богу веруете?» Волхвы отвечали: «Антихристу, он сидит в бездне».

6-27. Собственно, на этом разговоре историки и строят свои догадки о происхождении верований языческих жрецов. Ученые единодушно видят в словах волхвов следы иранского и манихейского дуализма, но расходятся в мнениях об этнической принадлежности их. Кто были эти волхвы: славяне или финны, или те и другие? Историк древнерусских апокрифов богомильского происхождения В.Н. Мочульский считал, что «дуализм был чужд сознанию славян». Академик А.Н.Веселовский тоже сильно сомневается в исконно славянском характере дуалистического мифа о мироздании и считает, что «волхвы нашей летописи — это финны из Ростовской Мери». К.М. Гальковский, из книги которого приведены здесь основные сведения по этому вопросу, пишет, что «предания наших инородцев иногда оказываются весьма сходными с русскими, болгарскими, и со старой повестью о мироздании» и в то же время, что«дуалистические легенды финнов, сербов и малороссов восходят к богомильским сказаниям» (т.1, с. 136). Он отмечает два весьма важных факта.

6-28.       Во-первых, что легенда, рассказанная Яну Вышатичу в XI в. о сотворении человека дьяволом,сохранилась среди нижегородской мордвы в более полном составе, чем она рассказана в летописи, а потому сомневаться в ее подлинности и приписывать ее фантазии летописца никак нельзя. Второй факт еще более интересен, потому что относится к области обычая, наиболее консервативного элемента народной жизни. «До сих пор, — пишет он в начале XX в., — среди мордвы сохранился обряд, напоминающий об избиении женщин волхвами в XI столетии. Жрецы ходят по дворам для сбора жертвенных припасов. Женщина держит на голых плечах мешок, а сборщик КОЛЕТ пять раз в плечи и спину, читая заклинания». Вспомним слова волхва из летописи: «Мы знаем, кто обилие держит». Затем указывали на лучших женщин, говоря: «Вот эти жито держат, эти мед, эти рыбу, эти меха». Волхвы,прорезывали женщинам тело за плечами и будто вынимали оттуда либо жито, либо рыбу и убивали многих жен, забирая их имение». Разница есть — в начале XX в. женщин при той же операции не убивали, но для обычаев такая трансформация (убийства в его имитацию) типична. Например, в наше время взрослые люди и дети весело сжигают соломенное чучело «масленицы», не задумываясь о том, в чем участвуют. Когда-то сжигали не чучело, а живого человека, точно так же, как убивали «царя-раба» в конце Сатурналий, а теперь это называют карнавалом.

6-29. К.М. Гальковский проводит аналогию между состоянием христианства в Римской империи, где до VI в. н.э. все еще открыто праздновали Сатурналии, и Россией, где в XVI в., как можно прочесть в Стоглаве, праздновали Врумалии в честь бога вина Диониса и Коляды, предавались оргиям в ночь на Ивана Купалу,почитали древние языческие святыни: источники, камни и деревья. Так же, как волхвы финнских племен, славяне уже были знакомы с восточным дуализмом, и у них были Белый и Черный бог. В Радонеже, где провел детство преподобный Сергий, недалеко от городка было урочище Белые Боги со священными деревьями. Борьбой с язычеством, с гадателями, кудесниками и знахарями наполнены проповеди и послания наших епископов, о грехе обращения к ним (а значит, к дьяволу) первым стоит вопрос к кающемуся в старых Требниках.

6-30.       Как считают специалисты (К.М. Гальковский, А.Н.Веселовский и др.), ВОЛХВЫ были люди пришлые, то есть не славянские жрецы-кудесники, а жрецы язычников-дуалистов угро-финских племен. Из не очень четких суждений по этой проблеме — противостояния язычества христианству в Древней Руси, — можно понять, что ученые различают «хороших язычников» (славян) от «нехороших», язычников-дуалистов (финнов). С другой стороны, они же утверждают, что дуализм (совершенно не свойственный славянам), каким-то образом все же проник в их легенды и мировоззрение, и поэтому весьма трудно разделить одно язычество от другого. В одном мнении ученые единодушны:

 

ВОЛХВЫ ПРОПОВЕДОВАЛИ УЧЕНИЕ ДУАЛИСТОВ-БОГОМИЛОВ;  

СРЕДИ НИХ УЖЕ В ТО ВРЕМЯ БЫЛИ ХЛЫСТЫ («ЖИВЫЕ БОГИ» )

6-31.       Подведем итоги наших поисков зарождения разных форм сектантства и раскола в начальном периоде Крещения Руси. Главным итогом мы должны считать сам факт изначально произошедшего«языческого раскола», разделившего народ на церковных христиан и неприемлющих христианство, которые впоследствии, хотя номинально и «числились» православными, но продолжали оставаться язычниками-дуалистами. ЖРЕЧЕСТВО сразу оказало открытое и яростное сопротивление распространению Веры. Действия и учения волхвов, запечатленные в летописях, позволяют выявить зародыши основных тайных направлений в сектантстве, ставших известными гораздо позднее, когда об их происхождении уже все забыли, и они казались «новыми». В нашу задачу входит проследить развитие в веках каждого «зерна» с X по середину XVII в

1) КОЛДУНЫ И ЗНАХАРИ. Как жрецы-идолопоклонники, волхвы говорят о своих оккультных способностях общаться с «духами» — вызывать и вопрошать «богов», с их помощью творить чудеса, предсказывать будущее. Их «боги» по мере распространения христианства превратились в бесов, а сами жрецы этого толка сохранились до нашего времени как колдуны, ворожеи, гадалки и знахари. 2) БОГОМИЛЫ — МАНИХЕИ. Как язычники-дуалисты, волхвы говорили о двух богах-творцах, небесном и подземном, добром и злом, при этом не скрывали, что веруют именно в злого, живущего в бездне. Они  не скрывали и своей ненависти к Церкви, угрожали смертью священнослужителям, иногда даже убивали их, что характерно для богомилов-манихеев, которые творца плоти Сатанаила считали первородным Сыном Божиим. Учение богомилов лежит в основе самой многочисленной части раскола — в беспоповщине. 3) ГНОСТИКИ-ХЛЫСТЫ. Некоторые из волхвов изображали или посланников богов (киевский волхв с 5 богами), или объявляли себя «живыми богами» (волхв в Новгороде при князе Глебе, 1071), в чем нетрудно заметить следы тогда уже существовавшей «христовщины», начало которой восходит к гностикам, ученикам иудея Симона-волхва. Христовщина — это тайное сектантство, поэтому, хотя оно изначально существовало в расколе, о чем мы находим сведения в «Розыске» митрополита Дмитрия Ростовского, но обнаружены они были, и то случайно, лишь в 1734 г.

6-32.       Идея САМОИСТРЕБЛЕНИЯ, типичная для всех сектантов-дуалистов (гностиков и манихеев) сказывается в ненависти волхвов к женщинам и внушаемом таким образом населению отвращении к браку. Позднее она проявилась в беспоповских толках безбрачников а также в тайном сектантстве у безбрачиков хлыстов и скопцов. Широкое распространение получил не только гностический аскетизм(триада: отрицание брака, мяса и вина), но и самобичевание (у хлыстов), самооскопление (у скопцов), а в беспоповщине — самосожжение и самоуморение. О случаях самосожжения в древности, помимо языческих культов, упоминается в связи с гностической сектой монтанистов II-III в. Об этом пишет В.В. Болотов в своих «Лекциях по истории Древней Церкви» (т.II, c. 353): «При императоре Льве Исаврянине, когда он издал указ о принятии монтанистами Православия, некоторые из них сожгли себя заживо со своими молитвенными домами». Секта была основана бывшим жрецом богини Кибелы во Фригии Монтаном и привлекала многих христиан (монтанистом стал, например, христианский богослов Тертуллиан) именно строгим аскетизмом, за которым не все и не сразу могли различить обычное для гностиков изуверство с блудом вместо брака, убийствами младенцев, самобичеваниями. самооскоплениями и самосожжениями. Можно сказать, что точно то же самое в XVII в. повторилось с расколом старообрядчества, когда разговоры о «древнем благочестии» раскольников затмили суть изуверства в беспоповских толках, а противоестественные действия (массовые самосожжения) многими воспринимались и воспринимаются, как признак стойкости в вере.

 

«СТОГЛАВ» О ЯЗЫЧНИКАХ-ДУАЛИСТАХ (сер. XVI в.)

 6-33.  Митрополит Макарий (Булгаков) в своей «Истории Русской Церкви» (1870-е годы) о волхвахупоминает мельком, не усматривая ни в их учении, ни в дальнейшем их существовании никакой опасности. О скрытом существовании волхвов в последующих веках он пишет: «Какого-либо противодействия и борьбы со стороны язычества святая вера уже не встречала в России. Если по временам еще являлись волхвы, то уже не как защитники древних языческих верований и враги христианства, а только (?) как кудесники и знахари». Так как обращение к колдунам, гадателям, кудесникам и знахарям в Требниках всегда рассматривалось как страшный грех, то мы все же будем их считать врагами христианства и попытаемся обнаружить следы присутствия изначальных раскольников в те времена, когда все русское население номинально считалось православным.

6-34.Нет никаких сведений о количественной стороне дела, но о качественной — то есть о многовековом явлении «двоеверия» и об открытом сопротивлении Церкви и Царству этих «сынов противления», — сведений более чем достаточно, и далее именно о них пойдет речь. Существует мнение, что Церковь освятила все языческие обычаи, символы и предметы, внесла в них новое, христианское, содержание и поэтому остатки двоеверия неопасны. Так ли это? Приведем без особых комментариев свидетельства оПОВСЕМЕСТНЫХ ЭЛЛИНСКИХ БЕСНОВАНИЯХ по состоянию на 1551г., то есть через 560 лет после Крещения Руси.  Из царских вопросов, заданных Стоглавому Собору 1551 г., можно понять, что волхвы, чародеи, гадатели- колдуны и гностики-хлысты на Руси с XI в. так и не перевелись, и хотя в Стоглаве говорится о «простой чади», но, судя по упоминаемым книгам, древними ересями были заражены и люди грамотные.

6-35. ВАКХАНАЛИИ. В главе 93 Стоглава написано: «Егда же вино топчут… гласования и вопли творят неразумнии, ПО ДРЕВНЕМУ ОБЫЧАЮ, Еллинския прелести, Еллинского бога Диониса призывают, и гласяща велиим гласом, и ВАС (?) призывают (может, «О, Эва!» Эвоэ!), и пиянство величают… Неции пред храмы (храмины) своими идеже купят, или продают, или пред враты домов своих, ПОЖАР (огонь?) запаливПОДСТРЕКАХУ, ПО ДРЕВНЕМУ НЕКОЕМУ ОБЫЧАЮ… Огнища вжигают в новомесячие, в КОЛЕНДЫ и ВЫТАЙ-ВРУМАЛИЯ, наипаче же Марта месяца».

6-36.       Считается, что родиной культа бога виноградной лозы Дионисия была не Эллада, а Фракия (совр. Болгария), и греки лишь переняли его. Богу вина  приносились человеческие жертвы, на что указывает одно из его имен Оместес, то есть «поедающий сырое мясо». Часть фракийских племен задолго до новой эры переселилась в Малую Азию, во Фригию, где культ того же бога под именем Вакха породил известные под названием вакханалии фанатичные фригийские обряды. Оргиастические и мистические празднества, устраиваемые для простого народа, вызывали исступленный разгул самых низших животных страстей и нередко сопровождались насилиями и убийствами. Тогда же на почве этого культа возникли и тайные мистерии Орфийцев во Фракии и Элевзинские в Греции.

6-37.       На Руси Дионисия называли Врум, а посвященный ему праздник ВРУМАЛИЯМИ. Празднества богу вина начинались 23 ноября, переходили в празднование Сатурналий и затем в КОЛЕНДЫ, то есть эта череда языческого безумия охватывала весь Рождественский пост. Болгарские богомилы, борясь с употреблением вина, в целом ряде апокрифов, объединенных темой «Крестного древа», объявили виноградную лозу деревом, посаженным в Раю Сатанаилом. И хотя русские хлысты были последователями учения дуалистов-богомилов, но и на их радениях в XIX в. по-прежнему раздавались крики вакханок «О, эвоэ» (П.И.Мельников-Печерский, т.14).    

6-38.       ХЛЫСТОВЩИНА. Далее в Стоглаве читаем (вопрос 21): «Да и по селам, и в волостях ходятЛЖИВЫЕ ПРОРОКИ, мужики и жонки, и девки и старые бабы, НАГИ И БОСЫ, и волосы отрастив и распустя, ТРЯСУТСЯ И УБИВАЮТСЯ, и сказывают, что им является святая ПЯТНИЦА, и святаяНАСТАСЬЯ, и велит им заповедати Христианом канон, они же заповедают Християном, в среду и в Пятницу ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати, и иныя заповедают Богомерзкия дела творити, кроме Божественных Писаний, что всем нагим и босым и лживым пророком запретити, чтоб миру не соблазняли».  

6-39.       КУЛЬТ ПЯТНИЦЫ. Судя по всему, здесь описаны хлысты XVI в., с их «пророками» и «пророчицами» и с характерным для всех манихеев культом пятницы. Культ пятницы требует особого разъяснения, так как его манихейские и иудейские корни для многих неизвестны. Широко известно, что пятница является «днем покоя», или «субботы», у магометан, но не от них на Руси утвердился культ Пятницы, а от манихеев-богомилов, хотя и тем и другим идея «праздновать» день Распятия Сына Божия могла быть подсказана иудеями. Болгарские богомилы, распространили культ Пятницы в полу-языческих формах под видом почитания великомученицы Параскевы (по-гречески означает «пятница»). С домонгольского периода на Руси распространялись множество манихейских апокрифов, (запрещенных Церковью книг), и среди прочих один назывался «О 12 пятницах». Неудивительно, что, как писал П.И. Мельников-Печерский в XIX в., «в великорусском простонародье и до сих пор сильно распространено, особенно между женщинами, чествование пятницы. Преимущественно чтутся 10 пятниц после Пасхи, особенно девятая». Эти дни отмечали особыми ВНЕЦЕРКОВНЫМИ молениями вне селений, на ключах, на колодцах, торжках и ярмарках, шли крестными ходами к полевым часовням. Поминали в молитвах Параскеву-Пятницу, а обращались не к ней, а будто бы к Богородице. А на самом деле?  

6-40. В хлыстовских кораблях имя Пятницы придается их «богородицам», а имя другой великомученицыАнастасии (что по-гречески означает «воскресение») используют для обозначения «воскресения» кормщика корабля, которого они чтут «батюшкой-христом». Хлысты на своих тайных радениях в XIX в. распевали, например, такие песенки (им в литературоведении присвоен термин «духовные стихи»): «Благослови, Пятница,/Сударыня-матушка, /Свет-богородица,/Святым делом порадеть,/Трудов своих не жалеть» и пр. Или: «Ты Настасья, свет Настасья, отверзай царски врата, /Встречай батюшку-христа /С милосердьем, со прощеньем/И со светлым воскресением».

6-41. В начале XX в. поэты Серебряного века в своих стихах тоже часто употребляют слово «богородица», но, если в этом кто-то, «пересматривая классику», усмотрит «дух православия», то сильно ошибется, потому что и в этих стихах речь идет все о тех же хлыстовских «богородицах». С ними у наших поэтов-богоискателей были самые близкие отношения, так как многие писатели и поэты увлекались радениями икружениями в «кораблях» хлыстов. Зная, что многие языческие обычаи и богомильские извращения, так же как и все отреченные книги-апокрифы, с XVII в. особенно сохранялись в сектантской и старообрядческой среде, нетрудно сообразить, от кого исходят нередко слышимые и в наше время нашептывания, мол, «нельзя в Пятницу стирать, то есть «ручного дела делати и платья мыти». Новые христиане могут воспринять такие советы за признак «древлего благочестия», и предаться кощунственному празднованию Крестных мук своего Спасителя.  

6-42.       ГАДАТЕЛЬНЫЕ КНИГИ. Среди широко распространяемых на Руси апокрифов немало было книг «гадательных» и всякого рода «Чаровников», «Волхвовников». Об этом свидетельствуют не только сохранившиеся списки, но и 22-й вопрос Стоглава. В нем  сказано о людях, читающих Рафли шестокрыл, Воронограй астрономии (гадание по птичьему полету), Зодии алманах Звездочетии, Аристотелевы врата «и иныя составы и мудрости Эллинские бесовские, которые прелести от Бога отлучают, и в те прелести веруючи МНОГИХ ЛЮДЕЙ от Бога отлучают и погибают». Перечислены «отреченные книги», и Собор отвечает, что если будут таковые люди обличены, то по священным правилам должны быть «в конец отлучены».

6-43. Следующий 23-й вопрос гласит: «В Троицкую субботу, по селом и по погостем сходятся мужи и жены на жальниках (общие могилы), и плачутся на гробах с великим кричанием, и егда учнут скоморохи и гудцы(музыкант, играющий для пляски) и трегудницы играти, они же от плача престаше, начнут СКАКАТИ иПЛЯСАТИ, и в ЛАДОНИ БИТИ, и ПЕСНИ САТАНИНСКИЕ ПЕТИ, а на тех же жальниках обманщики и мошенники». В вопросе 24 говорится об оргиях в ночь на Купалу, в Рождественский и Крещенский сочельники: «В русалье о Иване дне, и в навечерие Рождества Христова и Крещения, сходятся мужи и жены и девицы, НА НОЩНОЕ ПЛЕЩЕВАНИЕ и БЕЗЧИННЫЙ ГОВОР, НА БЕСОВСКИЕ ПЕСНИ и ПЛЯСКИ, и на Богомерзкия дела, и бывает ОТРОКОМ ОСКВЕРНЕНИЕ И ДЕВКАМ РАСТЛЕНИЕ, нощь мимоходит, тогда отходят к реке с великим кричанием, аки бесы, и умываются водою, и егда начнут Заутреню, тогда отходят в домы своя, и падают аки мертвы, от великого КЛОХТАНИЯ». В вопросе 27 говорится о жертвенных возлияниях в первый понедельник Петрова поста, когда устраивают «в рощу ХОД, и вНАЛИВКИ, бесовские потехи деяти». От этого праздника «наливки» в Москве происходит название переулка в Замоскворечье — Спасо-Наливкинский. Поганский пруд около Мясницкой (ныне Чистые пруды) и две улицы Болвановки (одна в Заяузье, другая опять же в Замоскворечье) до сих пор напоминают о долго удерживающемся в Москве язычестве и о местах языческих капищ.

6-44.  В Казанском списке «Стоглава» в гл. 93 приведены ссылки на правила, по которым в эпоху Вселенских Соборов все подобные «эллинские беснования» были уже осуждены, а предающиеся таковым прокляты, то есть отлучены от Церкви (42 и 42 Апост.; 53 и 54 Лаод.; Трул. пр. 24, 50 и 51; Карф. Соб. пр. 60 и 61, 64, 65 и 15).  На поставленные вопросы Собор в 1551 г. отвечает: «Разослати попам грамоты с поучением, и с великим запрещением, чтоб… мужи и жены и девицы… на бесовские песни, и на плясания, и на СКАКАНИЯ, и на многия Богомерзкия дела не сходилися, и таковых ДРЕВНИХ БЕСНОВАНИЙ ЭЛЛИНСКИХ не творили». Однако ни поучения, ни запрещения не помогали. В житии преподобномученика Адриана Пошехонского рассказывается о том, как в 1626 г. священник одного села заметил, что его дьячок ежегодно ходит на реку Ухру к рябине в Ильинскую пятницу. Из окрестных сел к почитаемому деревуприходили попы, приносили икону Параскевы, нареченныя Пятницы, пели молебны. А народ пронималсквозь сучья рябины детей и юношей, а некоторые продирались и взрослые. Мы видим, как вПошехонье, где через 50 лет начались массовые самосожжения-гари беспоповцев-раскольников, жители и попы-староверы по-прежнему творили манихейские «старые обряды» и по язычески поклонялись рябине. Культ рябины, совмещенный с «богомильскими баснями» о «Крестном древе», породил в расколе толк рябиновцев, чтущих это древо как Крестное древо Спасителя.

6-45. Ознакомившись с деятельностью ВОЛХВОВ и их последователей, посмотрим, как проявляло себя скрытое язычество богомилов-дуалистов в XI-XIV вв., когда новую веру насаждали епископы, а затем в XIV-XVII вв, когда православное монашество вступило на «их территорию» и тем самым вызвало вторичную реакцию.

«СЫНЫ ПРОТИВЛЕНИЯ» МУЧАЮТ И УБИВАЮТ

ЕПИСКОПОВ И МОНАХОВ

 6-46. Попробуем найти следы противления язычников-дуалистов Церкви и ее служителям в житийной литературеПервомучениками Российскими явились варяги, Феодор и его сын Иоанн. Они пострадали за Христа в Киеве в 983 году июля 12. Князь Владимир, тогда еще язычник, после покорения ятвягов, решил принести богам человеческое жертвоприношение, и жребий пал на отрока Иоанна. Его отец Феодор стал обличать киевлян, и тогда народ вооружился, разметал двор Варяжского христианина и в исступлении убил отца и сына. На этом месте через несколько лет была построена Десятинная церковь.

6-47. В житии этим мученикам сказано, что «они были первыми и последними мучениками христианства в языческом Киеве», но на самом деле, они не были последними. От рук «сынов противления», как их называют в тропарях, в XI-XVII вв. пострадали первые епископы, устроители Церкви в разных городах.

В XI в. первые два епископа из Ростова ушли, боясь за свою жизнь, а епископа священномученика Леонтия язычники били и мучили, хотели его убить. От истязаний Святой Леонтий кончил дни свои как мученик.

В 1215 г. инок Киево-Печерского монастыря священномученик Кукша со своим учеником, постником Пименом, пошли в область Рязани и Мурома, чтобы просветить светом веры славян-вятичей. Отсюда можно заключить, что за 8 лет до нашествия татар вятичи, не говоря уже о мещеряках, муроме и мордве, христианами не были и крещению всячески сопротивлялись. Иеромонах Кукша сокрушал кумиры, потому что в те времена их считали кумирами, а не произведениями народного искусства, как ныне. Языческие жрецы («вдохновенные кудесники», по выражению А.С.Пушкина в «Песне о вещем Олеге») схватили Кукшу и его ученика Пимена и после страшных истязаний обоим отсекли голову (память их 27 августа). В конце XIII в. в Муроме, разоренном татарами, была восстановлена епархия. Жители города обвинили своегоепископа, святого Василия, в «нечистой жизни» и грозились умертвить его. Тогда Святитель встал на свою мантию с иконой в руках и был чудесным образом отнесен духом против течения до Старой Рязани. В 1342 г. по настоянию языческих жрецов князь Ольгерд приказал задушить трех Литовских мучеников, Антония, Иоанна и Евстафия, а потом повесить их тела на дубе. В 1385 г. епископ, святой Иаков, опять же в Ростове, был изгнан с кафедры жителями, обвинившими его тоже в «нечистой жизни». Он удалился за город и основал Спасо-Яковлевский монастырь (умер 1392 г. ноября 27). Спустя триста лет его преемник на кафедре, митрополит Дмитрий Ростовский, был вынужден бороться с одолевшими его паствураскольниками-староверамиВ начале XV в. епископ Пермский Герасим проповедовал веру среди угро-финского племени вогулов (манси). Близ городка Усть-Вымь его удушил омофором новокрещенный вогулич, воспитанник старца (память января 24). В 1455 г. царь вогуличей Асыка собственноручно удушилчетвертого епископа Пермского, священномученика Питирима (память 19 августа).

6-48. «Волхвы держались по местам в XIII, XIV и последующих веках, но уже не являлись открыто» (пишет Н.Д.Руднев). В XIV в. из монастырей Новгорода, с Валаама и Соловков, из обители преподобного Сергия монахи двинулись в пустыни и дебри Севера и Северо-Востока. В.О. Ключевский, в отличие от крестьянской колонизации, назвал это явление «монастырской» хозяйственно-промышленной колонизацией. Интересно, что она вызывала враждебное отношение со стороны местного населения. Положим, это неприятие можно объяснять социально-экономическими причинами, так как крестьяне сопротивлялись захвату своих земель монахами. Но, с другой стороны, монахи первым делом везде строили храмы, а что может быть милее для «русской души-христианки»? И, тем не менее, многих из них гнали, а иногда зверски убивали не разбойники, а старожилы, окрестные жители. Кто же это делал? Ужели церковно-православные люди? Нет. Это были те, кого П.И. Мельников-Печерский подробно описывает под названием «тайные сектанты», и кого не узнает, когда видит их же под названием «раскольники-беспоповцы». Их общины издавна нашли себе приют по всему русскому Северу, где не было ни епархий, ни достаточного числа приходов. Это от них монахи строили свои крепости-монастыри, а не только от внешних врагов.  6-30. Приведу несколько характерных случаев «гонения от язычников», запечатленных в Житиях Святых той эпохи. В 1370 г. преподобный Дмитрий Прилуцкий поселился в непроходимых лесах Вологодчины и построил церковь во имя Воскресения Христова на реке Леже, но местные жителивынудили его под угрозой смерти удалиться. В 1540-е годы преподобный Антоний Сийский с первого места, где собирался устроить обитель, окрестными жителями был изгнан под угрозой смерти и ушел на реку Сию. В 1550 г. марта 5 преподобномученик Адриан Пошехонский был зверски убит в своей обители крестьянами из села Белого. В житии святого Адриана по поводу устроения новой обители говорится: «Одни радовались о милости Божией, так как верст на 90 оттуда в Пошехонских местах не было обители; другие же говорили: “На наших придворьях поселятся чернецы, чтобы владеть и нами.”… Окрестные поселяне по внушению лукавого, задумали разорить обитель, ограбить ее и погубить преподобного Адриана с братиею». А внушение дьявола передал им местный поп по прозванию Косарь. В те времена крестьяне сами выбирали себе попов.

6-50. Итак, в Православном Царстве-государстве русские крестьяне (христиане?) из села Белого явились ночью в монастырь в доспехах с мечами, луками и стрелами, с копьями и рогатинами. Прямо по пословице: «Поп с кадилом, а чорт с рогатиной». Стали злодеи избивать братию, стреляли, рубили и кололикопьями. Отыскав старца Адриана, накинули ему веревку на горло, притащили в келлию и подвергли ужасным пыткам: ЦАРАПАЛИ БРИТВАМИ и ПРИЖИГАЛИ ОГНЕМ, допрашивая, где хранятся деньги. Старец отдал 40 рублей, отложенные на строительство церкви во имя Пресвятой Богородицы, и взмолился, чтобы они отпустили его, но мучители сказали: «Мы сейчас сами создадим храм собственною силою! Воздадим тебе шлем спасения и пошлем тебя к Царю Небесному». Злодеи вытащили его за веревку, обмотанную вокруг горла, и, ЗАДУШИВ, придавили полозьями саней.

6-51. Жизнеописатель не называет их ни сектантами, ни еретиками, но всего лишь «польстившимися ради прибытка». И в тропаре сказано: «пострадал еси даже до крове от злых разбойник». Однако, ряд деталей в самом житии указывают на то, что это были не православные люди. КОЛОЛИ, ЦАРАПАЛИ и ПРИЖИГАЛИ — обычные приемы при ритуальных убийствах, так же как и ГЛУМЛЕНИЕ в словах о «создании храма своею силою» и «послании к Царю Небесному». Хотели сложить большой костер и сжечь тело мученика, но нашлись люди, которые тайком вывезли брошенное тело игумена Адриана и погребли его без службы (боясь губных старост?!) внутри пустой церкви пророка Илии на реке Ухре. Бывают удивительные совпадения. В своем «Розыске о расколе» митрополит Димитрий Ростовский (с.586-587) говорит о массовых самосожжениях в Пошехонском уезде, а среди них самое страшное произошло в той же БЕЛОСЕЛЬСКОЙ волости в 1672 г., когда сожглись 1920 человек. Выходит, в 1550 г. жители этой волости убили старца Адриана, а через 122 года здесь же СОЖГЛИСЬ потомки убийц, ставшие раскольникамистароверами (см. ниже в гл. 15 о САМОСОЖЖЕНИЯХ). В 1584 г. мая 21 жители села Калинина в Тотемском уезде мученически убили преподобного Агапита Маркушевского, устроившего неподалеку от них монастырь с чудотворной иконой Святителя Николая. Тело его бросили в реку. Убийцы были казнены. В 1644 г., то есть при царе Михаиле Федоровиче, в Вологодских пределах на речке Кичменге, устроил обитель во имя Воздвижения Креста Господня преподобный Симеон Воломский, уроженец вотчины Иосифова Волоцкого монастыря. Окрестные жители сначала сожгли поставленную им церковь. Но Симеон с помощью иноков построил новую. Тогда окрестные жители потребовали у Симеона царскую грамоту на землю и стали угрожать смертью. Старец стал молиться, и тогда злодеи начали его мучить,кололи ножами и, наконец, отсекли голову. «Блаженне Симоне, вселился еси в пустыню непроходимую… и жизнь твою страдальчески убиением от СЫНОВ ПРОТИВЛЕНИЯ скончал еси сего ради со преподобными и мученики венчался еси» — сказано в тропаре этому мученику.

6-52.      И сейчас убивают православных священников и иноков. Сразу возникает мысль, что это ритуальное убийство, дело рук сатанистов,. Но в былое время к таким вещам, видимо, относились спокойнее. Убийц преподобного Адриана Пошехонского следствие, да и жизнеописатель, не считали ни язычниками, ни сектантами, а всего лишь злодеями и разбойниками, хотя «почерк» у современных сатанистов и тогдашних одинаковый: глумление, жуткие пытки, надругательство над святынями. В те годы, когда убили преподобного Симеона Воломского в Вологодских пределах уже ходили капитоны («предтечи»беспоповцев), призывали народ не ходить в храмы, не креститься, не брачеваться, не причащаться, а через 20 лет и в Пошехонье и на Вологодчине уже полыхали гари, в которых люди сжигались сотнями. Полыхали и захваченные раскольниками храмы и монастыри. А началось все тогда, в XI в., когда там же ходили, убивая женщин и грабя их «обилие», волхвы. Их ученики и потомки убивали епископов и преподобных. Мы знаем о прославленных Церковью святых мучениках Кукше и его ученике, о трех мучениках Виленских, о преподобных Адриане и Симеоне, а сколько их было убито по лесам и дебрям полуязыческого Севера ведает Один Господь.

 О СВЯЗИ ДРЕВНИХ ЕРЕСЕЙ С РАСКОЛОМ XVII в.

 6-53.      Почти все авторы, как XIX-го, так и ХХ в., повторяют, как заклинание, что раскол XVII в. возник внезапно, никак не связан с тайными сектами и заключается только в приверженности к «старым обрядам», которые, по их мнению, были «вполне православными». Но в расколе прежде всего обращает на себя внимание не обрядовые отклонения от православия, а именно противоестественность некоторых явлений, никакого отношения к Православию не имеющих, инородных и иноверных. Когда читаешь о массовых гарях, уморении голодом и закапывании живых людей в землю, об утоплениях или заклании детей родителями, говоришь сам себе: «ЭТОГО не может быть». И именно такие события составляют реальную, а не мифологическую историю раскола, его повседневность, начиная с эпохи Аввакума вплоть до XX столетия. Такая реакция неизбежна, если думать, что в раскол ушли люди, дотоле бывшие православными, но, если знать, что к моменту ухода из Церкви они уже были сектантами-дуалистами, то в этих противоестественных явлениях можно усмотреть закономерность, потому что самоистребление и отрицание брака — это главные признаки гностико-манихейских учений.

6-54.      Когда читаешь раскольнические сочинения, наполненные изощренной хулой на Церковь и православные святыни, вновь повторяешь: «ЭТОГО не может быть». Но именно хула составляет ихглавное содержание, а не защита «старых обрядов». То, что приходится читать в их сочинениях, это хуже бытовой ругани, когда люди ругают друг друга и дела человеческие, потому что ругани подвергаются вещи Божественные, святые. Сравнение раскольничей хулы с учениями тайных сектантов, происшедших отманихеев-богомилов, позволяет, во-первых, установить их тождество, а во-вторых, понять причину этогодьявольского навождения, когда человек не находит для выражения своей ненависти в человеческой речи адекватных слов.

6-55.      «Эллинские беснования», чародейство, хлыстовщина — все это появилось у славян ЗАДОЛГО ДО Крещения, затем в VIII-X в., то есть накануне Крещения, усилилось и окрепло под воздействием проповедисектантов-дуалистов сначала из Ирана (маздакиты), а затем из Болгарии (богомилы) и, пережив века, «выплеснулось» в виде открытого мятежа под лозунгом защиты «старой веры» в середине XVII в. Древние культы «солнечных богов» (Митры, Индры, Хорса, Дажьбога), сопровождавшиеся массовыми человеческими жертвоприношениями путем ВСЕСОЖЖЕНИЯ сохранились в учениях и обрядах сектантов-дуалистов, проповедовавших идею самоистребления плоти, этой, по их понятию, темницы «искры духа-света». Волхвы, поднимавшие мятежи в Киеве, Новгороде, Ростове и Суздале в XI в. в знак протеста против Христа, совмещали древне-языческое чародейство с проповедью учения богомилов о сотворении Сатанаилом мира и человека, а некоторые уже тогда провозглашали себя «живыми богами». Ничего не изменилось за 550 лет — те же волхвы, чародеи и гадатели, те же хлыстовские «пророки» и «пророчицы» бесновались при Иване Грозном, а еще через 100 лет при Михаиле Федоровиче в Вязниковских и Муромских пределах начали свою проповедь «чернец», то есть беглый монах, богомил-Капитон и его ученик беглый солдат Данила Филиппов, хлыст, объявивший себя «богом-саваофом». В XVII в. гностическое учение о самоистреблении, объясняемое богомилами-капитонами, как «огненное крещение» и мученичество за «истинную веру», породило в беспоповщине массовые самосожжения и самоуморения. Культ Врума-Дионисия, с его оргиями и исступленным экстазом, сохранился вхлыстовщине и всех ею порожденных сектах, которые в литературе принято называть «мистическими». На этом примере хорошо видно, как древние языческие обряды и верования отчасти сохранялись в первозданном виде, отчасти перерабатывались под влиянием разных антихристианских учений.

6-56.      Чем объясняется такая устойчивость сопротивления язычников Вере православной? В Римской империи тоже было двоеверие, и в условиях распространения веры на чужом языке, сектантам-дуалистамк XIII в. удалось захватить всю Европу, а в XVI в. утвердить «свою веру» по всему пространству, где жили народы германского корня. В России и проповедь, и богослужение шли на славянском языке, и это много способствовало укреплению истинной веры, особенно в центре, в Замосковном крае, где влияние язычников-дуалистов из угро-финнов сказывалось в меньшей степени. Но на окраинах язычники-дуалисты с течением времени еще и усилились, взяв на вооружение богомильское учение и его организационные структуры в виде тайных общин. Язычество в России никогда не сдавалось на Северо-Востоке, где жила ЧУДЬи в Суздальско-Владимирском крае, где жили ВЕСЬ, МЕРЯ и МУРОМА.

6-57.      В XVII в. общины дуалистов-богомилов породили самые страшные толки беспоповщины и под прикрытием защиты «старых обрядов» совратили в свою ересь много простых людей. Не видеть связи между древним богомильством язычников и явившейся в XVII в. беспоповщиной с ее требованием безбрачия и отвержением священства, это то же самое, что не видеть в кудесниках и знахарях врагов христианства, как это делает митрополит Макарий. Кстати заметить и то, что в наше время число кудесников и знахарок (волхвов и ведьм), вероятно, превышает число православных священников.

6-58.      Если бы скрытые язычники и сектанты-дуалисты были рассеяны среди православного населения, то, возможно, со временем они тоже приняли бы Православие. Сохранение ЯЗЫЧЕСКОГО РАСКОЛА произошло благодаря изоляции тогдашних раскольников от православного ядра русского народа, сосредоточенного сначала вокруг Киева, а затем вокруг Москвы. Огромные просторы страны и сам характер русской колонизации, не контролируемой правительством, но стихийной и народной, позволял тогдашним «вольнодумцам» бежать на окраины. Неудивительно поэтому, что наибольшее отторжение Вере и распространение богомильства (ереси стригольников и жидовствующих) наблюдалось именно на северных и северо-восточных окраинах, куда славянская колонизация оттеснила язычников-дуалистов и угро-финнов, и славян. Столь же закономерно сопротивление и распространение ересей на юго-восточных окраинах, где в этническом и вероисповедном отношении население с древности было смешанным и гдесохранялись посеянные еще хазарами семена иудаизма, мощные отростки язычества мордвы, половцев-кипчаков и нахлынувших в XIII в. монголов, среди которых огромным влиянием пользовались древние еретики несториане и монофизиты. Географически раскол охватил именно эти области, поэтому у нас есть основания раскол и взрыв сектантства в XVII в. рассматривать как реакцию этой неправославной части населения, как на централизацию политической власти Москвы, так и на утверждение Православия, так как именно Православная Церковь была вдохновителем объединения всех русских земель и создания Православного Царства.

6-59.      Проблема христианской миссии, о которой говорится теперь, в конце XX столетия, как о вторичной христианизации утратившего веру православного населения, на самом деле стояла перед Церковью всегда, и особенно остро перед революцией, когда оказалось, что в стране, просвещенной истинной верой девять веков тому назад иноверцами были не только иудеи, мусульмане и язычники, но и 1/6 часть русского народа, открыто порвавшая, как с Церковью, так и с Царством. Об этом свидетельствует создание Миссионерского общества в 1870-е годы, устроение миссий в среде инородцев-язычников и раскольников, созыв Миссионерских съездов в начале ХХ в. и глубокая озабоченность наших Святителей в связи с положением Православия, выраженная в их письмах, проповедях и трудах.

ПОСТОЯННЫЙ СОСТАВ ЕРЕСЕЙ НА РУСИ

 6-60.      Итак, на основании имеющихся сведений можно разглядеть следы основных составляющих грядущего в веках раскола: «народное язычество» в лице колдунов и знахарей; гностиков-«христов» в тайных общинах хлыстов и скопцов: манихеев-богомилов в беспоповских толках (спасовцы-нетовцы и поморяне-безбрачники). Теперь, прежде, чем прослеживать «непрерывную струю» обнаруженных в эпоху святого князя Владимира ересей, мы попробуем обнаружить следы тех же самых сект-ересей в «старообрядческом» расколе.

6-61.      Все ереси, посеянные в дохристианскую эпоху в среде восточнославянских языческих племен, в какой-то части народа сохранялись изначально с эпохи князя Владимира до середины XVII в., затем именно эта неправославная часть русского народа ушла в раскол, и там вот уже 350 лет сохраняет и приумножает их под названием «древлее благочестие». Но среди отмеченных в древнюю эпоху нет сект иудействующих, во всяком случае, ни среди волхвов, ни среди гадателей и «пророков»-хлыстов следиудаизма не прослеживается. Наоборот, если мы заглянем в «Словарь книжников и книжности Древней Руси», то там среди прочих апокрифов найдем немало, переведенных в XI-XIII вв. с древне-еврейского языка и воспроизводящих сюжеты из Талмуда или других еврейских сборников (Яшера, например). Так что влияние жидовинов не прекращалось, поэтому, следуя хронологическому принципу в отношении порядка изложения ересей, в следующей главе мы рассмотрим историю бытования иудаизма на Руси. О нем тем более необходимо сказать, что к язычнику князю Владимиру среди прочих в Киев пришел предложить свой «закон» ЖИДОВИН, а в конце XV в. в Новгороде появилась «ересь жидовствующих».

6-62.      НАЧАЛО XVIII в. В 1708 г., когда св. Димитрий Ростовский писал свой «Розыск о раскольнической вере, он отметил следующие основные разновидности сект: От иудаистов: СУББОТНИКИ и иконоборцы— жидовствующие сектанты, или просто иудаисты, вовсе не признающие Нового Завета и веры во Христа, придерживающиеся обрезания, пищевых запретов и праздников, п От гностиков: ХРИСТОВЩИНА (они же хлысты) — по происхождению сектанты-дуалисты гностико-манихейского корня с элементами языческих мистерий. Полностью отрицающие Православную Церковь, приверженцы «религии Свободного духа», практикующие провозглашение «живых богов». От манихеев: БЕСПОПОВЩИНА. По происхождению — те же дуалисты, тождественные всем богомильским сектам Европы гностико-манихейского корня с элементами протестантизма. Как крайнее выражение в беспоповщине отмечаются самосжигатели иморельщики, связанные с проповедью скорого конца света. Церковь и священство отрицают принципиально, и стали беспоповцами задолго до раскола. В беспоповщине можно различить крайние толки, каковы гностикибезбрачники (поморское согласие), и умеренные, каковы богомилы-манихеи (капитоновщина и козминовщина).  От несториан (?) БЕГЛОПОПОВЩИНА — «староверы», не отвергающие Священства и Таинств, но не признающие того и другого в «никонианской», то есть Православной Церкви и считающие «православной» свою «старую веру» с несторианскими (и монофизитскими) обрядами: двоеперстием, двойной Аллилуйей, хождением посолонь. После перемены обрядов так же, как беспоповцы, объявили Православную Церковь «антихристовой», а ее Таинства — «печатями антихриста».

6-63.      Итак, мы видим в расколе проявление все техже «четырех прообразов всех ересей»: 1) иудаизма; 2) язычества в его 3)гностическом варианте (хлыстовщина); 4) манихейства, или (что то же самое)богомильства с элементами протестантизма (беспоповщина). Наконец, в староверии (поповщине) отмечаются обряды и, как мы позднее постараемся показать, учения, свойственные 5) несторианам имнофизитам. Если воспользоваться таблицей «Классификация сект по трем чиноприема», то мы увидим, что «старообрядчество», так же как европейское «протестантство», охватывает несколько разрядов отступников от Церкви. Потому что то и другое движение объединили секты разного происхождения: от чистых иудаистов, жидовствующих и дуалистических сект до «во всем католичных» протестантов в Европе и «во всем православных» поповцев в России.

6-64.      НАЧАЛО XIX в. Посмотрим, что изменилось за сто лет. Для этого воспользуемся перечнем раскольнических толков, приведенным в книге епископа Рязанского и Шацкого Симона, изданной в 1807 г. У него уже все толки разделены на две группы:беспоповщину (23 толка) и поповщину (12 толков), но мы здесь для единообразия все же сгруппируем их по прежним разрядам:  1) Секты жидовствующие:субботникииконоборщина (непочитание икон под предлогом их новизны), щельники и селезневцы.  2)Секты гностические языческие: христовщина-хлысты, от нее молокане (и добавим, духоборы).  3) Секты манихейские, они же богомилы, по-русски: беспоповщина. Во всех толках принято перекрещивание (ср. анабаптизм в Европе) православных, совращенных в раскол. а) безбрачники и полубрачники: поморяне и вышедшие из них: даниловцы, федосеевцы, филипповцы, новожены и др. б) бывшие капитононы:спасовцы (нетовщина), мессалиане-богомилы; чувственники (верят, что антихрист пришел чувственно); самокрещенцы и самостригольщики; есть и вовсе экзотические: суетные («отлучали своих за общение с православными»), познающие и сомнящиеся («ни к какому сонмищу не пристают, а время проводят в выборе толка»), розинщина («стоят розиня рот и ждут, когда Ангелы их причастят») и пр. Добавим, что из среды беспоповщины вышла очень опасная и многочисленная секта, которую деятели культуры в начале XX в. склонны были воспринимать романтически. Это странники, они же бегуны, они же скрытники. 4)Секты несториан и монофизитов, или по-русски: староверы-беглопоповцы. У староверов, за редким исключением, было принято не перекрещивать приходящих к ним православных людей, а «перемазывать» /отсюда: «перемазанцы»/, но перекрещивать приходящих из беспоповщины). Все секты этого направления назывались или по имени попа, от которого происходили (таковы: на Дону иевлевщина и досифеевщинаот Иова и Досифея); или от места, где обжились (ветковцы от с.Ветка, лужковцы от с. Лужки на Черниговщине), или позднее от лжеепископов (епифановцы от лжеепископа Епифана. Чуть позднее с 1846 г. австрийщина, или приемлющие белокриницкую лжеиерархию.

6-65.      Еще через 100 лет картина остается в общих чертах та же самая: по прежнему в Тамбовской, Воронежской и Харьковской губерниях живут жидовствующие и язычники-гностики, то есть те, кого теперь принято называть сектантами (субботники, а рядом хлысты-скопцы-духоборы-молокане, разбившиеся на толки). И рядом с ними те, кого принято называть раскольниками: беспоповцы-богомилыи поповцы-несториане.

6-66.      Еще через 100 лет, то есть в конце XX столетия, все по-прежнему: субботники-жидовствующиеживут в Харьковской и Тамбовской губернии, недавно одно село целиком выехало в Израиль; там же живут «истинно православные христиане» (ИПХ), из США возвращаются удалившиеся в эмиграцию в конце того века духоборы и молокане («этнические протестанты», как они сами себя называют). В полкухристовщины прибыло много новых по имени, но все тех же по сути, изуверов: феодосьевцы, пятидесятники, виссарионовцы и т.п. Беспоповцы-безбрачники давно стали брачными и обитают в Риге и в Москве на Преображенском кладбище, а поповцы-староверы — на Рогожском. От Москвы до самых до окраин возрождается «старообрядчество», — как правило, под старыми названиями, но, возможно, и под новыми, от имени основателя общины.

6-67.      Убедившись, что все четыре составляющие присутствовали в расколе 350 лет с середины XVII в. до конца XX в., попробуем теперь начать с другого конца и проследить зарождение и развитие каждой «ветви» от первых веков христианства на Руси до первой половины XVII в., когда все они объединились под единым знаменем защиты «старых обрядов» и «старых книг», чтобы с течением времени выдумать свои новые обряды, а книгами за отсутствием богослужения и вовсе не пользоваться.

Глава 7. ИУДАИСТЫ И «ЖИДОВСТВУЮЩИЕ»

Иудаизм в Хазарском каганате в VIII-X вв.: Как иудписты захватывают власть (на примере Химьяритского царства в VIв., житие св. Арефы). Маздакизм — юдаизированное «коммунистическое» движение в Иране. Иудеи-хабры в Хорезме. Захват власти иудеями в Хазарии в IXв.. — Жидовины, хазары и маздакиты на Руси.  Караимы в Крыму и Литве в XIII-XV вв. Их связь с появлением ереси «жидовствующих».Иудаизм в русском сектантстве. «Этнографические иудаисты» в южноых областях.Субботники ииконоборцы в разных сектах.

ИУДЕИ И МАЗДАКИТЫ В ХАЗАРСКОМ КАГАНАТЕ (VIII-X в.в.

7-1.        Следуя хронологическому принципу в порядке изложения ересей, сразу после язычества мы должны выяснить, когда и где в русскую почву были брошены семена иудаизма, потому что это могло случиться тоже еще до Крещения Руси. Так как евреи с древнейших времен жили в среде практически всех народов, они повсюду формировали наиболее древнее и устойчивое направление в сектантском мире.Любые секты, кроме разве что некоторых гностиков, каковы, например, маркиониты (II в.), имеют толки в той или иной степени «жидовствующие». В латинском мире это антитринитарии (или унитарии, то есть противники учения о Святой Троице, а также последователи Социна, социниане, в XVI в. распространившиеся в Польше, Литве и на Волыни. На Руси их, как правило, называют по самым заметным, внешним, признакам: субботниками из-за почитания субботы вместо воскресения или иконоборцами из-за отрицания святых ик

7-2.       Но существуют и полностью юдаизированные общины природных русских крестьян, которые считают себя иудеями. Они отвергают христианство, признают только Ветхий Завет, совершают обрезание и строго соблюдают пищевые запреты иудаистов, детей называют ветхозаветными именами и вместе с иудаистами ожидают появления их «мессии», Машиаха. Такие толки (например, «селезневщина») издавна встречались в Харьковской, Белгородской, Воронежской и Тамбовской губерниях. Часть этих «русских иудаистов» переселилась в Закавказье, где они известны под именем «геры», что значит «пришельцы». Год назад в СМИ промелькнуло сообщение, что целая деревня «русских жидовинов» с Тамбовщины или с Харьковщины выехала на «свою историческую родину» в Израиль, а на их место прибыли оттуда природные иудеи.

7-3.       В связи с этим возникает вполне законное недоумение: положим, субботники и иконоборцы в расколе могли быть порождением ереси новгородских «жидовствующих», но каким образом русские православные крестьяне глубинных губерний Поволжья и Подонья «обратились» в иудаизм? Возможно ли это в принципе или мы должны предполагать, что эта традиция сохранилась с той далекой эпохи, когда здесь жили природные иудеи и юдаизированные хазар

7-4        В летописях нет упоминания о сектах жидовствующих, но о жидовинах, то есть о природных иудеях, упоминания есть. И не могло не быть, потому что «еврейские общины монополизировали европейскую торговлю». «В IX в. именно еврейские купцы держали в своих руках транзитную торговлю между Европой и Азией». Так пишет А.П. Новосельцев в книге «Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа» (М., 1990). Их торговые фактории существовали во всех более или менее крупных городах, связанных сетью древних торговых путей (см. карту). В Киеве была особая улица, где жили евреи, и Жидовские ворота Из школьного курса истории о хазарах мы тоже узнаем немного. В частности, о походе князя Святослава на хазар в 965 г., то есть за 23 г. до Крещения Руси, а из «Песни о вещем Олеге» А.С. Пушкина мы помним крылатое выражение:  «неразумные хазары».

7-5        В сочинениях по истории Русской Церкви по этому вопросу практически никаких сведений найти нельзя. Так, например, в «Истории Русской Церкви» митрополит Макарий (Булгаков), хотя и говорит особо об отношении русских к армянам и евреям (кн.2, с. 283), но только в связи с тем, что у нас «всегда была веротерпимость», и ни католики, ни армяне, ни евреи никаких утеснений не испытывали. В качестве иллюстрации этой терпимости он приводит не совсем удачные примеры. Один — из жития преподобного Агапита-врача, которого жившие в Киеве армяне задумали отравить, но он их посрамил. Второй — из жития преподобного Феодосия, который «часто ходил к евреям ночью, тайно от всех, укорял и обличал их, желая претерпеть от них смерть за исповедание имени Христова». Хорошо, что они его не умертвили, а вотпреподобномученика Евстратия иудеи, жившие в Крыму, в 1096 г. распяли на кресте, глумясь над Распятым Господом. Но о его мученической кончине митрополит Макарий говорит иносказательно: «будучи продан иудеям, вкусил (?) от них смерть за веру Христову»

7-6.       В 1960-е годы советские историки и археологи пришли к выводу , что Хазарский Каганат был наиболее сильным государством Восточной Европы IX в. и что в течение почти трех веков восточные славяне были его данниками, то есть на Руси существовало долгое время ХАЗАРСКО-ИУДЕЙСКОЕ ИГО. При князе Олеге началась РУССКО-ХАЗАРСКАЯ ВОЙНА, память о которой, как считает В.Кожинов, сохранилась в былинах, где русские богатыри-герои побеждают ЖИДОВИНА («История Руси. Современный взгляд», гл 3-4, М., 1997). Эта война закончилась победой всего лишь за 23 года до Крещения Руси, когда население Хазарского Каганата попрежнему проживало внутри границ этого государства, то есть на территории Харьковской, Воронежской, Тамбовской, Нижегородской и Казанской губерний и на всех землях вплоть до Кавказа и Черного моря. Как показывают раскопки последних десятилетий, пограничные крепости хазар стояли по правому берегу Северского Донца и по Дону, а значит, область возможного расселения жидовинов (природных иудеев и хазар) находилась как раз там, где до сих пор распространены раскольнические толки «этнических иудаистов». На рисунке 6 представлены три карты одной и той же территории, где показаны границы: (а) Хазарского Каганата в VIII-X вв.; (б) Золотой Орды в XIII-XVI в. и (в) области наибольшего распространения раскола в XVII  в. Из их сопоставления при желании можно убедиться в приуроченности «старообрядческого» раскола и сектантства к вышеперечисленным территориям, издавна заселенным мордвой (язычниками-дуалистами), хазарами-иудаистами, половцами и монголами (шаманистами с примесью «азиатского христианства»).

КАРТА Рис. 6

 7-7.       Советский историк А.П. Новосельцев в своей книге о Хазарском Каганате постоянно подчеркивает этническую, социальную и вероисповедную пестроту населения этой части России. Он пишет: «На протяжении многих веков в этой части России шло СМЕШЕНИЕ, ВЗАИМОВЛИЯНИЕ народов, разных по языку, религии и быту: иранских, угорских, тюркских, семитических и славянских Хазары и иудеи в своем государстве не имели компактной территории, а составляли как бы островки в пестром этническом мире юго-востока Европы». Во всех городах существовали колонии-кварталы (по арабски «махаллы» и «рабаты-арбаты») арабов-мусульман, евреев, руссов и славян. По периметру границы хазары строили крепости, а в столицах дворцы для Кагана из белого камня. Белый цвет звучит на разных языкахпо-разному, но отразился почти во всех названиях хазарских городов. Так, название первой столицы хазар к северу от Дербента Баланджар происходит от арабского «ал-Байда» (белая). Имя города Самандар, где тоже был дворец, в переводе с иранского значит: «БЕЛЫЙ ДОМ». На Дону находился город Саркел, или Шар-кел от «шар» — белый, «кале, кел/кил» — дом-крепость, или по-русски: Белая Вежа (по ирански: поселение, укрепление). Кстати, от «вежи», «вешки» происходит и название станицы Вешенской на Дону, отсюда же Беловежская пуща. Вторая столица Атиль (Итиль) получилы название от угро-финского слова «атиль» — река, как тогда называли Волгу. Отсюда: Ателькюзу — Междуречье, Ак-Адиль — река Белая в Башкирии.

7-8.        Примечание. Это топонимическое упражнение приведено ради того, чтобы подтвердить слова об этнической, а значит, и вероисповедной пестроте населения (славяне, угро-финны, иранцы). Слово «БЕЛЫЙ» имеет важное, ключевое, значение у всех язычников, в расколе и сектантстве, откуда оно перекочевало и в культуру (ср. псевдоним идеолога символизма А. Белый). Сектанты называли себя:белоризцы (староверы), белые голуби (скопцы), ожидаемого ими (вместо «антихристов» из династии Романовых) царя — «белый царь». От словосочетания «белая вода» произошло название Беловодье, — царство «старой веры», земной рай — оба восходят не только к общему для всех индоевропейских народов символу белизны в значении высшего качества, благородства, но, вполне возможно, по времени к той же отдаленной эпохе, когда хазары называли «русского царя» «Ак-падшах», то есть опять же «белый царь». Название дворца Правителя БЕЛЫЙ ДОМ в наше время вызывает ассоциации с существующими на берегах Потомака и Москвы-реки, но мы имеем и собственную традицию (Белый город в белокаменной Москве), возможно, восходящую к эпохе, когда во всех городах на Руси тоже были торговые кварталы-махаллы евреев и арабов. Память о них сохранилась в названиях улиц: Большой Арбат и два малых Арбатца (ср.Рабат — столица Марокко) и площади (Каланчевская площадь от башни-каланчи; ср. Саркел на Дону, Ени-кале в Крыму, Махачкала в Дагестане).

7-9.        Сами хазары были племенем тюркского происхождения и пришли в низовья Волги из Хорезма в начале VII в., когда земли от Кубани до Днепра входили в состав Великой Булгарии. Нашествие хазар привело к падению этого государства и к разделению булгар на камских и знакомых нам по названию страны Болгария. Получилось это так. Булгарский хан Куврат в 619 г. крестился с именем Константина. Из его пяти сыновей, возглавивших «дочерние орды», хан Аспарух в 670-е годы ушел со своей ордой на берега Дуная, где булгары слились с жившими во Фракии славянами и дали имя стране Болгарии. Оставшаяся в Приазовье орда хана Баяна в 670-е годы стала данником пришедших из Хорезма тюрков-хазар. Эти булгары переселились на север, в район нижнего течения реки Камы, где построили город Булгары и создали государство Булгарию. А хазары распространились по всему югу, захватили Крым, Северный Кавказ вплоть до Дербента и земли буртас-мордвы к северу от Дона.

7-10.       В эпоху создания Хазарского Каганата тюрки-хазары были идолопоклонниками, однако известно, что накануне победы иудаизма в Хазарском Каганате было распространено христианство, и сам правитель, по всей вероятности, был христианином. Связи Хазарии с Византией были весьма тесными вплоть до династических браков. В то же время нельзя исключить и возможности проникновения в Хазарию христиан-несториан из Центральной Азии и монофизитов-армян с Кавказа. Академик В.В. Бартольд в статье «Кавказ, Туркестан, Волга» (1964, т.II) пишет: «На берега Волги христианство и еврейство несомненно принесено из областей Восточного Кавказа». Если это так, то христианство сюда могло прийти из Армении, а иудаизм с рек Вавилонских, где издавна жили общины оккультистов-караимов. Косвенным подтверждением «кавказского», а значит, и монофизитского происхождения христианства на юге России может служить то, что упоминание о крещении булгарского хана Куврата сохранилось не в Византийских хрониках, а в эфиопском, то есть монофизитском, источнике.

7-11.       В 850-870-е годы, то есть тогда же, когда в Киеве зародилась русская государственность и появились первые Рюриковичи, правящая верхушка хазар — каган, бек, вожди и знать приняли иудаизм.Как это произошло? На этот счет существует несколько гипотез, здесь мы изложим взгляды академика С.П.Толстова на эту «загадку» Хазарского Каганата, которая, впрочем, кажется загадкой более всего потому, что юдаизация Хазарии до недавнего времени представлялась исключительным историческим фактом. Впрочем, только в науке, а в церковной истории как раз об этом явлении было более, чем хорошо известно. Память о борьбе иудеев с христианами в Персии и Аравии сохранили жития мучеников, замученных самими евреями или по их наущению местными язычниками

7-12.       Химьяритское царство. В житии святого мученика Арефы (память 24 октября) изложена история захвата иудеями власти в стране Омиритов (они же Химьяриты, современный Йемен), где им удалось посадить на престол царя Дунаана, выходца из местной знати, мать которого была еврейкой. Дунаан повелел, чтобы жившие в стране христиане или принимали иудейскую веру, или были избиваемы без милосердия. Христиане оставались лишь в одном городе Награне, где православная вера была проповедана еще в IV в., а епископы поставлялись из Эфиопии. Царь-иудей в 525 г. хитростью взял город, схватил местного князя старца Арефу, множество священников, клириков, иноков и инокинь и дев числом 427 и, разложив громадный костер, СЖЕГ их. Он надругался над телом уже почившего епископа Павла, повелев откопать его гроб и сжечь тело, а пепел развея

7-13.       Характерно, что в уже упомянутой книге В.Кожинова тоже приведены сведения о захвате Награна в Химьяритском царстве, но без ссылки на Жития Святых. Он излагает тот же рассказ по книге Н.В.Пигулевской «Ближний Восток. Византия. Славяне» (М.,1976 г.). Сын химьярита и иудейки по имени Масрук в 517 г. захватил власть в стране и объявил себя царем. Он сам писал своему союзнику: «Я убил 280 священников,… я сделал их церковь синагогой… В Награне я сжег останки их епископа, а также церковь, священников и всех, кого нашел укрывающимися в ней… я приказал убить всех знатных». Хотя имена разные, но, похоже, что составителю жития святого Арефы был известен этот источник. Масрук требовал, чтобы христиане признали, что Иисус Христос простой человек, а не Сын Божий, и убил всех, кто не отрекся. В Награне было убито 340 знатных. (Н.В. Пигулевская Ближний Восток. Византия. Славяне. — Л., 1976). Однако, там иудаизм не удержался, и в 525г. христианский царь из Эфиопии убил тирана Масрука и всех иудеев в земле химьяритов. В. Кожинов полагает, что после разгрома иудеев в Награне дружественным омиритам-христианам эфиопским царем другие общины иудеев в Аравии и Иране, наученные этим горьким опытом, стали более осторожными

7-14.       Маздакизм. Вместо прямого захвата власти иранские иудеи во главе со своим экзилархом Мар-Зутрой в V в. инициировали крайне агрессивное религиозно-политическое движение в среде в среде иранских племен (см. Дьяконов М.М. Очерк истории древнего Ирана. — М., 1961, сс. 304, 410).. По имени своего вождя Маздака движение получило название МАЗДАКИЗМА. По своей направленности это порождение иранских иудеев чрезвычайно напоминает движение коммунистов, основателем которого в XIX в. явился иудей Карл Маркс. Видимо, поэтому в справочной литературе и научных монографиях ему присвоены такие эпитеты, как «социалистическое» и «коммунистическое», взятые из современной терминологии потому, что «доктрина» маздакитов в основных чертах совпадала, как с Коммунистическим манифестом, так и с его позднейшими модификациями. Маздакиты требовали экономического равенства и общности имущества — вплоть до обращения в «коллективную собственность» женщин. Это была одна из разновидностей порожденного иудаизмом в среде всех народов ХИЛИАЗМА, то есть идеи установления 1000-летнего царства Машиаха-спасителя, в христианской интерпретации называвшегося «царством Христа на земле», а в атеистической — коммунизмом. К этому следует добавить, что в XIX в. в России существовали не только политические партии того же толка (БУНД и РСДРП), но и выше упомянутые секты, на которые большевики (например, Бонч-Бруевич) предполагали опереться, как при захвате власти, так и впоследствии при устроении крестьянских «коммун». В литературе образ такой «коммуны», совместившей культ Розы Люксембург с фанатизмом сектантов, можно найти у А.Платонова в его «Чевенгуре».

7-15.       После разгрома движения маздакитов в Персии многие из них, в том числе и связанные с этим движением иудеи, бежали в Среднюю Азию и на Кавказ. Повсюду начались кровопролитные восстания. В течение 100 лет маздакиты буквально терроризировали Среднюю Азию. В Хорезме (712 г.), в Мерве (747 г.), в Горгане (778 г.), в Бухаре и Азербайджане (816 г.) маздакиты, или как их еще называют источники, «краснознаменные», поднимали мятежи, отнимали у богатых «имущество, скот, дочерей, сестер и красивых жен» (С.П.Толстов. По следам древнехорезмийской цивилизации. М.—Л., 1948. с.223-224). Характерно, что в связи с восстанием 778г. их впервые называют «краснознаменными» из-за того, что иудаизированные маздакиты так же, как иудаизированные большевики, выступали под красным знаменем.

7-16.       Если «красное знамя» вызывает ассоциацию с недавним прошлым России, то слова, выделенные С.П.Толстовым, заставляют вспомнить времена давно минувшие, когда ВОЛХВЫ тоже поднимали мятежи против знати (мятеж в Новгороде 1091 г.) и отнимали у зажиточных людей «дочерей, сестер и жен» вместе с будто бы удерживаемым ими «обилием» (в Белозерском крае в 1071 г.). Скорее всего это не типологическое совпадение, но наследие маздакитов, которые вместе с иудеями в середине VIII в. пришли на Волгу к хазарам.

7-17.       Иудеи в Хорезме. По сообщениям персидской хроники Хорезм был основан «Нарсе, сыном еврейки», и там издавна существовала мощная еврейская община. Эта община должна была играть немалую роль в Хорезме и, как предполагают историки, в самом начале VIII в. вдохновленные иудеями маздакиты совершили государственный переворот. Но иудаизм и маздакиты продержались там недолго. Хорезмшах призвал на помощь арабов, и Арабский халифат захватил Хорезм. Академик С.П.Толстов на основании сообщения Бируни (973-1048) писал о том, что арабский полководец Кутейба при захвате Хорезма уничтожил не только сторонников тогдашнего властителя Хурзада (вероятно, маздакита), но и «всех ученых», обозначенных словом «хабр», что в арабском языке имеет одно значение — еврейский ученый, ученый раввин. Как предполагает С.П.Толстов, местная интеллигенция в лице не вполне «ортодоксальных» (с примесью иранского дуализма) ученых хабров-раввинистов являлась идеологом мятежных движений и именно поэтому подверглась гонениям, «беспрецендентным для этого этапа истории завоевания Средней Азии».

 ИУДАИЗМ И  МАЗДАКИЗМ В ХАЗАРИИ

7-18.       «Не могло ли арабское завоевание привести к массовой эмиграции хорезмийских юдаистов в Хазарию?» — спрашивает С.П.Толстов и отвечает на этот вопрос положительно: «Изгнанные из Хорезма, они, создали «новый Хорезм» на Волге в виде Итиля, может быть, на месте какой-нибудь очень старой хорезмийской колонии или фактории, на месте пересечения трех путей (двух сухопутных и одного морского) из хорезмийских владений в Восточную Европу: на волжский водный путь и на Северный Кавказ, Дон и Черноморье».

7-19.      Евреи жили во всех странах Европы и Азии и уже в то время существовал, как пишет А.П. Новосильцев, «трансэтнический еврейский торговый капитал», или то, что в конце ХХ в. называется Международный Валютный Фонд (МВФ) и Всемирный Банк. В христианской Европе с ее развитыми государственными структурами захватить власть путем прямой иудаизации Монархов и аристократии было трудно, и здесь был избран путь «перманентной иудаизации», завершившейся уничтожением монархии и установлением парламентаризма, или, как теперь принято говорить, демократии. Но среди полукочевых племен Аравии и Средней Азии, где евреи составляли верхушку торговой олигархии и ученой интеллигенции, захват власти не требовал столь долгой подготовки. Повсюду идеологи-хабры «запускали» в народные массы «социально-утопические» идеи с религиозной окраской (типа маздакизма), руками «краснознаменных» и фанатичных повстанцев расправлялись с местной аристократией, захватывали таким образом власть и имущество, а затем создавали систему управления по единой схеме: КАГАН, выходец из коренного народа принимает иудаизм, реально управляет страной БЕК-иудей и ученые хабры, их охраняет корпус наемных, как правило, иноземных воинов.

7-20.       Все приведенные выше сведения позволяют говорить о реальной возможности передачииудаизированного иранского дуализма, как угро-финским племенам в Среднем Поволжье, так и славянам эпохи русско-хазарской войны, часть из которых в VIII-IX вв. бежала из Киева в Поморье, а потомки оставшихся в XII в. вновь заселили Подонье, назывались бродниками, а позднее казаками. Те и другие, поморцы и донцы, сохранили в своей среде древние былины, но сохранили и древние ереси, потому что и в Поморье, и среди донских казаков раскол получил большое распространение.

7-21.       На основе изучения взаимоотношений славян и народов Азии с течением времени в научной среде возникла своего рода «научная ложа», или религиозно-политическое движение евразийцев, многие из которых пострадали в 1930-е годы при Сталине. Ныне, как и все старые ложи, она возобновила «свою работу» и активно занимается пропагандой, стараясь доказать благотворность азиатских влияний и подчеркивая высокий уровень культуры хорезмийцев и хазар по сравнению с славянами. Но с точки зрения Православной Церкви и занимающего нас вопроса о происхождении ересей влияние культурных иранских иудеев и маздакитов на язычников-славян считать благотворным никак нельзя. О том, что это влияние было сильным и длительным, свидетельствуют: 1) сохранившиеся с того времени на Тамбовщине и Харьковщине «русские жидовины»; 2) волхвы-дуалисты, поднимавшие мятежи в XI в. и породившие беспоповщину на Севере, и 3) зародившиеся в хлыстовстве духоборы с их «коммунами», общностью женщин и имущества. Такие секты существуют и ныне, сектологи называют их «тоталитарными», видимо, желая подчеркнуть полное подавление воли и психики сектаторов. Однако, этот термин не совсем удачен, потому что ничего не говорит ни о их происхождении, ни об античеловеческой сущности их древнего учения.

КАРАИМЫ В КРЫМУ И В ЛИТВЕ (VIII-XV в.в

7-22.       Хазарский Каганат окончательно был разгромлен монголами в начале XIII в. Куда же подевались иудаизированные тюрки-хазары и управлявшие ими иудеи? Вопрос о том, куда подевались хазары, как раз из тех, на которые историческая наука не дает определенного ответа. Версий много. Одни считают их предками евреев-ашкенази, то есть тех талмудистов, которые жили в Польше и Литве, а потом после раздела Польши в XVIII в. достались России. Другие полагают, что в Хазарском Каганате иудаистами стали только представители высших классов, а простые хазары, где жили, там и остались жить, смешавшись в степях Дона с славянами-бродниками (предтечами казаков), а на севере с языческой мордвой. Третьи говорят, что иудаисты-хазары после разгрома Каганата побежали в Крым и там жили в крепости Чуфут-Кале около Бахчисарая, а назывались караимами.

7-23.       Все бы ничего, но и с караимами вопрос находится в том же самом неопределенном состоянии, главным образом, потому что караимы в XIX в. не пожелали отнести себя к евреям, чтобы не подпасть под различные ограничения и добиться равных прав с коренным населением Российской империи. Не вдаваясь в подробности «караимской проблемы», мы можем с уверенностью сказать одно: сам факт их появления в Крыму в 1230-е годы вместе с крымчаками, восточными евреями-раввинистами, никто не отрицает и связывают с нашествием монголов. Вне зависимости от того или иного происхождения, крымские караимы, по вероисповеданию иудаисты, только Талмуда и талмудистов с их раввинами не признают, а почитают Тору, Пятикнижие, и совмещают все это с увлечением каббалой. Если бы караимы так и оставались жить в Крыму, то мы бы о них и речи не вели. Но в 1388 г. великий князь Витовт перевел в Литву вместе с крымскими татарами часть крымских караимов и поселил их в Троках, недалеко от Вильно. Затем они расселились в других литовских городах, а также на Волыни и в Галиче.

7-24.       С тех пор крымские и виленские общины караимов не прерывали связи между собой. Так, например, уроженец Крыма караим Схария прибыл в 1470 г. в Новгород из Киева по торговым делам, а вместе с ним два еврея из Вильны. Схария-Захария был человек начитанный, хорошо знал не только Ветхий, но и Новый Завет, изучил даже Творения святых отцев, будто специально готовился на роль основателя жидовствующей секты. В Новгороде он сошелся с сохранившимися с XIV в. богомилами-стригольниками, купцами и духовенством, и из этой смеси богомильства с либерально-философским иудаизмом возникла известная в истории нашей Церкви «ересь жидовствующих».

7-25.      Заканчивая разговор о караимах, скажем о том, что виленские, или трокские, караимы, постоянно писали полемические произведения против христианства. В 1593 г. такое сочинение написал Исаак Троки, и его очень ценил «просветитель» Вольтер. В 1700 г. сочинение против христианства и раввинизма написал Соломон Троки. Нельзя забывать также, что сношения русских с Литвой были очень тесные. Иудаистские ереси распространяли не только талмудисты и караимы, но и жидовствующие сектанты антитринитариии социниане, расселившиеся в Польше, Литве, Трансильвании, в Подолии и Галиции. Остается добавить, что в конце XIX в. именно в Вильне одновременно зародились уже не религиозные, а политические движения, играющие до сих пор огромную роль в мировой политике: сионизм и партия БУНД, из которой выросла партия РСДРП и большевики.  

7-26.      ВЫВОДЫ. Подведем итоги. Поскольку иудейские общины существовали во всех торговых городах Древнего мира, мы не можем исключить влияния иудаизма и на славянские племена дохристианской эпохи. Но дело не органичилось одним влиянием, так как с VIII в. власть в Хазарском Каганате, которому восточные славяне платили дань, захватили бежавшие из Хорезма иудеи и связанные с ними сектанты-маздакиты с их «коммунистической» идеологией. На территориях, веками занятых хазарами, могли остаться группы населения, исповедующих иудаизм, по происхождению природные иудеи, юдаизированные хазары и славяне. Ко времени Крещения Руси влияние иудаизма, повидимому, было значительным, раз среди прочих к князю Владимиру явился и Жидовин.

7-27.      В дальнейшем торговые и культурные связи между Киевской Русью и иудеями не ослабевали, а со времени переселения караимов из Крыма в Литву усилились, что и привело к появлению секты «жидовствующих» в Новгороде, где уже с XIV в. распространилась богомильская секта «стригольников». Теперь мы переходим к рассмотрению следующего сектантского направления, начало которого мы усмотрели в раннюю эпоху христианизации при изучении явления волхвов, а именно богомильства.

Глава 8. МАНИХЕИ И БОГОМИЛЫ.

Основные положения учения богомилов. — Известия о проникновении богомилов на Русь в X-XI вв. — «СТРИГОЛЬНИКИ» (Псков, 1320-1470 гг.). Из богомильское учение о сатане в Церкви и их «беспоповство».—«ЖИДОВСТВУЮЩИЕ» — юдаизированные караимами «стригольники»-богомилы (Новгород — Москва — Заволжье, 1471 -1552). Заволжские «НЕСТЯЖАТЕЛИ» и ересь М. Башкина и Ф. Косого (1552 г.). Ее связь с европейскими «жидовствующими»: антитринитариями и социнианами, жившими в Польше и Литве.  КАРТА. Рис. 7

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ УЧЕНИЯ БОГОМИЛОВ

8-1.        В начале этой главы целесообразно еще раз изложить основные положения «учения» болгарских богомилов, поскольку запомнить их трудно, а без знания их невозможно убедиться в их сродности с «учениями» русских богомилов. Богомилы считали, что : добро и зло существуют от вечности; два бога-творца (добрый и злой) и два от них происшедших мира (духовный и материальный). Верховный добрый Бог сотворил невидимый, духовный мир, ангельский. Во главе его стоял первородный сын Его, Сатаниил. Возгордившись, он возмутился против отца, соблазнивши некоторых ангелов. За это был низвержен с неба.Сатаниил стал из хаоса творить мир видимый, материальный. Он же сотворил и тело человека, а по его просьбе Отец Небесный дал телу свой божественный дух. Сатаниил свирепствовал до пришествия Христа (навел потоп, рассеял людей по земле, погубил Содом, взошел на Синай и чрез Моисея дал дурной закон (см. МАРКИОНИТЫ в гл. 3). То есть, как у гностиков и манихеев, у богомилов Бог Ветхого Завета — существо злое, время до Христа — служение злому началу; все ветхозаветное они отрицали и порицали.  — Вся жизнь и все дела Иисуса Христа были ПРИЗРАЧНЫ Чтобы спасти человека, Бог «отрыгнул» из своего сердца божественное Слово, другого сына, Иисуса (он же Михаил). Слово явилось в виде человека, хотя и без человеческого тела. Христос связал Сатаниила, он стал Сатаною и был посажен в ад на цепи.  — В Церкви господствует сатана. Отрицая все ветхозаветное, богомилы отрицали и Новозаветную Церковь. По их мнению, и в Церкви господствует сатана. Они отвергают все церковное учение, таинства, иерархию и сильно порицают всю церковную обрядность. Под влиянием иудеев иконопочитание они считали идолопоклонством. Крест, как орудие казни, по их мнению, нужно презирать и ненавидеть, а не чествовать. При св. мощах, учили они, стоят демоны и творят ложные чудеса для соблазна людей. Храмов и особых мест для богослужения не имели. Признавали одну молитву Господню и, кажется, имели свои молитвы. Молились много, будучи «потомками» МЕССАЛИАН-ЭКСТАТИКОВ (см. в гл. 3 и «родословную» сект), по 4-7 раз в день, иные по 10-15 раз днем и ночью. Праздников православной Церкви не признавали, постились в понедельник, среду и пятницу. — Имели собственную иерархию: в каждой общине был учитель и при нем 12 так называемых апостолов (ср. ниже в гл. 11 ХРИСТОВЩИНА: Суслов «христос» и у него 12 «апостолов»). В Болгарии был патриарх для всех европейских богомилов (катаров, альбигойцев и пр.). Всех верующих называли «священниками» и «диаконами». Исповедовали и разрешали от грехов не только мужчины, но и женщины (см. гл. 17 о БЕСПОПОВЦАХ, все толки).  — Почитали только Евангелие и Апостол с Апокалипсисом. Возможно, принимали еще Псалтирь и пророческие книги Ветхого Завета. Все Писание толковали аллегорически в применении к своей секте.   — Отрицали вино, мясо и БРАК (как все дуалисты и гностики). Проповедовали строгий аскетизм для «совершенных». нестяжательство, нищету, жили милостынею (см. толки беспоповцев-безбрачников  и согласие странников-бегунов в расколе; а также «нищенствующие ордена» на Западе). Отрицали всякое убийство, военную службу, присягу, показание на суде (ср. духоборов, молокан, толстовство и др.).  — «Совершенные» странствовали с проповедью или жили в келлиях, где писали свои назидательные книги. Отсюда: множество апокрифов и «отреченных», то есть запрещенных Церковью книг, каковы: Глубинная (Голубиная) книга, О древе крестном, О злых женах, О прении Господнем с дьяволом и пр. (об этом см. ниже в разделе «Способы распространения манихейских учений»). Для новых болгарских христиан (точно так же, как для «новых русских христиан») были понятнее и привлекательнее павликианские (богомильские) сказания, в которых они узнавали элементы своей старой мифологии, чем христианские догматы.  — При царе Петре богомилы были очень недовольны его хорошими отношениями с греками и с Царьградским патриархом. Богомильство явилось протестом и политическим, и церковным. Народ с удовольствием слушал проповедников, порицавших гражданское правительство и духовенство. Каждого богомила, наказанного властью за его проповедь, почитали мучеником (ср. Аввакум и др.). В XI в. богомилы — сильная политическая партия в Болгарии, имеющая возможность поднимать значительные восстания и мятежи (ср. «раскольнические бунты» в России).  — В XIII в. от Атлантического океана до Понта насчитывается уже 16 богомильских церквей (из них 3 во Франции, 7 в Верхней Италии и 3 в славянских землях: Болгарская, Драговичская и Боснийская; в Малой Азии (Филадельфия, ср. любовь протестантов к Филадельфии), два прихода в Константинополе). В XIVв. — богомильство на Афоне. Преследования были: при царе Борисе в 17-211г. и при Александре в 1350-55 гг. Богомилы дожили до XVII в.

ИЗВЕСТИЯ О ПРОНИКНОВЕНИИ БОГОМИЛОВ НА РУСЬ в X-XI вв.

   8-2.       После этой краткой справки, приступим к изложению истории богомильства на Руси. Киевская митрополия Константинопольского Патриархата, учрежденная в конце Х в., изначально находилась под сильным влиянием не только Византии, но и юго-западного славянства и особенно Болгарии. «О сношениях Церкви Русской с Церковью Болгарскою, — пишет митрополит Макарий (Булгаков), — лучше всяких слов свидетельствуют самые события. Откуда, если не из Болгарии, могли быть принесены к нам вначале славянские богослужебные книги? Откуда могли прийти первые пастыри…, первые учителя, которые начали учить русских славянской грамоте и письму в новозаведенных училищах? … Потому нельзя не назвать вероятным сказания, что не только первые шесть епископов, пришедшие к нам, были родом из болгар, но тогда же присланы к нам и “многи иереи, диаконы и демественники от славян… и книги довольны”. Однако, наряду с православными священнослужителями, на Русь проникали и много богомильских агитаторов. Летописных свидетельств о появлении богомилов еще меньше, чем о волхвах.Под 1004 г. летопись сообщает: «Того же лета митрополит Леонт посади в темницу инока Адриана-скопца.Укоряше бо сей церковные законы и пресвитеры и иноки. И помале исправися и прииде в покаяние и в познание истины, якоже и многим дивитися кротости его и смирению и умилению».  Под 1123 годом читаем: «Того же лета преосвященный Никита митрополит Киевский и всея Русии в своем граде Синелице затвори в темнице злаго еретика Дмитра».

8-3.       То, что эти еретики были болгарскими богомилами, ни у кого из историков сомнения не вызывает, но выводы из этих двух достоверных фактов делаются разные. Митрополит Макарий (Булгаков), например, мельком упоминув о явлении Адриана и Дмитра, тут же успокаивает читателя, мол, богомильское «учение не могло пустить у нас глубоких корней», и лишь потому, что первый «пришел в истинное раскаяние», а второго обличили и сослали в заточение. А.В. Карташев, наоборот, в искренность раскаяния Адриана не верит, видя в нем обычный для этих тайных сектантов «конспиративный прием: жить, проповедовать свою дуалистическую доктрину и аскетическую мораль, прикрываясь ревностью легального монастырского благочестия». Он же предполагает, что тайным богомилам в их борьбе с Церковью «не претил союз с прямыми врагами христианства, с вождями народного язычества, с волхвами» (т. 1, с.480).

8-4.        Пустило ли богомильство глубокие корни на Руси? Так как болгарское богомильство — одно из ответвлений древнего манихейства, а оно в свою очередь впитало несколько разновидностей гностицизма («языческого», «жидовствующего» и «христианствующего»), то вернее было бы вопрос задать по-другому:Пустило ли глубокие корни древнее манихейство и что получилось от прививки к нему родственного ему богомильства? Судя по «плодам», тому набору сект, которые проявились явно в расколе XVII в. и развились из них впоследствии, манихейские корни не засохли, а «привой» расцвел пышным цветом. От манихейского корневища, укрепившегося на Руси еще до принятия христианской веры, ведут свое начало ХЛЫСТЫ (гностики «язычествующие») и СУББОТНИКИ («юдаизированные дуалисты» иранскогого происхождения), о которых уже шла речь в двух предыдущих главах о волхвах и о жидовинах с маздакитами. Проповедь богомилов началась уже в то время, когда христианство стало государственной религией в Киевской Руси и изначальное РАЗДЕЛЕНИЕ на приемлющих и отвергших Веру во Христа и Его Церковь уже произошло. Но антихристианскую сущность богомильского учения распознать трудно, а строгий аскетизм легко принять за идеал монашеского делания. Посему богомильская пропаганда проникла не только в среду готовых к ее восприятию сектантов-дуалистов, но и в среду Православной Церкви, соблазняла не только неопытных мирян, но и монашествующих, и даже священнослужителей. Так что в результате этой первой внешней прививки с течением времени от Церкви отпали уже бывшие православными люди. Этот «богомильский раскол», второй после «языческого раскола» XI-XII в., назревал в недрах Церкви в течение четырех веков и проявился в XIV в. в Пскове, где по случайному признаку (прозвищу ересиарха дьячка Карпа) был назван «ересью стригольников».

РАСКОЛ БОГОМИЛОВ-«СТРИГОЛЬНИКОВ»  (1320-1470)

 8-5.       Первые следы секты отмечены в начале XIV в.: в житии св. митрополита Петра (1308—1326) упоминается о каком-то еретике, новгородском протопопе, который обвинял св. митрополита Петра перед Константинопольским патриархом Афанасием в симонии, то есть во взятии «мзды» (платы) за поставление в священный сан. С тех же обвинений началась проповедь стригольников в Пскове. Происхождение этого названия достоверно неизвестно. Существует версия, что оно возникло от прозвища основателя секты диакона Карпа. Карп стал говорить о тяжести ставленнических пошлин и о связанных с ними злоупотреблениях (то же самое говорили и раскольники, см. «Розыск» св. Димитрия Ростовского). Он был сначала лишен сана, потом проклят и отлучен от Церкви.

8-6.        Тогда он задумал создать подобие Церкви из своих последователей. Его последователями были представители клира, попы и дьячки, и начитанные миряне, люди книжные. Из Пскова Карп перешел в Новгород. В летописи за 1376 г. сказано, что новгородцы бросили в Волхов трех «развратителей веры христианской». Движение приняло широкие размеры. Увещательные грамоты писали Константинопольские патриархи: Нил (совместно с преподобным Дионисием Суздальским, бывшим тогда в Царьграде) и Антоний, пославший в Новгород Вифлеемского митрополита Михаила и Московского митрополита Киприана. Упорныестригольники бежали в Галицию.

8-7.       В Пскове секта продолжала держаться и в начале XVв. заявила о себе с еще большей силою. В 1416 г. увещательную грамоту писал митрополит Фотий, при котором в Москве начались первые «обрядовые споры» (спор о сугубой Аллилуйе). В 1427 г. он прислал два новых послания в связи с новыми возмущениями сектантов. После осуждения зачинщиков и заключения их в тюрьму, секта продолжала существовать и выродилась в новую секту жидовствующих. О содержании учения богомилов-стригольников можно судить не по их собственным сочинениям (кои не сохранились), но по тому, в чем их призывают покаяться патриархи в своих увещевательных грамотах. Вот основные пункты их претензий и учения:  — ОТВЕРГЛИ ЦЕРКОВНЫЕ ПРЕДАНИЯ. Стригольники обвиняли Священноначалие в «поставлении на мзде», а отсюда вывели, что «не нужно принимать ни учения, ни священнодействий от таких пастырей, что все священнодействия их недействительны. Они дошли до полного разрыва не только с русскою Церковью, но и с Вселенскою Церковью («греки Церковь испортили», и это говорилось за 100 лет до Флорентийской Унии, на которую любят ссылаться раскольники XVII в.). Они отвергли все церковные предания, признали недостойною и всю древнюю церковную иерархию, которая, по их мнению, тоже «поставлялась на мзде».  — ОТВЕРГЛИ СВЯЩЕНСТВО И ХРАМЫ. Истинной Церковью они стали считать только Церковь времен апостолов, говоря, что только апостолы истинные учителя и только писания апостольские авторитетны (точно то же самое говорили павликиане и богомилы). Ссылаясь на слова ап. Павла, заповедавшего учить и простому человеку, они находили оправдание для учреждения у себя самозванных учителей (так делают все сектанты-манихеи, в том числе европейские протестанты и русские беспоповцы). Так же, как у беспоповцев, совершителями богослужения у стригольников были учители или наставники. Оно было просто и несложно. Храмы православные они отвергли на основании слов  Св.Писания, что «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» (Деян. 7,48). Та же ссылка у раскольников-беспоповцев.   — ОТВЕРГЛИ СВ.ТАИНСТВА. Можно думать, что у них было свое крещение;все остальные таинства они или отвергали, или понимали их своеобразно. Таинство Евхаристии они не совершали, понимая Причастие в духовном смысле. Таинство покаяния стригольники удержали, но учили вместо исповеди у священника каяться самому, припадая к земле (ср. толк самокрещенов-«дырников»). Они каялись именно земле, которую своеобразно олицетворяли. Совершенно отвергали панихиды и поминовение мертвых, отрицали почитание святых и монашество.  — СТРОГИЙ АСКЕТИЗМ. Они подолгу молились (как мессалиане-экстатики), усердно постились, вели аскетический образ жизни и выделялись от прочих людей сосредоточенным и печальным видом (как все сектанты гностико-манихейского корня).

8-8.      К концу 50-летнего существование в секте наметились три толка:  — первый толк удержал основноеучение, выше изложенное (в расколе: беспоповские толки «безбрачников», поморское и федосеевское согласие).  — последователи второго, крайнего, толка отрицали решительно все внешнее в христианстве,не признавали никаких, даже апостольских писаний (см. манихеи), отвергали воскресение мертвых и будущую жизнь (ср. маркиониты) и, как предполагают, потеряли даже веру в Божественного Искупителя человечества, полагая, что для спасения достаточно молиться на небо, призывая в молитвах Отца небесного (ср. раскольнический толк «воздыханцы»).  — третьи, умеренные, порицая православных за развитие обрядовой стороны, не желали порвать с Церковью всякую связь. Они посещали православные храмы, делали приношения за умерших (так же делают беспопоповцы-спасовцы, они же нетовщина).

8-9.    Митрополит Макарий (Булгаков), несомненно знакомый с текстом патриарших грамот, потому что сам их опубликовал, тем не менее в качестве итогового заключения пишет следующее: секта стригольников «была плодом своего времени и произведением русской почвы», ее и ересью считать нельзя, а разве что расколом, и оправдывает стригольников тем, что недостатки, на которые указывали сектанты, действительно существовали и потому их можно понять.

ЖИДОВСТВУЮЩИЕ — ИУДАИЗИРОВАННЫЕ СТРИГОЛЬНИКИ (1471 -1552) 

 8-10.   С тех пор этот «богомильский раскол» развивался, находясь в постоянном контакте с европейскими богомилами. Этому способствовали, конечно же, торговые сношения, особенно интенсивные в Пскове и Новгороде. Европейские торговые компании, как немецкие, так и еврейские, имели в этих городах свои конторы, а вскоре Немецкая слобода появилась и в Москве (сначала в Замоскворечье, потом в Старых Садех и лишь в XVI в. ее вынесли за пределы Земляного города). Но и русские купцы имели свои постоянные представительства в городах торгового союза Ганзы, то есть по всему пространству будущего распространения протестантства. В XIII-XIV вв. в Европе из густой сети раскиданных в XI в. богомильских общин сложилась своя «народная религия» Свободного духа, и уже в те времена ее трудно было назвать христианской. Происходило постепенное срастание богомилов (катаров и альбигойцев) с одной стороны с экстатиками-хлыстами (в Европе их называли флагеллантами, то есть бичующимися), с другой — с повсюду жившими евреями и сектами жидовствующих антитринитариев. В результате к началу XVI в. в Европе сформировалось то, что мы знаем под названием «протестантство» и что на самом деле является прожидовленным манихейством.

8-11.      Об этом не принято говорить в протестантских кругах, но католики о манихеях не забывают и умеют их различать под респектабельными тогами, в которые нарядились европейские «ревнители благочестия» — кальвинисты, пуритане, квакеры, методисты, и несть им числа. Как писал английский писатель и апологет католицизма Г.К.Честертон в 1933 г. в своем трактате о Фоме Аквинском, «в наше время повсюду кишат манихеи», но ни тогда, ни тем более в наше время его уже никто понять не мог и не хотел. Манихеи любят менять имена на клички и вовсе не заинтересованы в том, чтобы их узнавали и объясняли, кто они на самом деле.

8-12.      В России XIV в., когда произошел «богомильский раскол», манихеи, конечно кишели, но не повсюду, а на окраинах, о чем мы уже говорили в главе ВОЛХВЫ. Количество евреев и жидовствующих у нас было сравнительно с Европой в те времена меньшим, но в землях соседственных Польши и Литвы тех и других было предостаточно. Поэтому все там же на Северо-Западе, где богомилы-стригольники, ушедшие в подполье и продолжавшие втайне размножаться и совершенствовать свою «иерархию», вскоре они были «модернизированы» прибывшими в Новгород караимами из Вильны во главе с караимом из Крыма Схарией, с которым мы познакомились в предыдущей главе. Виленские ученые-хабры точно так же, как они это делали в Персии, Иране, Хорезме и Хазарии, приступили к внедрению в уже пораженную манихейской ересью среду либерально-оккультных представлений вечного врага Христа и Его Церкви — иудаизма, не вполне «ортодоксального», то есть с сильной примесью оккультизма (каббалы).

8-13.      Жидовствующие у богомилов-стригольников заимствовали отрицание Православной Церкви, священства и Таинств, но под влиянием либеральных караимов отказались от строгого аскетизма, отвергали монашество, сами не соблюдали постов и предавались разврату, в храмах глумлению над святыней. Свое вероисповедание они пополнили иудаистскими элементами, но не обрезывались, от чего их отговорили опытные учителя-хабры, понимая, что такой признак может быть легко обнаружен. К иудаизму можно отнести следующие, обычные для всех жидовствующих сектантов, пункты:  — отвергали воплощение Сына Божия, то есть считали Иисуса Христа простым человеком, как все иудеи;  — не верили в воскресение Иисуса Христа и вообще в воскресение мертвых (что характерно для саддукеев, от которых, вероятно, произошли караимы);  — держались более Ветхого Завета, нежели Нового;  — праздновали Пасху по иудейскому календарю;  — не чтили Богоматерь, угодников Божиих и святые мощи;

8-14.      Если принять во внимание вышеперечисленные пункты вероисповедания жидовствующих, то, строго говоря, это религиозное течение никак нельзя назвать ересью, то есть уклонением от какого-либо догмата православной веры. Перед нами совершенно явное исповедание иудаизма. И это неудивительно, потому что насадили эту ересь «природные жиды», как называет Схарию и его помощников церковный историк М. В. Толстой. Здесь же отметим, что учение жидовствующих имеет много общего как с предшествующими ересями, особенно с иконоборчеством XII–ХIII веков в Византии, так и с последующим в XVI в. в Германии лютеранством.

8-15.      Судя по кратковременности пребывания караимского десанта в Новгороде и долговременности результатов, почва была восприимчивой. О том, что «новые еретики» были теми же самыми «стригольниками», а те — богомилами-манихеями, уже никто не вспоминал, и секта получила новое название по основному признаку «ересь жидовствующих». Второй вал «богомильского раскола», воспринимаемый его современниками как «новая ересь», насажденная злодеем Схарием, имел гораздо более разрушительные и далеко идущие последствия, чем забытое всеми стригольничество. Богомильство, проявившееся в XIV в. в торговой среде и низшем духовенстве, за почти 50 лет своего тайного существования «проросло» в верхние слои, как властных, так и церковных структур. В результате в конце XVI в. мнимо новая секта жидовствующих, первыми членами которой стали опять же попы, дьячки и миряне и их жены, очень скоро завербовала в свои ряды родственников великого князя, влиятельных чиновников (братья Курицыны Волк и Федор, дьяк, тогдашний «министр иностранных дел») и Священноначалие (митрополит Зосима, архимандрит Кассиан). Боролись с ними новгородский архиепископ Геннадий и преподобный Иосиф Волоцкий, но силы были неравные, потому что новгородских еретиков поддерживал сам великий князь Иван III. Секта разрослась, перекинулась в Москву и другие города, и лишь после смерти основных зачинщиков (попа Алексея и дьячка Дениса) ересь была осуждена на Соборе 1492 г. (то есть спустя 22 года, после обнаружения). В Москве были сожжены 5 главных ересиархов, нескольким отрезаны языки.

8-16.      Историки в связи с этой, уже откровенно антихристианской сектой, опять в качестве основной причины ее появления указывают на недостатки Церкви, на «невежество клира и мирян, поверивших в скорое наступление конца света в 1492 г. и упрекают в фанатизме и жестокости святых архиепископа Геннадия и преподобного Иосифа Волоцкого. Оставшиеся нетронутыми жидовствующие нашли приют в Заволжских монастырях, где инок из бояр-Гедеминовичей Вассиан Патрикеев, спекулируя на имени преподобного Нила Сорского, возглавил, можно сказать, религиозно-политическую партию «нестяжателей», прообраз Христианских демократов и им подобных деятелей. Слово «нестяжатели» в христианском сердце находит естественный отзвук и сочувствие, на что, впрочем, расчитаны название всех манихейских сект («ревнители благочестия», «чистые», «люди божии» и т. п.). Нестяжатели — это, значит, люди кроткие, бескорыстные, почти бессеребренники, а стяжатели (которыми объявили последователей Иосифа Волоцкого, назвав их «иосифлянами») — люди жестокие (требуют наказания еретиков), корыстные (не хотят отдать монастырские земли служилым людям). Борьба шла между православными и еретиками, но в исторической науке и общественном сознании,благодаря деятелям культуры, она стала изображаться чуть ли ни как два философско-религиозных течения в Православной Церкви, чем-то напоминающие «западников» и «славянофилов.

«НЕСТЯЖАТЕЛИ» в борьбе с Церковью

8-17.            Происхождение. После осуждения на Соборах секта жидовствующих, не порывая открыто с Церковью, ушла в подполье. Общины жидовствующих продолжали существовать в Москве и Новгороде, а часть из них бежали в Заволжье и там скрылись под видом «ученого монашества». Пример: Евфросин из Кирилло-Белозерского монастыря и содержание его сборников. Жидовствующие воспользовались именем преподобного Нила Сорского для создания антицерковного движения, во главе которого стал влиятельный политический деятель насильно постриженный еще при Иване III князь Вассиан Патрикеев (род Гедиминовичей из Литвы). В результате появилась еще одна разновидность богомильства с юдаизированной окраской, которую в литературе принято трактовать не как еретическое движение, а всего лишь как некое религиозное движение кротких и бескорыстных «нестяжателей», которым приходилось бороться с жестокими и корыстными «иосифлянами». В основание такой трактовки факта антицерковной деятельности так называемых «нестяжателей» (они же «заволжские старцы») была положена выдумка Вассиана Патрикеева о противостоянии преподобных Иосифа Волоцкого и Нила Сорского (см. В.Кожинов). В среде ученых «нестяжателей», к тому же занимавшихся переводами, перепиской книг и составлением сборников апокрифической литературы, существовала практика намеренной порчи богослужебных книг (ссылка на Смирнова П.С.).

8-18.   ЕРЕСЬ М. БАШКИНА И Ф. КОСОГО ИЗ ЗАВОЛЖСКИХ МОНАСТЫРЕЙ (1552 г.)Богомилы-жидовствующие вкупе с тайными сектантами (хлыстами) продолжали существовать в России и поддерживать связи со своими единомышленниками в Европе. Там в первой половине XVI в. неоманихеи-протестанты захватили большую часть Европы и отовсюду потеснили католиков. Но разрушители-лютеране не удовлетворились своим успехом в лоне римской церкви. Ближайший помощник Люткра гуманист, масон и гебраист Меланхтон стал хлопотать о признании Аугсбургского Исповедания Восточной Церковью. Он послал греческий перевод Аугсбургского Исповедания Константинопольскому патриарху Иоасафу II в 1559 году. Но еще раньше, в 1552 году, это сочинение попало в Россию. Его прислал датский король Христиан III Иоанну IV Грозному через одного из книгопечатников. Эти-то книгопечатники завели книгопечатание на Руси, а вместе с ними проникло и лютеранство. И хотя в Москве книга не была переведена, но лютеране сами сделали славянский перевод в 1562 году. В ближайших к России странах, Польше и Литве, свили себе гнездо антитринитарии и социниане.

8-19.      Результаты непрерывных сношений с протестантами не заставили себя ждать. В 1552 г. один из членов секты жидовствующих, некий Матвей Башкин (или Бакшин) то ли из тщеславия, то ли по глупости проговорился о своих убеждениях в беседе с духовником. К начатому делу о «новой ереси» скоро привлекли второго «нестяжателя» Феодосия Косого, затем вызвали из Заволжья иеромонаха Артемия. Так возникло дело, известное в истории Церкви под названием «ересь Башкина и Косого».  Вот сущность этой ереси:  — Башкин хулил Иисуса Христа, отрицая Его равенство Богу Отцу;  — Тело и Кровь Господа в Таинстве Евхаристии называл простым хлебом и вином;  — не признавал Таинства Покаяния по чину Православной Церкви;  — отвергал достоинство внешних церковных учреждений, говорил: «Эти храмы – ничто, иконы – идолы»;  — святоотеческие предания и жизнеописания святых называл баснословием; ложно толковал разные места Священного Писания.

8-20.       Еретики были осуждены на Соборе, заключены в темницу, но их влиятельные «братья» по секте сумели организовать побег из московской тюрьмы. Они оказались в Литве — тогдашнем пристанище русских диссидентов, и очень скоро сошлись с местными унитариями и социнианами (то есть жидовствующими сектантами). Стало ясно, что и эта ересь все та же — богомильство в иудейском варианте. «Ересь Башкина, – пишет М. В. Толстой, – очевидно сходна с ересью жидовствующих; но по сознанию самого ересеучителя, наставниками его были литовские протестанты: аптекарь Матвей и Андрей Хотеев». Ереси, сходные с жидовствующими, при непосредственном участии протестантов еще не раз возникали в России, а с воцарением воспитанного в Немецкой слободе Петра I идеи протестантизма, можно сказать, получили полную поддержку – сначала со стороны самого царя, а затем и от протестантствующего Феофана Прокоповича, который помог царю провести их в жизнь в области церковной. Но этим событиям предшествовало полуторовековое разлагающее влияние протестантских идей. Именно оно явилось глубинной причиной возможности возникновения раскола в середине XVII века.

8-21.      Стоит ли говорить о том, что и эта «новая ересь», будучи лишь отростком разросшегося в огромное древо «подвоя» богомильства, никуда не исчезла (любопытства ради, заметим, что Костомаров из записанного им предания выводит от жидовствующих позднейших молокан). Наоборот, по мере усиления протестантского засилия в России богомильство, «освеженное» протестантскими идеями и окрыленное их успехами, в первой половине XVII в. настолько окрепло, что стало распространяться почти открыто. В 1630-е годы беглый «чернец», монах одного из Заволжских монастырей, Капитон собрал целую дружину агитаторов и начал объяснять простому народу в глухих углах Вязниковского, Костромского, Нижегородского уездов, что антихрист уже воцарился в Православной Церкви, что Царь — рожок антихриста, что благодать взята на небо, а потому ни священство, ни Таинства, ни храмы Божии более не нужны и даже пагубны. Словом, обычный набор богомильско-манихейских установок, усиленный к тому же «пророчествами» имеющего быть в самое ближайшее время конца света.

8-22.      Так за 20 лет до патриаршества Никона зародилось уже не узко-сектантское, а массовое народное движение, в XVII в. известное под названием КАПИТОНОВЩИНА (по имени ближайшего основателя), а по уходу в раскол получившее название БЕСПОПОВЩИНЫ, так как совращенные в эту ересь люди «попов», то есть священство, не признавали в согласии с исповедуемой ими «старой верой» богомилов. В беспоповщине возникли толки, как более умеренные (спасовцы-нетовцы), так и крайние (безбрачные поморцы). Но и в тех и в других присущая древним дуалистам идея самоистребления плоти, как порождения дьявола, усиленная апокалиптическими ожиданиями, приобрела вскоре чудовищные формы и размеры. Однако, это случилось уже после того, как в Москве в 1653 г. протопопы Иван Неронов и Аввакум со товарищи сговорились любой ценой скинуть ненавистного им патриарха Никона, своего же ставленника, с престола. И поскольку это выходит за хронологические рамки II части, а мы еще должны выяснить, кто же были возглавившие церковный мятеж «протестанты», то на этом обзор «богомильского раскола», целиком влившегося в раскол «старообрядческий», заканчиваем.

8-23.      Теперь, учитывая чрезвычайное влияние манихейства не только на религиозные представления европейцев и русских, но и на возникновение в Европе гуманизма и современной культуры, пересаженной в Россию в XVIII в., считаем нужным и небезинтересным рассказать о путях  распространения его.

лава 9. МОНОФИЗИТЫ И НЕСТОРИАНЕ НА РУСИ

(гипотетическая глава)

    О СОВОКУПНОСТИ ТРЕХ «СТАРЫХ ОБРЯДОВ» — двоеперстия, посолони и двоения аллилуйи. — Может ли разница в обрядах быть признаком инославия? Где и когда существовала возможность заимствования этих обрядов у армян-монофизитов и монголов-несториан. — АРМЯНЕ-МОНОФИЗИТЫ В КИЕВСКОЙ РУСИ С XI в. Появление армян-монофизитов в Болгарии и Киевской Руси в XI в. МАНИХЕИ И НЕСТОРИАНЕ В АЗИИ, или ЧТО ТАКОЕ «ЦЕНТРАЛЬНО-АЗИАТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО”? Манихеи в Азии в IV-VII в.. Манихейство — государственная религия в Уйгурии. — Распространение несториан до Китая и Индии в VIIв. — Формирование «центрально-азиатского христианства». — Несторианство у тюрков и монголов. — «АЗИАТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО» В ЗОЛОТОЙ ОРДЕ.— Несториане, армяне и сиро-яковиты в Золотой Орде. —Православная Сарайская епархия. — Поздняя христианизация Поволжья и Юго-Восточных окраин. —«Стихийное беспоповство» на окраинах. — Топонимика свидетельствует о смешанности населения. О СОВПАДЕНИЯХ НЕ ТОЛЬКО В ОБРЯДАХ, НО И В УЧЕНИИ у русских «старообрядцев» с несторианами и монофизитами. Крестное знамение. — Посолонь. — Некоторые особенности в совершении Таинств. —Преподобный Максим Грек о ересях в русских книгах. Ереси несториан и монофизитов в посланиях Аввакума. — ПОИСКИ БЕЛОВОДЬЯ И «СВОИХ ЕПИСКОПОВ» в Центральной Азии, Китае и Индии. Славяно-Беловодская иерархия (1869-1892)

 

 

 

РАЗНИЦА В ОБРЯДАХ — ПРИЗНАК ИНОСЛАВИЯ?

9-1.        Проблему «старообрядческого» раскола кратко можно сформулировать следующим образом:раскол произошел из-за разницы в обрядах или из-за ересей, внешним признаком которых были те или иные обряды и обычаи? Иными словами, могли ли возникнуть сами собой разные чины и обряды в единой по вере Православной стране или они появились из разных источников? Современники раскола,как сторонники троеперстия, так и защитники двоеперстия, на эти вопросы отвечали вполне определенно:раскол произошел из-за веры, потому что тот или иной способ перстосложения отражал разные веры. Какие? Участники Соборов, бывших при патриархе Никоне и после него, зная, что двумя перстами крестное знамение совершают монофизиты-армяне и несториане, что двоеперстие стало символом этих ересей, видели в упорстве, с которым отстаивали двоеперстие первые расколоучители внешний признак внутренне исповедываемых ими ересей. Поэтому употребление двоеперстия они называли «армяноподражательной ересью», а в объяснениях по поводу двоеперстия, даваемых расколоучителями на Соборах, ими были усмотрены также следы учения древнего еретика Нестория о раздельности двух природ во Христе. В этой главе мы воспользуемся этими указаниями на возможный источник ереси в «староверии» и для начала обратим внимание на три «старых обряда»: двоеперстие, хождение посолонь и пение «аллилуйя» дважды.

9-2.        Совокупность трех обрядов. Говорить следует не о каждом обряде по отдельности, а о совокупности этих трех обрядов, потому что именно в совокупности они и употребляются по-разному у православных и у инославных, то есть еретиков. Во всех Поместных Православных Церквах (греки, грузины, сербы, болгары, румыны и русские) верующие употребляют троеперстие, круговые хождения совершают противосолонь и трижды поют «аллилуйя». Еретики (несториане, армяне-монофизиты, сиро-яковиты-монофизиты) и русские старообрядцы употребляют двоеперстие, посолонь и сугубую аллилуйю. Двоеперстие и хождение посолонь отмечается также у некоторых католиков. Таким образом, раскольники отвергают и называют «новыми» те обряды, которых придерживаются ВСЕ ПРАВОСЛАВНЫЕПоместные Церкви, а почитают и называют «старыми» те, которых придерживаюся ИНОСЛАВНЫЕ: еретики НЕСТОРИАНЕ, осужденные в 431г. на III Всел. соборе в Ефесе, МОНОФИЗИТЫ, осужденные в 451г. на IV Всел.соборе в Халкидоне, и отчасти КАТОЛИКИ.

9-3.        Чем объясняется употребление этих обрядов в такой форме у несториан и монофизитов? Оно объясняется просто: ко времени ухода их из Церкви эти обряды на всем Ближнем Востоке были для большинства населения (например, в Армении и Сирии) действительно старыми и привычными, точно так же, как и распространенное в Сирии и Египте одноперстие. Почему в Православных Церквах Востока из всех способов перстосложения было выбрано троеперстие, более того, сразу же после Халкидонского собора в VI в. Церковь стала настаивать на отказе от двоеперстия? Потому что такое перстосложение еще с V в. стало символом несториан, выражавших в сложении двух пальцев свою ересь о неслиянности двух природ во Христе, а в VI в. возник крупный раскол из-за ереси монофизитов, часть которых (армяне и сиро-яковиты) сохранили свою верность привычному для них двоеперстию. И только копты-монофизиты в Египте сделали символом своей веры в одну божественную природу привычное для них одноперстие.

9-4.        Что касается католиков, то совпадение в употреблении ими некоторых обрядов смонофизитами объясняется заимствованием у армян, с которыми крестоносцы долгое время жили рядом в Киликии (провинция в Малой Азией, она же Малая Армения), точно так же, как употреблениеармянами опресноков объясняется заимствованием этого обычая у католиков в той же Киликии. Казалось бы, перед нами случай заимствования обрядов без передачи веры, с которой эти обряды связаны, потому что и католики остались католиками, и армяне монофизитами. Однако же на деле все выглядит не так безобидно, потому что часть армян все же стали католиками, а католики все время хлопочут, чтобы монофизитов не считать еретиками.

9-5.       Разные мнения о происхождении «старых обрядов». Итак, для древних «двоеперстников»объяснение их приверженности именно к этим ТРЕМ СТАРЫМ ОБРЯДАМ мы нашли, и нам предстоит найти объяснение, почему ТЕМ ЖЕ обрядам привержены русские раскольники «старообрядцы». В качестве объяснения предлагаются три наиболее распространенные версии: Первая гипотеза выдвинута самими раскольниками, а с XIX в. поддержана российской ученостью и построена на предположении обизначальном употреблении «старых обрядов», которым-де русских научили сами греки при Крещении Руси в 988 г., а затем поменяли их на «новые» после Флорентийской унии в XV в. под влиянием латинян. Но эта гипотеза не находит подтверждения в истории Поместных Церквей. О такой перемене не знают не только православные греки, но даже и греки-униаты. Свидетельствуют о такой перемене одни старообрядцы и те историки, которые вместе с ними хотят доказать, что в Xв. греки научили наших предков одним обрядам, а в XVIIв. стали настаивать на принятии других. Но такого факта в истории Поместных Церквей не отмечено, и ВСЕ православные народы употребляли и употребляют троеперстие, трижды поют «Аллилуйю» и ходят противосолонь. Исходя из этих общих соображений, невозможно поверить в то, что греки научили русских «армянскому» двоеперстию и «несторианскому» объяснению сложения двух перстов во знаменование раздельности божественной и человеческой природы в Иисусе Христе. Однако, столь же несомненным фактом является то, что, вероятнее всего, уже в XIVв. на Руси существовали две системы обрядов: в одних областях были приняты обряды «греческие», а в других — «армянские» и «несторианские». Для объяснения этого всеми признаваемого факта существует вторая гипотеза. Онапостроена на идее о самобытном происхождении разных обрядов, обычаев и чинопоследований в разных Поместных Церквах. По этой версии приверженность раскольников к «старым обрядам» объясняется тем, что на обширных российских просторах народ сам изобретал разные обычаи, привязывался к ним всем сердцем и по невежеству отождествлял с ними правую веру. Единообразия, мол, никогда не было: кто как хотел, так и крестился, а попы в храмах ходили одни налево, другие направо, одни пели Аллиуйю дважды, а другие трижды. Частным вариантом этой версии является данное в «Истории Церкви» митрополита Макария (Булгакова) объяснение, что со временем народ усвоил в качестве перстосложения для крестного знамения «имянословное» перстосложение, которое употребляется при благословении. Но никаких объяснений вариаций посолони и противосолони, сугубой и трегубой Аллилуйи, а тем более в их совокупности с двуперстием и троеперстием при этом не дается. Таким образом, «теория самобытности» не объясняет, почему народное творчество в области обрядов проявилось столь целенаправленно, что коснулось именно тех, которые явно отличают человека православного от несториан и монофизитов. Третья гипотеза высказывалась только церковными писателями, которые сразу после раскола стали писать в своих трудах, что мнимые «старые обряды» раскольников на самом деле относительно новые, потому что заимствованы от еретиков несториан и монофизитов, нокогда, где и каким образом они распространились, утвердились и стали привычными для части русского народа, ушедшей в раскол, никто не знал. Ни в летописях, ни в церковных документах и сказаниях никаких свидетельств об этом не сохранилось и лишь в 1718 г. было опубликовано «Соборное деяние на мниха Мартина», армянина, осужденного в Киеве в 1157г. за распространение книжки под названием «Правда», где среди 20 поучений были и призывы совершать крестное знамение двумя перстами, петь «аллилуйя» дважды и ходить посолонь, как это принято у монофизитов.

9-6.       Раскольники, не отрицая схожести своего двоеперстия с армянским. тем не менее категорически отрицали обвинения в «армянской ереси», а потому сразу объявили этот документ поддельным. Церковные писатели XIX в. продолжали отстаивать факт самого Собора на Мартина-армянина, как потому что не верили в возможность подделки, так и потому что знали о реальной возможности появления такого еретика в XIIв. Среди них были такие знатоки русской истории и археологии, как митрополит Евгений Болховитинов, протоиерей И.И.Григорович (1792-1852) и специалисты по истории раскола епископ Рязанский и Шацкий Симон (Лагов), протоиерей Николай Руднев, и архиепископ Воронежский Игнатий (Семенов). Так, епископ Симон, автор «Наставления как правильно состязаться с раскольниками» (1807 г.), считал, что «первой к расколу дверью» явилось учение Мартина, и что «Мартинов обман изобличен подлинно 1157 года Митрополитом Киевским Константином соборне. Со всем тем душевредное его терние у некиих по неведению тогда осталось. Но кем то терние и где в последующее за тем время около четырех веков было разнасаждаемо и подкрепляемо, как и когда возрастало или восторгаемо было, о том за недостатком известий наверно сказать неможно. Примечательно, что оно никогда в Российской Церкви совершенно не искоренялось».

9-7.        Постановка задачи. По нашему мнению, для выяснения, «кем то терние и где было разнасаждаемо и как и когда возрастало», следует искать места, где бы православные люди долгое время находились в близком сожительстве или соседстве с носителями ереси: несторианамиармянамии сиро-яковитами. Посему коротко задачу этой главы можно сформулировать следующим образом:требуется отыскать исторические свидетельства о более или менее длительных контактах части русского народа с еретиками на определенных территориях, а, буде таковые отыщутся, счесть их за доказательство того, что «старые обряды» раскольников были заимствованы от несториан имонофизитов.

9-8.        К началу XVв., когда Москва присоединила ранее принадлежавшие Золотой Орде Земли, «староверы» вошли в соприкосновение с правослаными и разница в обрядах стала ощутимой. Тогда и начались так называемые «обрядовые споры». Они были настолько ожесточенные и длительные, что трудно не усмотреть за ними споры не из-за обрядов только, но из-за веры, которую эти обряды символизировали. Инициаторами этих споров (об «аллилуйе» в 1425 г., о круговых хождениях в 1485 г., о перстосложении при крестном знамении и ряде других в сер. XVIв.) всегда выступали сторонники второй системы, «армяно-несторианской». Встает вопрос о том, были ли эти разные обряды локализованы, или, проще говоря, в каких областях население привычно употребляло «греческий обряд», а в каких столь же привычно — «армяно-несторианский». Обстоятельства «обрядовых споров» и их результат в виде церковного раскола позволяет утверждать, что в течение 250 лет шла борьба между православием и какой-то иной, «старой верой», которая наиболее широко была распространена на юго-восточных землях, не охваченных христианизацией до татарского нашествия, а затем в течение почти 300 лет находились под властью Золотой Орды. В отличие от зараженных манихейством окраин на Севере и Северо-Западе, где по преимуществу распространилась беспоповщина, оплотом «староверия» в виде поповщины стали южные и юго-восточные окраины (Стародубье, Подонье). Приверженцы «старой веры», столкнувшись с Православной Церковью, посчитали ее обряды для себя новыми и отвергли авторитет «греков» в вопросах веры. Эта «старая вера» до середины XVIIв. не осознавалась Церковью как ересь и потому она не только не была осуждена на Соборах, но смогла укрепиться среди населения окраин из-за отсутствия там правильно организованного церковного окормления.  

9-9.       Вопрос о времени, обстоятельствах и месте возникновения «старой веры» так называемыхпоповцев, до сих пор не решен. Главным образом, потому, что даже не был поставлен, так как принято считать, что поповцы «во всем православные, кроме обрядов», а их неприятие Греко-Российской Церкви обычно объясняют обидами на предпринятые против них гонения. Под гипнозом этих мнений до сих пор не предпринималось серьезных исследований о самой возможности получения этой «старой веры» от несториан и монофизитов, хотя бы для выяснения того, каким образом «староверы» научились употреблятьте же самые «старые обряды». Правда, отдельные соображения на этот счет, исторические факты и сопоставления рассыпаны в разных источниках. Не имея возможности предпринимать более или менее систематическое исследование этой проблемы, мы видим свою задачу только в том, чтобы собрать эти рассыпанные сведения в одном месте и тем самым, насколько возможно, облегчить задачу тем, кто пожелает заняться этим вопросом более основательно.

9-10.       Собранные нами факты распределены в следующем порядке. Так как по времени своего появления на Руси первыми были армяне-монофизиты, к тому же именно их влиянию Церковь приписывала появление «старых обрядов», то исторические свидетельства о расселении армян-монофизитов в Киевской Руси в XI в. и вопрос о Соборе на Мартина-армянина рассмотрены в следующем разделе. В третьем разделе кратко изложена история распространения манихеевнесториан имонофизитов в Азии вплоть до Китая, Индии и Монголии. Их история малоизвестна, а только ознакомление с нею может дать представление о повсеместном распространении и своеобразии так называемого «центрально-азиатского христианства».

9-11.       Только после ознакомления с историей распространения в Азии манихеев, несториан и монофизитов вкупе с иудеями наше сознание может смириться с мыслью, что несториане и монофизиты в XIII в. могли прийти на Русь вместе с монголами из степей Центральной Азии. Мало того, что могли, но они и в действительности пришли, и жили повсюду там, где жили монголы, которых мы стали называть татарами. А где же на Руси не жили татары? Разве что в Новгороде, но в Москве и во всем Замосковном крае их было предостаточно. О чем и топонимика свидетельствует, поэтому и ей придется уделить внимание. Словом, нам предстоит весьма интересный историко-географический РОЗЫСК прямых и косвенных улик для раскрытия совершенного, вероятно, неумышленно, преступления по совращению русского населения на окраинах в особую разновидность христианства, которое на церковном языке специального термина не имеет,а на научном называется слишком громоздко «ЦЕНТРАЛЬНО-АЗИАТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО» и  неудобоприменимо, а потому условно названо «СТАРОВЕРИЕМ». Этот термин выбран нами потому, что всем знаком — так называют свою веру сами раскольники, а так же потому, что и монофизиты в V в. на Халкидонском соборе кричали, что защищают «старую веру», а еще и потому, что почти все еретики считают себя «староверами», то есть этот термин можно считать РОДОВЫМ НАЗВАНИЕМ, объединяющим различные ВИДЫ инославных еретиков.

9-12.       В четвертом разделе изложены факты, связанные с эпохой оккупации Юго-Восточных русских земель монголами, среди которых наиболее важными являются: принадлежность к несторианству весьма влиятельных чингизидов; присутствие влиятельных несториан, сиро-яковитов и армян в Золотой Орде; совместное проживание на пограничных территориях славян, половцев, угро-финнов и татаро-монголов на примере Подонья, где сложилось «христианство», напоминающее «центрально-азиатское».

9-13.       Вслед за доказательствами самой возможности контактов с еретиками с помощью историко-географических доводов, в пятом разделе подробно перечислены не только совпадения в обрядах, но исовпадения в учении, то есть отголоски тех ересей, которые могли быть заимствованы «староверами» у несториан и монофизитов. Именно отголоски, или с трудом различимые следы, потому что «староверы», веками жившие среди православных, со временем утратили ясное представление о преподанном им учении и в процессе своей борьбы с Церковью старались скрыть те или иные догматические расхождения.

9-14.       Наконец, в качестве косвенного доказательства того, что «староверы» помнили о том, от кого получили свою «старую веру», в шестом разделе изложена история поиска ими «своих епископов» не где-либо, а именно в Центральной Азии (в Беловодье) и в Индии, где, действительно, сохранились даже до настоящего времени несторианские епископы. От них «староверы» с чистой совестью могут получить себе «благословенное священство», потому что там сохранилось то «древлее благочестие», с которым связывают свою веру русские раскольники.

 

АРМЯНЕ-МОНОФИЗИТЫ В КИЕВСКОЙ РУСИ С XI в.

 9-15.      О появлении армян-монофизитов на Руси. В XI в. в связи с нашествием турков-сельджуков тысячи армян-монофизитов бежали из Закавказья и наполнили города Галиции, Волыни, Подолии (тогдашняя Киевская Русь), а также поселились в Трансильвании (нынешняя восточная Румыния) и в той же Болгарии, где павликиан и богомилов долгое время называли армянами по месту происхождения павликиан. Поселившиеся в этих областях армяне были монофизитами, но некоторые уже и в ту пору стали склоняться на унию с Римом (которую со временем и заключили, ставши армянами-католиками), другие же могли быть приверженцами всех многочисленных сект испокон веку находивших пристанище в Армении (маркиониты, мессалианеманихеипавликиане и пр.).

9-16.      Из сказанного можно сделать такой вывод: в XI—XII вв. контакты русских с армянами, так же, как с жидовинами, были не только возможны, но и неизбежны. Перечислим те известия о распространении монофизитской пропаганды, которые известны из литературы: В своем «Рассуждении о бывших на Руси расколах и ересях…» в главе о Мартине-армянине и его ересях протоиерей Н.Д.Руднев сообщает точно установленный исторический факт: «Известно только, что в XII в. Армяне жили в разных городах Галиции и Волыни, и при императоре Мануиле Комнине до того усилились в Болгарском городе Менглине, что с ними должен был препираться епископ Менглинский Иларион» (с.67), и что тогдашние армяне объясняли свой прозелитизм желанием «узнать истину веры». Логика рассуждения Н.Д.Руднева такова: раз епископ Болгарского города Менглина, где армянская колония занималась пропагандой, был вынужден с ними «препираться», то никак нельзя исключить возможности точно таких же действий со стороны армян, живших в Галиции и Подолии, откуда и до Киева было рукой подать. Из жития преподобного Агапита, врача безмездного, инока Киево-Печерского монастыря (память 1ин. и 28 сент.) можно узнать, что уже в конце XI в. в Киеве жил знаменитый врач, «родом и верою армянин», но он был не одинок. Так же, как был в Киеве Жидовский квартал, так существовала и армянская колония, а судя по их действиям, они были весьма влиятельны и ничего не боялись. Не только открыто говорили о своей вере, но по наущению этого врача-армянина попытались отравить Агапита, врача-безмездного, чудотворца. До начала XVIII в. никаких конкретных сведений о проявлении «армянской ереси» не имелось.  Но в 1718 г.  было опубликован документ, получивший название «Соборное деяние», из которого следовало, что в середине XII в. в Киеве состоялся Собор, осудивший ереси, распространявшиеся Мартином-армянинном, при этом из 20 его поучений, изложенных в книжице «Правда», одни были латинскими, другие монофизитскими, а 4 защищали излюбленные раскольниками обряды (двоеперстие, двоение аллилуйи, хождение посолонь, написание имени Исус вместо Иисус).   «Соборное деяние на Мартина-армянина». Из «Соборного деяния» следовало, что в XII в. пришел в Киев сказавшийся греком и родственником Константинопольского патриарха Луки Хризоверха (1156-1160) армянин Мартин, что он написал книжицу «Правду», где излагал свое учение и что в 1157 г. состоялся Собор, осудивший Мартина за его ереси. При этом из 20 поучений Мартина большая часть имели латинское происхождение (о служении Литургии на опресноках, о перенесении руки слева направо при крестном знамении и др.), а 4 совпадали с обрядами, которые раскольники XVII в. объявили «старыми». Собор состоялся при великом князе Ростиславе Мстиславиче и Киевском митрополите Святителе Константине, рукоположенном в конце 1155 г. и бывшем на кафедре в Киеве с лета 1156 по март 1159 года. Ростислав Мстиславович (1110-1167) великим князем Киевским стал в 1154 г. и считал себя таковым до своей смерти в 1167г., хотя дважды (в 1155-1159гг. и в 1161г.) престол захватывал черниговский князь Изяслав III Давидович.   «БЕСПОПОВЦЫ» о подложности «Соборного деяния». Последнее обстоятельство послужило самым веским аргументом для раскольников, решивших доказать подложность напечатанного списка. В мае 1719 г. беспоповцы-безбрачники из поморского согласия братья Денисовы передали архимандриту Питириму «Поморские ответы», в которых они утверждали, что найденное «Соборное деяние» поддельное. Доводы были следующие: 1) Собор 1157 г. не упоминается ни в летописях, ни в Кормчей книге, ни в житии Святителя Константина, ни в трудах самого Святителя Димитрия Ростовского; 2) в датировке Собора есть расхождения: по списку Святителя Димитрия Собор был в 1147г., а в пергаменном и напечатанном — в 1157г., когда князь Ростислав не был в Киеве великим князем. Есть в нем и другая дата Собора 1160г., но тогда Ростислав хотя и был великим князем, но Константин уже не был митрополитом; 3) в древних рукописях внизу страницы и в начале следующей никогда не писались «предречия» (повторения части слова, подлежащего переносу), ставшие традиционными гораздо позднее; 4) в «Соборном деянии» отсутствует отречение Мартина от своей ереси за его подписью; 5) в нем ничего не сказано о присутствии на Соборе епископов всех «областей», что требуется апостольскими правилами.

9-17. Протоиерей Н.Д.Руднев в своем «Рассуждении о ересях и расколах», не сомневался в реальности Собора на Мартина-армянина, а потому посвятил пересказу и разбору его ересей отдельную главу. Зная о расселении армян-монофизитов среди русского населения Киевской Руси в XI-XII вв., он считал, что Мартин-армянин и Собор с осуждением его в середине XII в. не подлог и не выдумка, а потому дал в своей книге подробное и точное изложение «Соборного деяния». Приведем краткий перечень Мартиновых ересей в том порядке, как их изложил протоирей Н.Д.Руднев.

 

«АРМЯНСКИЕ» мнения:

Иисус Христ — одно естество, Божественное; Иисус Христос «снес с неба плоть»; служить Божественную Литургию над одним вином (без добавления воды — авт.); поститься в среду и пятки, когда Православная Церковь предписывает пост, и не поститься в Страстную субботу (разрешать на сыр, яйца и рыбу); для крестного знамения и благословения персты складывать одинаководва перста вместе, указательный и средний;

ОТ ЛАТИНЯН:

в субботу поститься; на просфорах делать изображение не двучастного креста, но распятие; не совершать Проскомидию; Божественную Литургию служить на опресноках; крестить младенцев без Миропомазания; при наложении крестного знамения переносить руку слева направо; служить Литургию не по греческому образу, а по латинскому; 

РАЗНЫЕ:

при совершении круговых движений ходить ПОСОЛОНЬ; при Малом и Великом Входе выходить из южной двери; имя Иисусово писать и произность Исус, а не Иисус; «Аллилуйя» петь дважды, а не трижды; храмы строить так, чтобы алтарь был расположен на полдень (на юг), и так молиться.

9-18.       В заключение главы о Мартине-еретике Н.Д. Руднев писал о том, что ему известны доводы противников подлинности «Соборного деяния», но, не считая их убедительными, он «оставляет потомству раскрыть и подтвердить все подробности истории» этого Собора.   Примечание НМ:Потомство в лице ученых признало «Соборное деянияе на Мартина» фальсификацией, изготовленной в начаде XVIII в. См. книгу В.П. Козлова «Тайны фальсификации», (гл. 2 стр. 22-45). Автор, говоря о подложности «Соборного деяния», обвиняет Русскую Православную Церковь в «изготовлении фальсификаций» и даже высказывает предположение о том, кто этим занимался. В.П.Козлов дает понять, что в начале XVIII в. «русская официальная церковь» для борьбы с расколом занималась «изготовлением фальшивок» и в этом ей помогал «сам Петр I».

9-22. Мнение архиепископа Игнатия (Семенова). Архиепископ Воронежский Игнатий в 1862 г. в своей книге о расколах уделил особое внимание истории с Собором 1157 г. Он полагал, что подлинник «Соборного Деяния собора на Мартина-еретика» не сохранился, как не сохранились таковые ни по одному Собору домонгольского периода и даже по так называемому Стоглавому, потому что документ, известный под названием «Стоглав» не является «Соборным Деянием». По его мнению, оба списка, как бывший у Святителя Димитрия Ростовского, писанный на бумаге, так и найденный в Николо-Пустынском монастыре пергаменный, — представляют собою списки с «Сказания о Соборе на Мартина-еретика», написанного, вероятнее всего, не в XII в. (а потому с фактическими ошибками), однако же и не позднее XIV-XV вв., когда усилилась латинская пропаганда в Малороссии и появилась нужда в ее разоблачении. Ведь большая часть из 20 Мартиновых ересей латинские и всего 4-5 совпадают с раскольническими. Архиепископ Игнатий Воронежский писал и о том, что никакой нужды в такой подделке в начале XVIII в. не было, потому что у Петра I были более мощные средства для борьбы с расколом.

9-23. Самое важное во всей этой истории, что заинтересованные лица (а к ним надо отнести, судя по всему, не только раскольников, но и ученых) решительным образом ничего не говорят о самом существенном:двуперстие, сугубая аллилуйя и хождение посолонь свойственны армянам-монофизитам или нет? Ходили ли посолонь латиняне, как утверждал московский митрополит Геронтий в 1478 г., когда «староверы» чуть ни добились его свержения с кафедры за хождение противосолонь? А если свойственны и того же самого придерживаются наши «староверы», то откуда у «староверов» эти обряды взялись? Апологеты раскола уверяют, что такие обычаи всегда были на Руси. Но, если это так, то почему они не сохранились в Белоруссии и Малороссии? Если там «греки» добились перемены обрядов, то почему в этих областях не отмечены ни расколы на обрядовой почве, ни даже следы «обрядовых споров». На Руси «споры об обрядах» тянулись с XIII в. и среди них мы видим «спор о посте в среду и пятницу, если на них падает праздник», «споры об аллилуйе», «споры о хождении посолонь», «споры о книжной справе», «споры о двуперстии и троеперстии», «споры о прилоге «истинный» в Символе веры», «споры о прилоге «и с огнем» в молитве на водосвятие», «споры о единогласии» и так в течение по меньшей мере 250 лет, когда меры патриарха Никона по исправлению книг и установлению единообразия в чинах и обрядах эти споры прекратили, во всяком случае для тех, кто остался в Церкви. А для тех, кто ушел в раскол они продолжаются до сих пор и занимают всю 350-летнюю историю «староверов», в результате чего они разделились на десятки мелких сект. 

9-24. Эпизод с армянином Мартином единичный и потому не может объяснить происхождение «староверия». Однако, вместе с другими фактами, каковы: расселение армян в Киевской Руси, огромныеколонии армян в Золотой Орде (Астрахань, Казань и Крым) и позднее в Москве — позволяет предполагать, что контакты с армянами-монофизитами, особенно в торгово-ремесленном сословии, были длительными. Теперь скажем о несторианах, которые на Руси появились позднее. Начнем с изложения истории распространения различных ересей на Восток, истребления под их натиском Православия в Средней Азии и Индии, чтобы дать понятие о таком сложном явлении, которое историки назвали «центрально-азиатским христианством» (а именно оно и прибыло к нам на Русь вместе с монголами).

«ЦЕНТРАЛЬНО-АЗИАТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО”

9-25.       Проповедь христианства в Средней Азии началась не позднее IV в., о чем свидетельствует открытие епископской кафедры в Мерве в 334 г. Хотя православная епископия продержалась до XI в. (последнее упоминание о ней есть под 1048 г.), но христианство в Азии испытывало постоянное противодействие не только со стороны буддистов, парсистов и конфуциан, но и беспрепятственно распространявшихся на Восток манихеев, иудаистов, несториан и монофизитов до того времени, когда на месте православных храмов встали мечети.

9-26        С историей Римской церкви мы более или менее знакомы потому, что с ней связана история соседственной нам Европы, но о несторианах и монофизитах мы почти ничего не знаем, потому что они распространялись главным образом в далекой Азии, а «пик их могущества» пришелся на XIII-XIV вв.

9-27.       Каждая из вышеназванных «конфессий» имеет свою историю, но с другой стороны у несториан, армян, яковитов и их неизменных спутников иудеев в каком-то отношении судьба была общая. Сначала потому, что все они, гонимые в Византии, нашли покровителей в лице персидских царей, этих жесточайших гонителей Православия, а с VII в. тоже все подверглись гонениям и вытеснению с насиженных мест со стороны новых сектантов магометан. В связи с бегством древних еретиков в Персию невольно вспоминаешь о похожей судьбе раскольников в России: гонимые в Православной России они тоже бежали в разные страны и находили самый теплый прием у жесточайших гонителей Православия: и у турок в Османской империи, и у постоянных врагов православия католиков в Австрии и Польше, а позднее они нашли убежище в США и Канаде.

9-28.       Что касается древних еретиков, то гонимые в Византии, все они направляли свои стопы на Восток и шествовали с пропагандой ереси, а заодно и с товарами по Древним торговым путям. «Торговыми путями, по всей вероятности, — пишет известный русский ориенталист академик В.В.Бартольд, — пользовались также миссионеры различных религий». Поэтому он уделяет им большое внимание, и по той же причине мы приводим здесь карту торговых путей. Нам имеет смысл не пренебрегать столь полезным указателем, если мы хотим выяснить, когда и каким образом на Русь могли попасть проповедникиманихействаиудаизманесторианства и монофизитства, оставившие следы своих ересей в русских сектах и раскольничьих толках.

9-29.      Как хорошо видно из приводимой карты, торговая сеть покрывала издревле не только просторы Азии, но и Русскую равнину, то есть те земли, где сначала расселились угро-финны, а затем вперемешку с ними наши предки восточные славяне. Хотя о распространении манихеев-дуалистов и иудеев в Киевской Руси достаточно было сказано в предыдущих главах, теперь нам придется еще раз говорить о них в связи с формированием «центрально-азиатского христианства».

9-30.       Манихеи в Уйгурии. Выселенные в IV в. из Персии дуалисты (дейсаниты, манихеи и маздакиты) распространились до Китая и между долинами рек Сыр-Дарьи и Чу. Однако, как пишет В. Бартольд, «манихеи, благодаря строго определенной организации очень скоро достигли господствующего положения», а другие дуалисты подчинились влиянию манихеев. Священные книги манихеев были написаны на сирийском (арамейском) языке, а алфавит состоял из 30-32 букв. Этот алфавит манихеи передали тем народам Центральной Азии, среди которых жили. В Уйгурии манихейство стало государственной религией, а их книги назывались «письмо религии» (Шури). «Манихеи нашли приют в оазисах вдоль Великого караванного пути,— пишет В.В.Бартольд в статье «О христианстве в Туркестане». — Вскоре Уйгурия превратилась в теократическую державу, где правила манихейская община. Хану оставили военные дела». Точно такая же модель захвата власти была осуществлена иудеями в VIII в. в Хазарии, где правила иудейская община во главе с Беком, а Кагану оставили военные дела.

9-31.       Сирийцы, их роль в Азии. Несториане по происхождению были тоже сирийцами, хотя со временем их ряды пополнились персами, но культура оставалась той же. Исследователи отмечают огромное влияние сирийцев на всем пространстве Ближнего Востока, Месопотамии и Средней Азии, и далее вплоть до Китая и Индии (см. Пигулевская «Ближний Восток. Византия. Славянство», М., 1956). Они наряду с иудеями держали в своих руках крупную и мелкую торговлю, их ремесленные корпорациикрасильщиков, ткачей и алхимиков занимали выдающееся положение. Технические знания и химико-медицинские рецепты (смешение ядов, диететика) хранились в строгом секрете. Сирийцы-несторианеоткрывали крупные богословские школы, они были философами, филологами, историками, дипломатами и толмачами, юристами и врачами. Позднее несториане (сирийцы и персы) явились учителями арабов и перевели для них алхимические трактаты. Несториане были лейб-медиками при дворах халифов и пользовались большим политическим влиянием. Арабы занесли алхимию в Пиринеи, и отсюда через иудеев-каббалистов и манихеев-альбигойцев алхимией был заражен весь юг Франции.

9-32.       «Центрально-азиатское христианство». Но то, что творилось во Франции в XIII-XIV вв., в городах Азии совершалось намного столетий раньше. Как в алхимическом тигле, здесь смешались ядовитые ереси манихеев, несториан и яковитов, приправленные специями из каббалистических секретов иудаистов. Таков рецепт «центрально-азиатского христианства», и, говоря о нем, следует постоянно помнить о столь странном и извращенном сочетании. Ученые полагают, что пришедшие в VII в. в Азию несторианепоглотили манихеев и при этом многое у них заимствовали. Но еще в X в. манихеи вновь возобладали в Средней Азии, где в 908-932 гг. их резиденцией стал Самарканд. Арабский писатель Максуди пишет, что вблизи Самарканда в г. Савдаре есть поселение христиан, что около Герата есть христианская церковь, но в то же время отмечает, что число христиан невелико: «Много евреев и мало христиан». Что касается яковитов, то их примирение с несторианами датируется 1142 г.

9-33.       Несторианство у тюрков и монголов. Во всех городах Азии несториане и сиро-яковитывытесняли православных, захватывали их храмы и при этом выносили иконы. Христианами первоначально были гузы (предки тюрков-сельджуков), но и здесь постепенно водворились яковиты. В 1007 г. в несторианство обратилось племя кераитов. В 1141 г. возникает громадное государство киданей, и первый их хан был манихеем. Жители поклонялись Солнцу и ангелам. С 630 г. несторианство утвердилось в Китае и в продолжение шести веков держалось почти непрерывно, поощряемое царскими указами. Китайские храмы несториан отличались великолепием, так как содержались на средства царской казны. Недавно в журнале Православной Церкви в Китае, издаваемом в Москве Свято-Владимирским братством была опубликована чрезвычайно интересная статья А.Ломанова «Раннехристианская проповедь в Китае» («Китайский благовестник», №1, с. 10-50), в которой автор рассматривает «процесс адаптации несторианства к китайской культуре». В результате тщательного анализа несторианских богословских текстов (самый ранний «Канон Иисуса Мессии» 635-638гг.) на китайском языке установлено, что переработка христианского учения в результате перевода сирийских текстов на китайский язык и «приспособления их к культурной китайской традиции была настолько значительной, что на ее фоне изначальный христологический спор стал практически незаметным». Несториане (а еще ранее их манихеи) столкнулись в Китае с трудностями перевода, главным образом, потому что в китайском языке уже давно выработались термины для обозначения философских и богословских понятий. Чтобы китайцы поняли, о чем идет речь, несториане использовали популярную буддийскую лексику и привычные для населенияконфуцианские идеи. Поэтому главные три заповеди были сформулированы несторианами, как «служение Богу, правителю и родителям», хотя среди 10 заповедей пророка Моисея нет заповеди служения вышестоящему начальству. В китайских текстах Бог обозначен иероглифом фо (Будда), а ангелы — чжу фо, что значит: «все будды», и это могло быть воспринято, как проповедь многобожия, не говоря уже о том, что Сам Бог-Отец ассоциировался с Буддой. Дело не ограничивалось только лексикой, буддийское влияние сказывалось на содержании, а потому в том же Каноне «упоминается, что жизнь всех живых существ такова же, как жизнь человека».

9-34.      Более поздние несторианские тексты подвергаются не только буддийской, но и «даосскойтрансформации», так как «несториане относились к даосизму более доброжелательно и восприимчиво, чем к буддизму». В одном из текстов, написанных в типичной для апокрифов форме вопросов и ответов (см.гл.10), Мессия отвечает на вопросы ученика Симона Петра и советует ему «избавиться от желаний и движения», чтобы «достичь состояния пустоты». Наконец, три Ипостаси Святой Троицы в молитве «Слава в вышних Богу» (в переводе с китайского: «Гимн сияющего учения Трем Величественным об обретении спасения») именуются как «Милостивый Отец» (цы фу — милостивый Будда), «Светлый Сын»(мин цзы) и «Царь чистого ветра» (цзин фэн ван), при этом отмечается, что «объединенное употребление» этих трех имен неоднократно встречается в манихейских гимнах» (с. 25).

9-35.      Столь подробно мы остановились на пересказе этой работы для того, чтобы показать, что «центрально-азиатское христианство», которым были «просвещены» народы Азии, в том числе и пришедшие на Русь монголы-чингизиды, представляло смесь манихейства, несторианства, конфуцианства, буддизма и даосизма. С XIII в. началась эпоха владычества несториан на всем континенте: несторианский каталикос насчитывал 25 митрополий, а в них не менее 146 кафедр. «Это была одна из обширнейших церквей, — пишет епископ Софоний, — обнимавшая своим влиянием площадь от берегов Каспия до восточных пределов Китая и от северных границ Скифии до южных оконечностей индийского полуострова».

НЕСТОРИАНСТВО В ЗОЛОТОЙ ОРДЕ

 

 9-36.      Племя монголов возвысилось при Чингиз-хане и скоро он захватил ханство несториан-кераитов. Но «несториане внесли свою проповедь в среду своих покорителей. Чингиз-хан женился на дочери кераитского хана — несторианке, и вскоре родился от нее сын Октай… Поэтому Чингиз велел оказывать уважение христианам, но преимущественно он сочувствовал несторианам… По особенному влиянию несториан на весь ханский двор, полагают, что несторианином был старший сын Чингиз-хана Джигатай» (Л.Петров).

9-37.       «Были ли монгольские послы 1223 г. христианами?» — такой вопрос задает в статье «К вопросу о вероисповедании монгольских послов 1223 г.» Г.В.Вернадский («Семинарий Кондакова», Прага, 1929, с.145-147) и отвечает на него положительно, считая, что монголы вполне сознательно послали к русским, тоже христианам, послов-христиан. Так как эта статья малоизвестна и труднодоступна, то перескажу ее подробно. Г.В.Вернадский строит свои заключения на анализе текста летописи, Повести Временных лет (ПСРЛ, Х т., с.90), и начинает с цитирования слов татарских послов, обращенных к киевским князьям: «Вси есмя человеци и вси Адамово племя, почто всуе и туне кровь свою проливаем. Мы убо не на вас приидохом, а вашего не заяхом ничто же, но приидохом на рабы своя Половцы. Аще хощете в благих быти, имейте с нами мир». Далее летописец, преподобный Нестор, пишет так: «Князья же Русскии того не послушаша, но и послы их избиша, а сами поидоша противу их…Татары послали иных послов, которые сказали: «Если послушали Половцев и послы наша избили и противу нас идете с рабью, то судит Бог меж нами и вами, понеже Бог есть всем Творец и Питатель».

9-38.       Г.В.Вернадский считает, что татарские послы под единством происхождения (Адамово племя) разумели не этническое единство (иначе бы и половцев в это единство включили), но единство другого порядка: религиозно-нравственное. По его мнению, татары (в изложении летописца) говорят языком христианской морали, при этом сочувствие самого летописца явно на стороне татар. «И бысть сеча зла грех ради наших… все побиени быша гневом Божиим за грехи наша от Татар,»— пишет он о битве на Калке. Текст летописи Г.В. Вернадский считает прямым указанием на христианское вероисповедание этих послов, но приводит и косвенные указания. Ссылаясь на статью В.В.Бартольда «Туркестан до монгольского нашествия», он пишет: «Такое предположение согласуется с исторической обстановкой. У татар всегда была предварительная разведка. Зная, что русские — христиане, они и послов послали христиан. Это было легко осуществимо, так как значительная часть монгольских армий этого времени, и в частности, отряда Джебе и Субутая, состояла из христиан-несториан». В качестве другого примера христианского посольства монголов в христианские земли Г.В.Вернадский приводит знаменитое посольство 1287 г. несторианского монаха Бар-Саумы, правой руки патриарха Мар-Ябаллы, в Рим и во Францию (А. Монтгомери, Нью-Йорк, 1927). «Посольство Бар-Саумы имело то же международное задание, что и посольство 1223 г. — попытка монголов заключить союз с христианскими государствами… Позднее Золотоордынские ханы пользовались русскими духовными лицами (Сарайскими епископами) для сношений с Византией».

9-39.      В связи со словами монгольских послов «вси есмя человеци и вси Адамово племя» Г.В. Вернадский говорит о том, что «у несториан было распространено общее всему христианскому миру в Средние века почитание Адама. Подобные выражения встречаются, например, в других местах летописи (1336 г.: «един род и племя Адамово»), они же вложены в уста св.князя Димитрия Донского («вси бо есмы внуци Адамовы»). В то же время он особо отмечает следующее: «Значительная роль отводилась Адаму и в манихействе, элементы которого, повидимому, просачивались в среду несториан». В Европе на основе поклонения Адаму возникла секта адамитов, союзников вальденсов и гуситов.    

9-40.      Сарайская епархия. В 1261 г. в Сарае было дозволено открыть Православную епископию для окормления русских людей, живущих в Орде. Несомненно, что русские священнослужители проповедовали веру православную среди татар. Второй епископ Сарайской епархии Феогност в 1269 г. в своем Послании к Царьградскому патриарху среди других вопросов задавал и такой: как принимать приходящих от несториан и яковитов? Раз спрашивал, то значит таковых немало было в Сарае и на всех просторах его епархии, к которой относились все земли Золотой Орды, в том числе Подонья и Мордовии. Встречались там и армяне-монофизиты. «На армян, которые находились также в войсках татарских и жили в некоторых городах Южной России, смотрели у нас, как и в Греции, с особенной нерасположенностью. Православным строго запрещалось не только вступать с ними в брачные союзы, но даже иметь с ними какое-либо общение и допускать их к себе в праздники и постные дни» (кн.III, с.331). Чем можно объяснить такое нерасположение именно к армянам? Вероятно, тем, что с их влиянием Православная Церковь повсюду — в Греции, Болгарии и на Руси — сталкивались постоянно, начиная с XI в., а в несторианах и яковитах монголах особой опасности не усматривала.

9-41.      Вот все, что удалось найти о несторианах-монголах и их контактах с русскими в церковной истории. Этот единственный «знак» подтверждает лишь факт присутствия несториан, яковитов и армян в Орде в течение по меньшей мере 100 первых лет татарского владычества, но не проясняет вопрос о том, могли ли они иметь влияние на русское население внутренних и пограничных областей.

 9-42.      Насколько тесными были отношения русских людей с монголами? В своей книге «Русские люди в Золотой Орде» (М., «Наука», 1978) М Д. Полубояринова пишет, что «специально тема о русских людях в Золотой Орде никем до сих пор не разрабатывалась», хотя в Орде находились не только тысячи угнанных насильственно пленников, но и жившие там годами русские купцы и священнослужители и, кроме того, к ханам регулярно ездили князья с боярами. Митрополит Макарий (Булгаков) в своей «Истории Русской Церкви» ни слова не говорит о несторианах и о том, что они имели громадное влияние при ханских дворах. Например, что старший сын Батыя Сартак, побратим св.князя Александоа Невского, под влиянием своего секретаря-несторианина крестился и стал несторианином, что у хана Ногая жена тоже была несторианка.

9-43.      Не сообщает он ничего и о том, была ли в Сарае несторианская епископская кафедра, — факт вполне возможный, потому что у несториан епископы сидели в каждом крупном городе, но, к сожалению, этот возможный факт не имеет пока документального подтверждения. В русских летописях об этом не упоминается. Единственно, где могли бы сохраниться об этом достоверные сведения, — это архивы самих несторин, до сих пор обитающих в Иране, но их архивы недоступны. Если бы несторианская епископиясуществовала в пределах Золотой Орды, хотя бы до 1313 г., когда ислам стал государственной религией монголов, то это могло бы многое объяснить в таком важном для Русской Церкви вопросе, как возникновение староверия.

9-44.       Итак, из сочинений историков-ориенталистов мы узнаем о расцвете Несторианской церкви в XIII-XIV вв. и о несторианах-монголах, из русской гражданской истории знаем, что тысячи русских людей жили в Орде, а тысячи татар переходили вместе со своими властителями на службу к Московскому князю и селились среди русских крестьян. Можно думать, немало несториан-монголов ушло на службу к русским князьям. Известно, что среди русской знати было немало выходцев из Орды (Сабуровы и Годуновы, Юсуповы и Урусовы, Черкизовы и Измайловы). Все они приходили не одни, а с группами татар-воинов и слуг, все они получали вотчины в непосредственной близости от Москвы. Татарская топонимика Москвы сохранилась до сих пор и из всех иноземных преобладает. А в церковной истории написано: «С христианами других исповеданий, неправославных, жившими на Востоке, русские не имели почти никаких сношений».

9-45.      Насколько мне известно, специальных исследований по проблеме влияния несториан на русское население пока не существует. Единственной работой, из которой удалось почерпнуть ценные сведения на эту тему, оказалась книга А.А.Шенникова «Червленый Яр. Исследование по истории и географии Среднего Подонья в XIV-XVI вв.» (Ленинград, «Наука», 1987), посвященная изучению уклада жизни смешанного населения в междуречье Дона, Хопра и Медведицы и подобных Червленому Яру пограничных районов. В связи с отклонениями от Православной веры у донских казаков, которые в XVII в. все оказались староверами, А.А.Шенников пишет, что «донские казаки все в целом, с самых первых сообщений о них в XVI в. появились на сцене как сектанты, считавшими себя православными христианами, но фактически не признававшие московскую православную церковь». С XVI в. ни духовенства, ни храмов, освященных и признанных Московской митрополией, ни церковного брака, который казаки принципиально отвергали, довольствуясь родительским благословением, — ничего этого на Дону не было.

9-46.      А.А. Шенников в своем историко-географическом исследовании Среднего Подонья (течения рек Дона, Битюга, Хопра и Медведицы) в XIV-XVI вв., говоря о крещеной части татар, живших в этой области, пишет: «Еще неизвестно происхождение этого татарского православия. Оно могло быть не только результатом деятельности Сарайской епархии, но и наследием центрально-азиатского несторианского христианства, которое имело значительное распространение в Золотой Орде… Поэтому заслуживает специального изучения вопрос о том, не были ли уклонения от ортодоксального православия у донских казаков результатом не только влияния язычества, русского и мордовского, но и влияния несторианства, а также православия, преломленного через сознание татар-христиан»(с.119).

9-47.       Это очень интересное и плодотворное суждение А. Шенникова о Подонье вполне правомерно можно отнести ко всему Юго-Восточному пограничью, где условия были однотипны: пестрота этнографическая (русские, мордва, татары) и пестрота «старых вер» (язычество с примесью манихейства и несторианство с тем же привкусом). И по всей этой «дуге нестабильности» в XVII в. разразился раскол, запылали религиозные войны Разина, Булавина с Некрасовым, позднее уже на Яике и Урале Пугачева. Манихеи и «староверы» более 100 лет с оружием в руках боролись за свои «старые веры» под одним знаменем с надписью «Старый обряд». Они убивали Архиереев, священников и дьячков, кощунствовали в храмах, сжигали «новые» иконы. В этом просвлялось свойственное манихеям, жидовствующим и несторианам иконоборчество. К этому можно добавить, что в тех же областях получили самое широкое распространение сектанты-манихеи XVIII в. (хлысты, скопцы, духоборы и молокане), а в ХХ столетии — иоанниты, катакомбники (ИПХ и ИПЦ), быстро выродившиеся в полуязыческие с манихейским оттенком секты.

9-48.       Оставляя в стороне известные из курса истории военные и политические события, сосредоточимся на вопросах, имеющих самое непосредственное отношение к нашей теме. Монголы не были дикими кочевниками, поэтому по устроении на Нижней Волге своей столицы Сарая они стали заниматься полуоседлым скотоводчеством. По всему Причерноморью, Подонью и далее на Северо-Восток, где вскоре на месте древней Булгарии образовалось Казанское Ханство, монголы, как до этого половцы, жили вперемежку с булгарами, угро-финнами (тогда еще язычниками) и русскими земледельцами. В те времена последних называли бродниками, а Карпини называет эту страну Бродинией), Позднее их стали называть татарским словом — казаки. Бродники в битве на Калке воевали на стороне монголов.

9-49.      О длительном сосуществовании на одних и тех же территориях в областях Русского Пограничья с Золотой Ордой свидетельствует топонимика, а ее невозможно подделать. Названия рек, урочищ и населенных пунктов сохранили слова языческой мордвы, православных русских и монголов. Мало того, немало русских людей становились пленниками и рабами, многие русские торговали, как в Булгаре, так и в Сарае. Здесь веротерпимые монголы, следуя завещанию Чингиз-хана, позволяли строить храмы, как уважаемым ими христианам (несторианам и монофизитам), так и буддистам-ламаистам и магометанам. Здесь же вели активную проповедь посланцы католического Запада, доминиканские монахи, которым было поручено обратить в латинскую веру монголов и сделать их союзниками Ватикана в борьбе с Православным Востоком.

9-50.      Сторонники самобытности русского староверия полагают, что или сами греки научили русских всему этому, или эти различия возникли стихийно сами собой в разных областях. Совпадение в обрядах, еще не доказательство прямого заимствования, говорят они и добавляют, что приверженность к этим обрядам никак не связана с ересями, потому что никаких следов еретических учений несториан или монофизитов в расколе не было и нет.

9-51.      Священник Л. Петров в XIX в. подобные соображения высказывал об отпадении Армянской церкви: «Армян не следует считать еретиками, даже и назвать их раскольниками едва ли будет справедливо. Со временем Армяне свыклись с церковными обычаями и не хотели изменить их ради общения с Греческой Церковью, а греки требовали отречения от “старых обрядов”». Если мы вместо «армян» поставим «староверы», то получим широко распространенное мнение о причинах раскола XVII в.: «Староверов не следует считать еретиками, даже и назвать раскольниками едва ли будет справедливо.Русские староверы свыклись со своими церковными обычаями и не хотели изменять их ради общения с Греческой Церковью, а патриарх Никон под влиянием греков требовал отречения от “старых обрядов”». Еретики ли армяне и русские староверы и справедливо ли называть тех и других раскольниками, об этом мы сможем судить по результатам предпринятого нами розыска. А сейчас обратим внимание на другое: на полную идентичность внешних причин того и другого раскола, разделенных временем и пространством. Армяне свыклись с обычаями, и русские староверы тоже. Армяне не хотели изменять их ради общения с Греческой церковью, и русские староверы тоже не захотели. Что касается греков, то они и в VI в. требовали от армян отречения от «старых обрядов», и в XVII в. продолжали настаивать на своем, но уже в России. При этом в том и другом случае «старые обряды», о которых шла речь, были одинаковы (двоеперстие, пение Аллилуйи дважды, посолонь и ряд других).

9-52.      В связи с этими совпадениями возникают ряд вопросов. Положим, армяне с III по VI вв. свыклись с распространенным на Ближнем Востоке двоеперстием и не захотели от него отрекаться, но каким образом с двоеперстием свыклись староверы, если русский народ получил веру в Х в. не от армян, а от греков? Почему грузины, сербы, болгары, русские, малороссы и белоруссы свыклись с одними обрядами, а часть населения России свыклась с другими? Понятно также нежелание армян подчиниться требованиям греков, потому что обрядовые споры явились лишь поводом для получения политической независимости Армении от Византийской империей. Об этой причине отделения армян от Вселенского Православия пишет епископ Софоний: «Церковь армянская замыслила разделение ранее, а Халкидонский собор употребила предлогом, в видах прикрытия своих чисто мирских замыслов. Изучая семивековое брожение, нельзя не прийти к убеждению, что не будь собора Халкидонского, церковь Армянская измыслила бы что-либо другое, на что указав, как на камень претыкания для себя и своего верования», все равно устроила бы раскол.

9-53.      Но русские староверы — почему они не захотели изменить свои «старые обряды» ради общения не только с греками, но и со своими соотечественниками, русскими? Армянскому расколу предшествовало семивековое брожение; старообрядческому в России предшествовали «споры об обрядах» в течение более 300 лет. В своей книге «Рассуждение о ересях и расколах» протоиерей Н.Д.Руднев эти споры трактует как частные расколы, подготовившие раскол XVII в. Он рассматривает их в следующим порядке: споры о посте в среду и пятницу, если случается праздник (отзвук таких же споров в греческой Церкви в XI-XII вв.); споры о «старых книгах» (связанное с ними обличение преподобного Максима Грека в ереси Руднев считает началом разделения Церкви); споры о чтении «истиннаго» в 8-м члене Символа веры споры о сугубой аллилуйи; споры о двуперстии; споры о хождении посолонь. Протоиерей Н.Д.Руднев и архиепископ Игнатий пишут о том, что «Слово о сугубой аллилуйи» и «Слово о двуперстии», приписываемые преподобному Максиму Греку являются подлогами так же, как «Феодоритово слово».

9-54.      Московским митрополитам приходилось постоянно выдерживать агрессивные нападки староверов, которые не оставляли надежду настоять на своем и распространить свою «старую веру» по всей Руси. Митрополит Фотий в начале XV в. доказывал, что Аллилуйю надо петь трижды. Митрополит Геронтий в конце XV в. был вынужден удалиться в Симонов монастырь, потому что сторонники хождения посолонь объявили его еретиком за хождение против солнца при освящении Успенского собора. Наконец, на Стоглавом соборе в сер. XVI в. староверы добились «канонизации» самых важных для своей веры обрядов: двоеперстия и сугубой Аллилуйи, оградив их «клятвами» на употребляющих троеперстие и поющих Аллилуйю трижды.

ПОЗДНЯЯ ХРИСТИАНИЗАЦИЯ

ПОВОЛЖЬЯ И ЮГО-ВОСТОЧНЫХ ОКРАИН 

 9-55.      Изучая почти 300-летнее брожение из-за обрядов в России, нельзя не прийти к убеждению, что обрядовые споры были внешним выражением борьбы Православия не с обрядами, как таковыми, но с ересями, и участники споров хорошо понимали внутреннюю суть своих расхождений. Были ли у староверов в России, так же, как у армян, «чисто мирские замыслы», не замыслили ли они отделение Русской Церкви от других Православных Церквей ранее XVII в. и были ли они связаны с политическими амбициями какой-то группы рвущихся к власти людей, — все эти вопросы требуют особого рассмотрения, и пока мы на них не будем останавливаться. Скажем лишь о том, что трехвековые «споры об обрядах», начавшиеся с XIV в., свидетельствуют с очевидностью об одном: Ко времени объединения русских земель Московскими князьями в разных землях население по тем или иным причинам свыклось с обрядами и обычаями, отличными от употреблявшихся на Православном Востоке и в Московской Митрополии, и определенная партия настаивала на их сохранении, связывая эти обряды с «старой верой».

9-56        Территориально эти земли занимали юго-восточные, пограничные с Золотой Ордой и Булгарией, области, и там же в XVII в. возникли секты и разразился обрядовый раскол.

9-57.      Оказалось, что на всех окраинах Московской Руси (а они в ту пору были очень недалеко от самой Москвы) население в этническом отношении было смешанным, а в религиозном — пестрым. После этого осталось лишь выяснить, где же более всего проявился раскол. Естественно, что массовое противо-церковное движение вспыхнуло в тех областях, где болезнь приняла затяжной характер и уже не поддавалась никакому излечению, — эти люди имели свою «старую веру», они не желали подчиняться Православной Церкви, а в то же время не соглашались отказаться от звания православных христиан. Учение ново-манихеев об антихристе уже пришедшем в мир и воцарившемся в «никонианской церкви» легло на хорошо подготовленную почву, потому что слушатели задолго до изменения двуперстия на троеперстие перестали ходить в храмы, крестить детей, причащаться, венчаться и отпевать своих мертвецов.

9-58.      Так как наши ученые занялись проблемой раскола через 200 лет после его начала, то они восприняли современное его состояние (раздробленность на множество взаимоисключающих вариантов «старой веры»), как результат своего рода развития из когда-то единой «доктрины». Но все попытки найти момент этого единства не увенчались успехом. Они заведомо были обречены на провал, потому что видеть в «старообрядчестве» некую единую «древлеправославную церковь» и рассматривать ее, как часть, просто отколовшуюся от той, которая стала «официальной», глубоко неверно, как с церковной точки зрения, так и методологически, то есть с научной.

9-59.      Чтобы еще более уяснить состояние Православия в Московской митрополии в период после татарского нашествия, помимо церковных свидетельств о состоянии веры и нравственности (Макарий) мы рассмотрели работы по исторической географии, этнографии и топонимике. Это позволило, кроме косвенных в виде сопадения обрядов, получить «вещественные доказательства».

9-60. «Стихийное беспоповство» на окраинах. Нашествие татар отрезало Русь от Православного Востока и обеспечило условия, благоприятные для влияния неправославных «церквей» (несториан, армян и яковитов), особенно в тех областях, где вынужденно веками складывалось «стихийное беспоповство», поскольку там не было ни епископов, ни сколько-нибудь достаточного числа сельских пастырей и население привыкло обходиться без церковного окормления. Свидетельства об этом можно найти в житии Святителя Митрофана Воронежского, который стал первым епископом новоустроенной епархии в 1682 г. В одной из своих челобитных святой Митрофан писал: «У нас место украинское и всякого чину люди обыкли жить не подвластно, по своей воле». За недостатком духовенства в приходах не совершалось богослужения и не исправлялось треб. В его «сбродной пастве» был широко распространен обычай сожительства без церковного благословения или браки донских казаков с местными жительницами без благословения родителей. Многие христиане того края не только носили языческие имена, но и жили по язычески. Один указ его времени запрещает «бесовские игры», пляски и плескание руками. Но спустя столетие его преемник на Воронежской кафедре Святитель Тихон Задонский застает в епархии повсеместное празднование языческому богу Яриле. Население привыкло обходиться без священства, без таинств и тем крепче держалось своих обрядов, своего «предания», своей «старой веры». В ней не было места Церкви, с именем которой связаны были неприятные для большей части вольного люда элементы контроля, дисциплины и материальных убытков в виде церковных пошлин и ставленнических денег. Во времена святого Митрофана Воронежского неуважение к храму и духовенству доходило до того, что были случаи, когда служба Божия прерывалась непристойной перебранкой в храме, а храм Божий делался местом избиения священников.

9-61.      Короче говоря, в этих областях (Донские степи, Мордовия и Среднее Поволжье, не говоря уже об Урале и Сибири), а так же по всему Северу, где опять же процветало «стихийное беспоповство», по мере усиления протестантской пропаганды, проникающей с Запада, беспоповщина приобрела характервероисповедный, стало восприниматься как «истинное благочестие», а попытки Священноначалия прекратить бесчиние встречали все более открытое и агрессивное противление. Это противление сначала выражалось в бесконечных «спорах о книжной справе и об обрядах», разница в которых приобрела вероисповедный характер и была таковой в действительности.    

9-62.      Топонимика. С древности торговля между Западом и Востоком шла самая интенсивная, о чем говорят находки сирийских и египетских, китайских и согдианских монет, бусин и тканей в могилах, удаленных от мест проживаниях этих народов на многие тысячи верст. Россия не составляет исключения из правила, поэтому арабские монеты находят не только в низовьях Волги, где проходил древнейший торговый путь в Азию, но и на Ладоге, и в Москве, которая в XIV веке уже стала крупным политическим и торговым центром. Неоспоримым доказательством присутствия в самой Москве, во всем Замосковном крае (то есть в бывших Владимирском, Нижегородском, Костромском, Рязанском княжествах) и в Пограничной полосе сосуществования разных по этническому составу и религиозным представлениям групп населения является топонимика, то есть названия населенных пунктов. Названия крупных и средних рек, как правило, даны народами угро-финской группы, но села, деревни и даже города носят названия, как славянские, так и татарские. В Москве, кроме всем известных Арбата (ср. столицу Марокко Рабат) и Ордынки, в названиях улиц сохранились две Болвановки (слободы татар, названные, как полагают некоторые ученые, с стоящими там идолами татар), огромная Татарская слобода в Замоскворечье, там же Овчинная, где жили монголы-ногайцы, еще два Арбатца — один на Крутицах, другой около Воронцова поля. Множество сел Татарцевых разбросано по всему Подмосковью и того больше сел, принадлежавших выходцам из Орды, крещеных в Москве монголов, перешедшим на службу к Московскому великому князю. Таковы вотчины Черкизовых, Измайловых, Сабуровых, Юсуповых, Урусовых, Годуновых (Хорошево и Борисово). К югу от Москвы на Оке встает новый город Кашира (от татарского слова «кошара»). Между северным течением Дона и Средней Волги по долинам и суходолам рек Битюга, Хопра с притоком Карачай и Медведицы наряду с мордовским Моршанском и славянским Черным Яром мы видим множество татарских селений: Мечетка, опять Кошара (кашира?), Шахмань, Карабуш, Карачан, Танцырей, Татарские лаки, Аргамаково, Буртас, Усть-Рахманка, Тарханы (слово, у хазар-тюрков обозначавшее знать, людей, свободных от податей, а при татарах получившее новое значение — грамоту, освобождавшую от дани). Топонимами татарского корня изобилует ближайший к бывшему Казанскому Ханству, а ныне Татарстану, Нижегородский край, явившийся в середине XVII в. центром раскольнического движения и сохранивший этот сомнительный статус вплоть до революции. Здесь по-татарски названы целые города: Ардатов, Арзамас и Курмыш, множество крупных сел: несколько Майданов, Салавир, Томбулатово, опять Тарханова, Можарки, Салалей, Шарапово, Каркалей и др. Кому-то это перечисление может показаться скучным и не имеющим прямого отношения к занимающей нас теме о возможном влиянии на русское православное население еретиков несториан и яковитов. Действительно, сами по себе топонимы не могут служить прямым доказательством подобного влияния, однако же они говорят о долговременном сосуществовании православных русских крестьян и посадских людей с татарами-монголами, бывшими в эпоху нашествия шаманистами с примесью подпорченного манихейством несторианства в совокупности с монофизитством, а затем частично перешедшими в православие, в большинстве же своем принявшие магометанство (с 1312 г.). Такая «история болезни», если можно так выразиться в отношении «послужного списка» наших сначала завоевателей, а потом соседей, с которыми селившиеся по мере расширения границ Московского княжества русские не могли не общаться, а значит, и перенимали у них не только лексику (татарские слова: сарафан, ямщик, калач, базар), одежду (тафья, кафтан, но и тьму-тьмущую обычаев и обрядов, теперь уже еле различаемых в том, что называется «русским укладом» и чем так кичатся «ревнители благочестия».

9-63.       По совершении этой работы мы убедились в том, что все старообрядцы действительно привержены к весьма «старым обрядам», но обряды эти сохранились лишь у несториан и монофизитов. и исповедуют элементы очень «старой веры»,  а в основании «старой веры» лежит дуалистическое мировоззрение богомилов-манихеев, слившееся с жидовствующими учениями виленских караимов и социниан-унитариев, и к середине XVII в. заразившее население окраин растущего Московского государства, где в то время не было и не могло быть надлежащего церковного окормления. Неудивительно, что на Севере огромного Новгородского княжества (в Поморье, Белоозере и Заволоцком крае), а также в Среднем Повожье православный народ привыкал жить в условиях «беспоповства» и к тому же в непосредственной близости от инородцев: на Западе латинян и протестантов, на Востоке — язычников (мордвы и черемисов), татар-несториан, татар-магометан, а с 1560-х годов расселенных в Курмыше и в Заволжье пленных немцев и датчан.

О СОВПАДЕНИИ ОБРЯДОВ И УЧЕНИЯ

у русских «старообрядцев» с несторианами и монофизитами

 

9-64.       Выше уже говорилось о совпадении трех обрядов у старообрядцев и несториан и монофизитов: двоеперстие, хождение посолонь и пение «аллилуйи» трижды». Теперь скажем о совпадениях в некоторых других обрядах и обычаях, которые указывают на заимствования. Сведения взяты, главным образом, из книг двух авторов: Софония, епископа Туркестанского «Современный быт и литургия иаковитов и несториан» (СПб, 1876) и священника Л.Петрова «Восточные христианские общества, имеющие самостоятельную иерархию. Краткий очерк их минувшей судьбы и нынешнего состояния» (СПб, 189-69).

9-65.       КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ. ДВУМЯ перстами (указательным и средним) крестятся несториане,знаменуя суть своей ереси о раздельности ДВУХ природ в Иисусе Христе. Правило 1 VI Всел. собора называет эту ересь «безумное разделение Нестория…, ибо он учит, что един Христос есть отдельно человек, и отдельно Бог, и возобновляет иудейское нечестие». Так же крестятся монофизиты(армяне и сиро-яковиты) и СТАРООБРЯДЦЫ. О том, что двумя перстами крестились и католики, пишет в своем «Наставлении…» епископ Рязанский Симон (Лагов): «Константин Панагиот, укоряя Римлян за несложение трех перстов и за их двуперстие, укоряет купно и ваше Латыно-подобное двуперстие с треперстием» (1807г., с.127). Предполагается, что католики заимствовали двуперстие у армян-монофизитов в бытность своего долговременного сосуществования с армянами в Киликии (Малая Азия) в XII в. ОДНИМперстом крестятся монофизиты-копты, знаменуя суть ереси монофизитов об ОДНОЙ (Божественной) природе в Иисусе Христе. Другие монофизиты (армяне-григориане и сиро-яковиты) из-за своей ереси ввели в чин литургии особый обычай: священник трижды касается ОДНИМ перстом престола, дискоса и потира. В связи с наложением крестного знамения интересно сведение, приведенное в книге священника Л.Петрова. Несториане и сиро-яковиты употребляют три вида крестного знаменияКрест лица — от чела к подбородку и пересекают на уровне ушей. По этому поводу Л.Петров замечает, что «это схоже с распространенным чуть ли не у всех сословий в России обычаем крестить рот трижды, когда зевают».Крест сердца — как у нас: от чела к чреву и по плечам, только армяне, яковиты и копты при крестном знамении руку ведут слева направо, как и латиняне. Крест всего тела — с чела почти до колен, а поперечник за плечами, как можно далее, чтобы охватить все тело. Сообщение это интересно потому, что обычай с занесением рук за плечи употребляется современными сектантами «пелагеевцами». Секта возникла в Рязанской области и названа по имени умершей и местно почитаемой некой Пелагеи, а к настоящему времени она уже распространилась на Вологодчине. Не может быть никакого сомнения в том, что многие новые образования уходят корнями к старым, и «пелагеевцы» взросли именно на почве «старообрядчества», которое в своих недрах сохранило немало старых обрядов и обычаев несториан имонофизитов.

9-66.       Круговые хождения вокруг аналоя и алтаря По поводу круговых движений следует сделать следующее пояснение. У нас принято говорить о хождении противосолонь (то есть «против» солнца, или на восток) и посолонь (по ходу солнца, или на запад). В древних Требниках вместо «противосолонь» встречается другое выражение: ходить направо («на десно»). В церкви (храме) правая и левая сторона определяются при стоянии лицом к алтарю, а потому правой стороной почитается южная. Когда совершается хождение вокруг аналоя внутри храма при крещении и венчании, то определить, где право, а где лево, нетрудно. При совершении крестного хода кому-то может показаться, что ход идет налево, но это только потому, что мы выходим спиной к алтарю, забывая мысленно встать к нему лицом. НАПРАВО, или на восток (противосолонь) совершают круговые хождения во всех Православных Церквах, хотя в древности никаких предписаний на этот счет не было. Ходили и так, и эдак, тем более, что по условиям крещения в реках и источниках поначалу и обычая такого не было. НАЛЕВО, или на запад (посолонь) совершают хождение католикимонофизиты-армяне и СТАРООБРЯДЦЫ. Как круговые движения совершают несторианеяковиты и копты, в указанных книгах не сказано.

9-67.       Кроме обрядов, в расколе сохранились некоторые обычаи, присущие не всем согласиям, однако же и они могут служить указанием на источник заимствования, если мы обнаружим аналогичные обычаи унесториан и монофизитов, а иногда и у католиков. ТАИНСТВА. Крещение. У всех через троекратное погружение, у эфиопов при крещении бывает и обрезаниеАрмяне, длительное время соседствовавшие в Киликии (Малая Азия) с католиками-крестоносцами (тамплиерами), многое заимствовали у них, в частности, не одновременное с Крещением Миропомазание и опресноки. Таинство брака: У армянвенчание совершается, но нет хождения вокруг аналоя. У несториан в их книгах это Таинство есть в числе 7 таинств, но на деле венчание часто заменяется священническим или даже родительским благословением. Такой же обычай (родительское благословение) был распространен во многих раскольнических толках, в том числе у староверов на Дону. Таинство елеосвящения: По книгам и это Таинство есть, но с XII в. у несториан и армян оно заменено иерейскими молитвами об исцелении без помазания маслом. Антиминсы: У яковитов вместо антиминса на Престоле лежит прибитая доска. По этому поводу Л.Петров замечает: «Такое прочное утверждение доски на поверхности трапезы напоминает древний обычай, бывший и в нашей Церкви, распространять антиминс поверх срачицы и укреплять его по четырем углам». Важно отметить и то, что к середине XVII в. в русских православных храмах антиминсы стали полагать под покров. Об этом мы узнаем из вопроса патриарха Никона, заданного им среди других на Соборе 1654 г. (см. Макарий, кн.7, с.83): «В наших старых Потребниках и Служебниках и в греческих указано служить на антиминсах, а ныне то не делается: антиминс полагают под покровом». Он же указал на то, что частицы мощей вшивают только в антиминсы, а под престолы мощей не кладут и все церкви освящаются без мощей. И этот обычай вполне мог быть заимствован у древних «староверов», у которых мощей не было, а устройство храмов было упрощенным. Так, у армян в алтаре нет жертвенника, а храмы яковитов представляют собою обычные дома с крестом на крыше. Просфоры и вино: О числе просфор сверх Св.Агнца ничего не сообщается. Единственный намек на почитаемое нашими староверами «седмипросфорие» можно усмотреть в обычае яковитов, у которых священник преломляет Святой Агнец на7 частей и полагает их на дискос так, чтобы они соответствовали положению распятого тела. Несторианесовершают литургию на квасном хлебе, в состав которого входит соль и масло. Он приготовляется не на дрожжах, а на остатках прежнего теста. Армяне вино не растворяют водою и пекут Агнца из пресного тестаЯковиты употребляют тесто «слабокислое», что они объясняют лучшей сохранностью запасных даров в условиях жаркого климата. «Слабокислость» достигается тем, что в тесто, готовимое для новых просфор, вместо дрожжей они кладут несколько крупиц от старых просфор. Точно так же наши раскольники сохраняли запасные Дары и в условиях холодного климата: как они сами говорили, им удалось таким способом воспроизводить Дары, добавляя в новое тесто крупицы запасных Даров, освященных еще при патриархе Иосифе. Вероятно, этот обычай был распространен и до раскола. Как сказано у Макария (Булгакова), в иных храмах иерей совершал Литургию раз в год на престольный праздник и тогда же заготовлял «запас», как в просторечии русские люди называли запасные Дары даже в XIX в.Иконопочитание: У несториан Междуречья икон нет с VII в., когда они отказались от иконопочитания в угоду магометанам. Однако, Рубрук, оставивший описание несторианского храма в Каракоруме (Монголия), говорит, что там иконы были. Иконоборчество у магометан, так же, как и в Византии, основано на иудейской пропаганде, повторяющей одни и те же доводы. Мол, «иконы суть то же, что и идолы», а в Писании сказано: «не сотвори себе кумира». Святитель Димитрий в своем «Розыске» среди других раскольнических толков называет Иконоборщину, «иже вся святыя иконы, и старые и новые, отметают». Приводит он и доводы такого иконоборца, полностью совпадающие с жидовскими, что неудивительно, потому что в расколе изначально существовали общины жидовствующих субботников. Ересь иконоборчества, прикрытая, как всегда, мнимым благочестием, сохранилась во всех раскольнических толках под видом «отметания новых икон».

9-68.       Характерно, что ни епископ Софоний, ни священник Л.Петров, говоря о «старых обрядах» несториан и монофизитов, не упоминают о схожести с ними «старых обрядов» у русских «староверов», хотя, казалось бы, пройти мимо столь очевидного факта было просто невозможно. Вероятно, во вторую половину XIX в. эта тема — приверженность «старообрядцев» именно к «старым обрядам» еретиков несториан и монофизитов, — уже была закрыта для обсуждения в печати. Теперь мы возвращаемся к этой теме, потому что в эпоху раскола для Церкви связь между «старыми обрядами» и ересями была несомненной (см. Деяния Собора 1667 г. и «Розыск о раскольнической вере» Святителя Димитрия Ростовского). Посмотрим, насколько такое мнение было основательным.

9-69.      Для греков, отстаивавших Православную веру в Единосущную и Нераздельную Святую Троицу, учения несториан и монофизитов были не просто заблуждениями, но страшными ересями, разрушающими веру в Богочеловека Иисуса Христа и искупление Им грехов человеческих ценой страданий на Кресте. Обряды, сделавшиеся символами этих ересей, как одноперстие коптов-монофизитов, так  и двуперстие несториан и остальных монофизитов (армян и сиро-яковитов), воспринималось как признак ереси. Замечая среди населения Руси пристрастие не к единичному обряду (что можно было бы объяснить случайностью), но к целой совокупности несторианско-монофизитских обрядов и обычаев, зная об искажениях не буквы, но смысла в богослужебных книгах, греки совершенно обоснованно полагали, что в данном случае имеют дело не с невинным изменением обрядов, а с заимствованием их от более, чем хорошо, известных им еретиков, искажавших учение о Святой Троице и Боговоплощении.

9-70.      Поэтому в XIV в. преподобный Сергий Радонежский и все его ученики строят повсюду храмы во имя Св.Троицы, а преподобный Андрей Рублев создает свою Ветхозаветную Троицу. В XVII в. греки настаивали на троеперстии, пении Алиллуя трижды — все во имя Святой Троицы! И патриарх Никон внял их доводам, хотя сам был из кружка «ревнителей», был «их человеком» во главе Церкви. Но и староверы с таким упорством держались и держатся за двуперстие, пение Аллилуйя дважды не из приписываемого им обрядоверия, а из-за искаженных понятий о Святой Троице и о Богочеловечестве Иисуса Христа, когда-то усвоенных ими вместе с обрядами и по прошествии веков не забытых.

9-71.       Эти нарекания на «староверов» могут вызвать у одних сомнение, а у других даже негодование в зависимости от степени симпатии к ним, или сочувствования. Во-первых, если о существовании старых обрядов всем хорошо известно, то о каких-либо догматических раскождениях «староверия» с Православием речь никогда не идет. Во-вторых, непонятно, откуда на Руси взялись давно забытые несториане и сиро-яковиты? Где и когда русские православные люди могли войти с ними в контакт? Вопросы законные, но первый подразумевает мир здравого рассуждения, а не безумный мир еретиков, где происходят самые невероятные союзы-унии. А второй связан со слабым знанием всеми нами истории распространения еретических учений.

МАКСИМ ГРЕК  О ЕРЕСЯХ В РУССКИХ КНИГАХ 

9-72.       Сначала посмотрим, насколько безобидны были погрешности в русских богослужебных книгах XVI в., обнаруженные преподобным Максимом Греком (род.ок.1470-ум.1556). Он нашел в русских книгах не только грамматические ошибки, но и следы множества ересей, а потому считал их не погрешностями, но хулой и растлением, и писал об этом следующее: «Я учу всякого человека право мудрствовать о воплощемся Боге Слове, то есть не глаголати Его ЕДИНАГО ТОЧИЮ ЧЕЛОВЕКА, по вашим Часословцам, но Бога совершенна и Человека совершенна во единой Ипостаси, единого Богочеловека. Также исповедую всею душею Того же Богочеловека воскресшим из мертвых в третий день, а не БЕСКОНЕЧНОЮ СМЕРТЬЮ УМЕРША, как проповедуют везде ваши толковые Евангелия. Я учу веровать и проповедовать, что Он по Божеству не создан, а не то, что СОЗДАН И СОТВОРЕН, как богохульствовал Арий и как проповедуют Его везде ваши Триоди. Я мудрствую и исповедую, что Он один рожден от Отца без матери прежде всех век; Отец же безматерним нигде в Писании не называется, Он безначален и нерожден… а ваши Часословцы проповедуют Его СОБЕЗМАТЕРНЯ СЫНУ… Взяв в руки священную книгу Триодь, я нашел в 9-й песни канона Великого Четвертка, что несозданного естеством Сына и Слово пребезначального Отца воспевают НЕ СУЩА ЕСТЕСТВОМ НЕСОЗДАННА, и не стерпел такой хулы, и исправил… Также в 3-й песни канона на неделю Фомину: «В гробе затворен был описуемою плотию Своею неописанный Божеством» и прочее — некоторые из нынешних суемудров вместо описуемою плотию Своею пишут дерзостно — НЕОПИСУЕМОЮ…» (3, т.IV (2), с. 52).

9-73.      Из приведенных преподобным Максимом Греком примеров разве что два можно отнести к непреднамеренным ошибкам переписчиков, допустивших их из-за неверно понятого смысла слов. Таковы, возможно, слова о Боге-Отце, «собезматернем Сыну», и о «неописуемой плоти» Сына Божия. Но остальные невозможно отнести к СЛУЧАЙНЫМ ОШИБКАМ ПЕРЕПИСЧИКОВ, — текст испорчен сознательно, и сделать это могли только еретики. «Точию человеком, умершим бесконечной смертью», то есть не воскресшим, Господа нашего Иисуса Христа называют иудеи и жидовствующие сектанты. Ариане учили, что Бог-Сын «создан и сотворен». Несториане неверно учили о Боговоплощении, и свою ересь они внесли в 9-ю песнь канона Великого Четвертка. Таким образом, одни суемудры всякого рода «поправки» и «прилоги»-пояснения вносили в тексты из-за «благого помысла», то есть потому, что по складу русской разговорной речи некоторые обороты казались им более уместными в священных книгах, другие — по злому умыслу.

9-74.       Дело осложнялось из-за того, что уже в то время «староверы» не признавали авторитета «греков», то есть православных других Поместных Церквей, а потому, сами возбудив антигреческие настроения в обществе, добились не только отстранения Максима Грека от книжной справы, но обвинили его самого в ереси. Его переводы были объявлены новою «порчею книг». И в результате человек, почитаемый нашей Церковью святым, провел около 20 лет в тюремном заключении и до конца дней своих был лишен причастия. С тех пор повелось всех, кто пытался исправлять книги, сверяясь с греческими, обвинять в ересях, осуждать, лишать сана, томить в тюрьмах и ссылках. Особенно, конечно, доставалось самим грекам, которые, как правило, проходили обучение в Риме, а потому всегда были подозреваемы в униатстве.

 

ЕРЕСИ В ПОСЛАНИЯХ АВВАКУМА

9-75.      Известно, что все раскольники (и поповцы, и беспоповцы) распопа Аввакума чтят, как святого. Менее известно, что пребывая в ссылках (в Мезени и Пустозерске), он рассылал по всей России своим приверженцам «окружные послания», в которых именовал себя «рабом и посланником Иисуса Христа» и «протосигнелом российской церкви». Это греческое слово означало должность наподобие нашего Местоблюстителя патриаршего престола, в патриаршей Церкви, наследовавшего патриарший престол после смерти патриарха. В своих письмах Аввакум называл «никоновские новшества» в связь с «римской блудней», а сам проповедовал «старые веры» несториан и монофизитов. Подробно разбирает «бредни Аввакума» в своем «Розыске» святой Димитрий Ростовский, а краткую справку можно найти в «Настолькой книге священно-церковно-служителя» (т. II, «Расколы, ереси, секты», сс. 1592-1681).

9-76.         Справка: В словаре «Старообрядчество» утверждается, что послания Аввакума о Святой Троице, разбираемые Святителем Димитрием Ростовским, были «спорные», а в скобках написано «подложные». Онуфрий — керженский старец, поповец, основатель скита и толка Онуфриевщины был приверженцем этих посланий. Его единомышленник Андреев Иерофей, тоже поповец, из купцов денежного двора, в защиту подлинности этих «спорных» посланий написал сочинение. Учил, что «светлея солнца писма Аввакумовы и вси добры». Споры велись сначала на Керженце, потом около 1706 года в Москве. Онуфрий, как пишут в словаре, «впоследствии все же отверг эти спорные письма, после чего споры затихли». В сочинении И.Андреева, как пишут в том же словаре, «содержался рассказ о борьбе мнений в старообрядчестве из-за догматических рассуждений протопопа Аввакума».

9-77.       Так в чем же заключалась «спорность» посланий Аввакума: в еретических рассуждениях Аввакума или в подлинности посланий? Что отверг Онуфрий: ересь Аввакума или признал «спорные письма» подложными? Современные раскольники облыжно обвиняют Святителя Димитрия в клевете более всего именно за его «розыск» аввакумовых еретических измышлений. Поэтому, не отрицая факта еретических мнений Аввакума, о которых шли споры, они придумали версию, что послания были подложными. Однако, в материалах по расколу сохранились документальные свидетельства того, как дело происходило на самом деле (см. прот.П.С. Смирнов, с.81 и ссылки на Материалы для истории раскола, т.IV, с. 39-59; т.VI, 98-128). Сосланные в Пустозерск расколоучители активно мудровствовали и, хотя сидели в «земляной тюрьме», однако же кто-то обеспечивал их в изобилии бумагой и чернилами, а потому они все это излагали в своих посланиях и рассылали своим поклонникам по городам и весям. Интересно отметить, что эти «столпы староверия», хулившие Патриарха Никона за «римскую блудню», сами защищали ряд латинских ересей. Так, бывший поп Никита учил о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы. Бывший диакон Федор писал, что пресуществление Святых Даров бывает «оными словесы» Христа: «Примите и ядите» — опять по-латински. Зато Аввакум и Лазарь утверждали, что хлеб и вино пресуществляются на проскомидии. Но главным камнем преткновения явилось новое «учение о Троице». Один распоп, Никита, учил: «Троица рядком сидит — Сын одесную, а Дух Святой ошую Отца, на небеси на разных престолах, — яко царь с детьми сидит Бог-Отец, а Христос на четвертом престоле особном сидит пред Отцом небесным». С Лазарем был согласен и Аввакум. Московские ученики его спросили своего «авву» относительно выражения в старопечатной (иоасафовской) Цветной Триоди «поклоняемся Троице трисущней единой». Здесь кстати напомнить о том, как защитники старообрядчества утверждают, что никаких ересей в книгах дониконовской печати не было, а потому и исправлять книги было вовсе необязательно. Отвечая на вопрос, Аввакум писал в Москву: «Не блазнитесь, право написано то», а в послании к Игнатию развил свои мысли: «Веруй трисущную Троицу, несекомую секи едино на три существа, не бойся». Бывший диакон Федор выступил обличителем своих товарищей по заключению, назвал их мнения «зломудрием». За это Аввакум проклял его, а при случае донес страже, что Федор вышел через окно тюрьмы. «По аввакумовой просьбе сотник приказал стрельцам схватить Федора и бить его кнутом до крови. Аввакум и Лазарь смотрели на зрелище и потешались» (П.С.Смирнов, с.81). Ересь Аввакума и Лазаря о Святой Троице (фактически уже давно внесенная в печатную Цветную Триодь), была отвергнута некоторыми авторитетными поповцами, и толкаввакумовщины по-видимости исчез, однако в то время, когда писал Святитель Димитрий, она была в самом разгаре, а послания Аввакума еще никем не были объявлены «подложными». Толк исчез, но эти еретические воззрения навсегда остались в расколе, в чем можно убедиться из слов писателя В.Личутина, автора романа о расколе (см. ниже). Вся эта история с «спорными посланиями» чрезвычайно напоминает историю с весьма известными, тоже «спорными» и «подложными» пресловутыми «Протоколами сионских мудрецов». Очень удобно объявлять неудобные документы подложными, и это вошло в практику «избранных народов», как древних, так и новых. Мудрования Аввакумовы не забыты, а потому и нам небесполезно с ними ознакомиться по приведенным в «Розыске» документам, тем более, что все их списки, наверное, уже давно уничтожены самими раскольниками.

9-78.      Учение Аввакума, породившее в XVII в. особый толк аввакумовщину, или онуфриевщину, сводилось к следующему: О Святой Троице Аввакум учил так: «В своих посланиях к бывшему соловецкому монаху Игнатию Аввакум писал: “Веруй трисущную Троицу… Несекомую секи по равенству, не бойся, едино существо на три существа тожде и естества… Комуждо особное седение, Отцу и Сыну, и Духу Святому, не спрятався седят три Царя небесные. Христос сидит на особном престоле, равно соцарствуя святей Троице“». «Что Святая Троица трисущна, рассекается на три равные естества и Отец, Сын и Святый Дух сидят на трех отдельных престолах, как три Царя небесных» (Указ. соч. с.1594). Спрашивается, сам ли Аввакум выдумал такое учение, или у кого-либо позаимствовал? Отвечаем: эта ересь восходит к одному из столпов монофизитства, Иоанну-грамматику, иначе называемому «тритеистом», то есть «три-божником», а сведения о нем можно найти в трактате святого Иоанна Дамаскина («Творения», 1913, т.I, с. 140 и далее). О воплощении Христовом  Аввакум учил так: «Аз Аввакум, так исповедую и верую, свойство недвижимо, но излияв себе Бог Слово во утробу Девыя, силу существа естественную, сиречь благодать совершенную, припряжена бо к Божию хотению сила, восхотев бо и излияв себе неизреченно, а самое существо отнюдь неотступно. Исповедую во утробе Девыя силу Божества, а не самое Божественное существо поступи от превыспренных, но промысл неизглаголанный. Соступив с небеси силою благодати Своея к нам весь в Пречистую Деву. Тверди: ”Весь благостию, а существом весь горе со Отцем бе несекомо.”». Святитель Димитрий обличает Аввакума в ереси и пишет: «Се уже стала у раскольников не Троица, но четверица: Отец и Сын и Святый Дух, а четвертое лице Христос. Глаголет Аввакум, яко Бог Слово излия себе во утробу Девыя, не Себя самого, но силу существа Своего естественную… Се злочестивый той учитель исповеданием вредоносной веры своей учит по подобию Нестория, будто бы не сам Сын Божий во утробе девической воплотился, но токмо силу и благодать свою в Ню излия… а сам Сын Божий будто бы не поступил с небеси на землю. И так по его умствованию стало два Сына: един со Отцем на небеси, а другой во утробе девической воплотился, послан от того Сына, иже со Отцем на небеси. Где слышана таковая вера? Когда была в России таковая вера? Это ли старая вера? Несть ли то ересь пагубная, старой святой вере противная, Богу мерзкая, диаволу же радостна?» Аввакум пытается (несколько неуклюже и потому невнятно) выразить одну из основных ересей несторианства о том, что «от Девы Марии родился человек Иисус, с которым с момента зачатия Его соединился Бог Слово Своею благодатию и обитал в нем, как во храме» (см. «Несторианство», с.1637). Святитель Димитрий в своем «Розыске» сразу после этой «бредни» восклицает: «Се злочестивый учитель… учит по подобию Несториеву… старую ересь Несториеву обновил». О Сошествии во ад Аввакум писал: «Христова душа от креста на небо ко Отцу пошла, воскресши же от гроба, Христос сниде во ад с телом по воскресении от мертвых». (с.1594). «Протопоп был, — с горечью говорит Святитель Димитрий, — а часов на светлое Воскресение не читал, идеже пишется: во гробе плотски, во ад же с душею яко Бог». Аввакумовы измышления похожи на мнения еретиков VII в. «христолиты» (один из толков монофизитов сиро-яковитов), описание которых дано у св. Иоанна Дамаскина под №93 (с.147): «Говорят, что Господь наш Иисус Христос после Воскресения из мертвых оставил на земле Свое одушевленное тело и только с одним Божеством взошел на небеса».

9-79.      В результате рассмотрения «старой веры» Аввакума мы видим, что он повторяет старые ереси: в учении о Святой Троице ересь монофизитов-тритеистов; в учении о Боговоплощении ересь Нестория, разрушающую веру в Иисуса Христа Богочеловека; в учении о сошествии во ад — еще одну ересьмонофизитов сиро-яковитов. Это учение «столпа древлего православия» и «посланникак Иисуса Христа» было настолько одиозным, что в Пустозерске Аввакума обличал в ереси его соузник Федор, а на Керженце аввакумова ученика Онуфрия обличали другие староверы. Считается, что аввакумовщина исчезла, но, как мы знаем, ни одна ересь, раз возникнув, не исчезает. И эта никуда не исчезла, а дожила до наших дней. Не даст соврать живой свидетель и крупный знаток раскола, писатель В.Личутин, автор «эпопеи о драме старообрядчества» под названием «Раскол» (см. газета «Завтра» №12 (225), с.6). Сидя за «круглым столом» с современными староверами, В. Личутин буквально изложил якобы давно забытое учение Аввакума и Лазаря о Святой Троице. Вот оно, драгоценное для всякого следователя признание свидетеля, данное не под пытками, а добровольно:

9-80.       «Когда я изучал прежнее вероучение, меня поражала его сердечность, приземленность — никониане называли эту веру «верою животом», утробой. Оказывается вся Русь верила сердечно. И ТРОИЦУ ПОНИМАЛИ КАК ТРОИХ СИДЯЩИХ — Исус Христос, Бог и Дух Святый — они сидят за бранным столом (возможно, В.Личутин имел в виду стол, покрытый скатертью, сшитой из бранибранины, узорчатой ткани — авт.) и вкушают яства. Это живое представление народа: Исус Христос родился живым способом (?), он не выявился из ребра (кроме Евы, кажется, никто другой «не выявился» из ребра?), он вкушал молочко, пил винцо, кушал хлебцы, и — вознесся. (Эти уменьшительные формы существительных вместе с глаголом «кушать» вместо «есть» чрезвычайно характерны для всех староверов — авт.). Он вознесся живым, и народ понимал: раз Исус Христос вознесся живым, значит, он там живой и существует на небеси. Все трое живых… А когда никониане перелопатили все православие во всеобрядовой (?) стороне и сущности догматической, то Троица стала самым каверзным вопросом… никонианская церковь отказалась его объяснить, она заявила, что надо просто понимать Троицу, как живую, единосущную и несекомую. Так и отобрали у народа самую сердцевину радостной веры… Сможет ли русский народ вернуться обратно в ту модель живого существования Христа?»  Когда читаешь такие тексты, то невольно вспоминаешь слова святого Иоанна Дамаскина о «наглости иконоборцев и сумасшествии апосхитов, одинаково нечестивых». С одной стороны, — это явный бред, а с другой — ведь этот бред несет автор эпопеи о расколе, опубликованной в многотиражном журнале «Роман-газета».

9-81.       Продолжим наш розыск, отметив, что в качестве «прямых улик» нами отмечены, во-первых, совпадения в обрядах, во-вторых, остаточные следы некоего чуждого Православию вероучения. Как обряды, так и вероучение представляют странную смесь из вероучения католиков (о времени пресуществления Святых даров и о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы) и двух древних, противоположных по смыслу, ересей: несторианства и монофизитства. В этой смеси, судя по высказываниям уроженца Мезени, писателя Личутина, присутствуют следы каких-то «утробных» полуязыческих представлений. Нет никаких оснований не верить писателю В. Личутину: он их не выдумал, а обнаружил при изучении «прежнего вероучения», изложенного самим Аввакумом. Может, не совсем умело изложил, но суть уловил, и свидетельство его неложно. Тем более, что сидящие вместе с ним за «круглым столом» староверы ему ничего не возразили. Так что Святитель Димитрий Ростовский и другие обличители раскола XVII-XVIII вв. имели основание утверждать, что «староверы» заражены ересями Нестория и монофизитов (армян и яковитов). Что же касается латинских ересей, то они могли проникнуть в «староверие» через армян, монофизитов, многое заимствовавших у крестоносцев в период совместного своего проживания с ними в Киликии (Малая Азия).

9-82.       Выводы. В «староверии» существует совпадение, как в обрядах, так и в учении с древними ересями (во всяком случае, на ранних стадиях развития раскола). При этом учение представляет собою смесь противоположных по смыслу ересей (несторианства и монофизитства), осложненную обычаям двоеверием из-за язычества. Еще раз о том, что совпадение не доказательство происхождения русского «староверия» от несториан и монофизитов. Поэтому необходимо привести факты, свидетельствующие одлительных контактах населения Руси с еретиками. Изложим их в хронологическом порядке.

ПОИСКИ БЕЛОВОДЬЯ И «СВОИХ ЕПИСКОПОВ»

9-83.       Мы рассмотрели два довода в пользу предположения о происхождении русского староверия от древних староверов, несториан и монофизитов. Первый довод связан с совпадением обрядов и следами еретического учения. Второй — с установлением физической возможности контактов русского населения юго-восточных окраин с несторианами, армянами и яковитами на Руси. Вопрос о том, было ли влияние несториан ограничено контактами в быту или они ставили своих священников, не может быть решен без дополнительных исследований и документальных свидетельств. Зная об обширности Несторианской церкви, о повсеместности ее епископских кафедр и миссионерской активности несториан, нельзя исключить действия прямой проповеди, и даже поставления несторианских священников на территориях, подвластных Золотой Орде. В этом разделе мы рассмотрим довод, обосновывающий правомерность постановки такого вопроса. Если первые два довода могут быть отнесены к прямым «уликам», то третий — к косвенным, но, на наш взгляд, этой косвенной уликой не стоит пренебрегать.

9-84.       Речь идет о твердом убеждении самих старообрядцев, что «их епископы» существуют где-то на Востоке, в Беловодье, Индии и даже Японии, и там хранится их «старая вера», а что вера у греков «испорчена». Принято считать, что все это не более, чем легенды, но маршрут поиска и «точный адрес» — Беловодье — заставляет с большим доверием отнестись, если не к конкретным «сказаниям очевидцев», то к идее в целом. Точным этот адрес можно назвать потому, что академик В.Бартольд, говоря о Северном оазисе несторианской Уйгурии, называет его Беловодьем, то есть так переводит на русский язык название города Аксу (по-тюркски: «белая вода»). Действительно, если идти по Степному пути от Южного Урала через степи до Алтая, а оттуда через пустыню Гоби или в Китай, или на юг в Уйгурское Беловодье, или еще далее в Индию, то везде в XIV-XVII вв. можно было найти несторианских или яковитских епископов. В поисках раскольниками «своих епископов» в Беловодье мы попытаемся выделить из легендарно-еретической смеси, рациональное зерно, которое, на наш взгляд, свидетельствует о том, что староверы сначала (в XIII-XIV вв.) знали точно, где и от кого получили свою «старую веру», а потом хранили об этом память в устной традиции.

9-85.       Начнем с легендарно-еретического. В ХII в. от берегов Хуанхэ до берегов Атлантического океана между китайцами, турками, монголами, персами, арабами, индийцами, армянами и всеми европейскими народами (в том числе и русским) по сети торговых путей распространилась весть о могущественном христианском государстве под управлением царя-священника Иоанна Пресвитера. Период развития этой легенды обнимает около 400 лет. В основании слухов лежал действительный факт успеха несторианского христианства среди племен Средней и Центральной Азии (кара-киданей, кераитов и монголов). Легендарным в этом слухе было утверждение, что это царство полно всяких благ, «сущий рай» и «царство Божие на земле», а вернее, не просто легендарным, но еретическим, потому что отражало хилиастические ожидания (от греч. «хилиа»-тысяча) 1000-летнего царства Христа на земле.

9-86.       Хилиастические идеи распространялись еретиками, как всегда, с помощью апокрифов. Вновь приведу слова академика А.Н.Веселовского: «И в догматической части, и в легендарном содержании, эти апокрифы должны были отразить те существенные стороны иноверия, в котором оно расходилось с христианством… Манихеи явились посредниками между Востоком и Западом, но пути этого влияния еще недостаточно изучены». Он называет три возможных пути переноса ересей с Востока в Европу: 1) арабами через Испанию; 2) монголами через славян и 3) крестоносцами и паломниками в Святую Землю. Возвращаясь на Русь, А.Н.Веселовский пишет: «Несомненно, что признаки богомильской ереси в наших позднейших раскольнических толках ведут свое начало издавна… Секта постоянно хранила память о своем происхождении с Востока». Так что память о своем происхождении с Востока хранили, как беспоповцы-манихеи, так и поповцы-староверы, тем более, что монгольские несториане были заражены манихейством.

9-87.       На Русь легенда о «сущем рае» и пресвитере Иоанне проникла под именем «Сказания об Индейском царстве». Так, например, еще в XIV в. Новгородский епископ Василий Калика в послании к Тверскому епископу Федору писал, что Рай сохранился и ссылался на неких новгородцев, которые видели его во время путешествия на Восток. То, что новгородцы могли оказаться там, вполне вероятно. Например, Марко Поло пишет о том, что в одном Китайском городе он застал 20 000 русских наемных воинов.

9-88.       Во второй половине XVIII в. в раскольнических общинах читалось рукописное сказание «Путешественник Марка Топозерского», то есть из скита на Топ-озере, что в губернии Архангельской. Ходил-де этот старец в Сибирь, добрался до Китая, перешел степь Гоби и дошел до Японии — до «Опоньского государства», что стоит на океяне-море, называемом «Беловодие». Искав «с великим старанием православнаго священства», Марк обрел его в Японии: он видел там 179 церквей «АСИРСКОГО ЯЗЫКА» и до сорока церквей русских. Тамошние христиане имеют патриарха «православного», АНТИОХИЙСКОГО ПОСТАВЛЕНИЯ и четырех митрополитов; у русских митрополит и епископы «АСИРСКОГО ПОСТАВЛЕНИЯ». Россияне, писал Марк, удалились сюда во время «изменения благочестия» и бежали из Соловков через Ледовитый океан. Приходящих из России там принимают первым чином, то есть через Крещение, яко язычников.

9-89.      К.В.Чистов, автор книги «Русские народные социально-утопические легенды» (М., 1967) в заключение главы о Беловодье пишет: «Заселение Беловодья христианами, выходцами из западных земель и притом говорящих на «сирском языке» не лишено все же некоторого исторического основания». Действительно, манихеи, несториане и яковиты — все служили на «асирском», то есть сирийском языке, а некоторые из их иерархий имели Антиохийское поставление. Что касается яковитов в Индии (Малабарский берег), то они возводят свою иерархию к святому апостолу Фоме, что запечатлело другое сказание (см. ниже).

9-90.       Ссылаясь на книгу Н.Варадина «История МВД. Распоряжения по расколу» (8-я доп. книга, СПБ, 1863), К.В.Чистов говорит, что к слухам о Беловодье в Министерстве Внутренних дел относились совершенно серьезно, и основания к этому были. Во-первых, потому что с ними было связано стихийное переселение раскольников на Алтай и Бухтарминской волости в верховьях Оби-Катуни, куда они бежали, не желая платить подати и где в середине XIX в. жили уже 500 000 человек. Эта территория до 1756 г. формально входила в состав Джунгарского царства, была нейтральной между Китаем и Россией и по-существу никем не контролировалась. Поселившиеся на Алтае раскольники, чаще всего беспаспортные, создали там своеобразный перевалочный пункт для приходивших из России странников перед продолжением странствия по пустыням Монголии, и даже сама Бухтарминская волость в то время называлась у них Беловодьем.

9-91.       Во-вторых, озабоченность МВД не могли не вызывать регулярно повторяющиеся случаи появления из Беловодья и Опоньского царства «разных проходимцев, сказывавшихся попами, будто бы получившими ставленные грамоты от небывалых архиереев и собиравшие со старообрядцев деньги за исправление треб». В 1807 г. о Беловодских старообрядческих епископах подавал в МВД записку поселянин Томской губернии Бобылев. В 1840-х годах бежали в китайские пределы многие жители Бухтарминского края для поселения в загадочном Беловодье.

 

9-92.       Славяно-Беловодская иерархия (1869-1892). Дело кончилось тем, что в 1869 г. объявился в Томске уже не поп, а архиерей, «смиренный Аркадий», будто бы рукоположенный в Беловодье в «архиепископа всея Русии и Сибири». По словам Аркадия, в далеких странах есть «Камбайско-Индостантско-Индийское царство» с «первопрестольным» градом Левеком, а в нем патриарх Славяно-Беловодский по имени Мелетий. Он имеет рукоположение преемственное от епископа Дионисия — первого епископа в Индии, которого поставил святой апостол Фома. Патриарх Мелетий, узнав о бедственном положении в России старообрядцев, согласился поставить потомка князей Урусовых и рукоположил его с именем Аркадия (на самом деле Аркадий был сыном коллежского ассесора из крестьян Черниговской губ. по имени Антон Савельевич Пикульский и родился в 1832 г.). Таким образом, смиренный Аркадий получил «древле-православную хиротонию». Аркадий представил две грамоты «мирноотпущенную» и «ставленную», подписанную, кроме патриарха Мелетия, 38 митрополитами, 30 архиепископами, 24 епископами (то есть всего 93 архиереями), 38 архимандритами и 27 игуменами. С Аркадием пришли в Россию еще четыре митрополита. Они построили в архангельских лесах монастырь и утвердили там свою кафедру. История Славяно-Беловодской иерархии изложена в книге с этим названием И.Т.Никифоровского (Самара, 1891), а краткую справку о ней можно найти в ЭСБЭ т. 59-ХХХ, с. 293). Мы не будем подробно останавливаться на истории Беловодской иерархии, скажем лишь о том, что путешествия в Беловодье и Опольское царство продолжались и благодаря им множество раскольников выселились в Сибирь. В 1898 г. отправились искать Беловодье уральские казаки. В 1903 г. там же на Урале распространился слух, что граф Л.Толстой посетил Беловодье, там присоединился к старообрядчеству и принял какой-то сан. Казаки посылали в Ясную Поляну депутацию, чтобы выяснить, правда ли это. Слух сам по себе чрезвычайно характерный, потому что возник вскоре после отлучения Толстого от Церкви, каковое событие не могло не возбудить симпатий к нему у раскольников. Наконец, в начале 1920-х годов в поисках Шамбалы Алтайское Беловодье посетил Н.К.Рерих, основатель еще одной секты «рерихистов». В заключение скажем о том, что в 1880 г. слухи об Аркадии и его Славяно-Беловодской иерархии достигли Москвы, где на Рогожском кладбище сидел другой лже-архиепископ, тоже «всея Руси», по имени Антоний Шутов, имевший Австрийское поставление от Белокриницкой иерархии, которую многие из раскольников не признавали. Антоний обеспокоился появлением конкурента из Беловодья, велел достать копию с его «ставленной» грамоты и прислать в Москву. Рогожцы сделали критический разбор ее и признали подложной. Вероятнее всего, грамота действительно была подложной, хотя число указанных в ней епископов приблизительно соотвествовало общему числу архиереев восточно-христианских церквей в то время. По данным, приведенным в книге священника Л.Петрова, в середине XIX в. у армян, сиро-яковитов, коптов и несториан (не считая римо-униатов) было: 8 патриархов, 68 митрополитов и 46 викарных епископов. Так что сама возможность поставления несторианами или яковитами епископа для «всея Руси» не может считаться абсолютно нереальной. Несторианская и Сиро-Яковитская церкви обладают апостольской преемственностью и поставленные ими епископы не подвергались бы отречению от ереси и перемазыванию, каковому подвергся грек Амвросий в Белой Кринице. И, если бы такое поставление состоялось, то раскольники с гораздо большим основанием могли бы говорить о возрождении законной трехчинной иерархии, но, конечно, не «древле-православной», а «древле-несторианской», которую они столько времени искали, но не желают признать своей родительницей.

Глава 10. АПОКРИФЫ И ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА

Предварительные замечания. — Содержание отреченных книг. Их тематика. Примеры.— ИСТОЧНИКИ.Древневрейские. Языческие (Греция, Персия, Иран, Индия),. Монофизитские (Сирия, Египет, Эфиопия).Богомильские (Болгария).— КТО НА РУСИ ПЕРЕПИСЫВАЛ АПОКРИФЫЖидовствующие. —Раскольники. — Имябожники. — Литературоведы.— А.Н.Веселовский о манихейских сюжетах в европейской культуре. — КТО И КАК РАСПРОСТРАНЯЛ АПОКРИФЫ? Бродячие певцы — калики перехожие. — Бродячие торговцы — офени. Капитоны. Хлысты. Офени-книгоиздатели. О СВЯЗИ ОТ-СТУПНИКОВ И ПРЕ-СТУПНИКОВОфеньский язык — язык воровской (феня). Секта «воры в законе» («братки»), ее ритуалы.

 

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

10-1.       В предыдущей главе мы уже говорили об исторических предпосылках «обрядовых споров» в XV-XVI вв. К ним относится и обострившаяся с приездом в Россию преподобного Максима Грека борьба по вопросу о «книжной справе». Уже в ту пору партия «староверов» объявила греческие книги, а значит, и веру греков, «испорченными» из-за принятия ими Флорентийской унии, а «добрыми» выставляла русские списки, в которых было немало сознательно внесенных в тексты ересей и апокрифических сюжетов. В XVII в. в качестве причин своего неприятия Православной Церкви раскольники выдвинули две: введение греческих «новых» обрядов, будто бы исказивших «старую веру», и «порчу» богослужебных книг новыми переводами с греческого. Так же, как с обрядами, и с «порчей» книг суть дела была скрыта за громкими лозунгами. Ни обряды не были новыми, ни книги не были «испорчены», но «староверы-ревнители» были отстранены от «книжной справы» и от печатного станка, а значит лишились возможности печатать то, что считали нужным. В годы патриаршества Иосифа «ревнители благочестия», хотя сами не были справщиками, но определяли печатную продукцию, а потому в изданные в то время книги (Книга о вере, 10-1648;Кириллова книга, 1649 и другие) будущие расколоучители внесли важное с их точки зрения мнимое (то есть подложное) Феодоритово «Слово о крестном знамении», в котором утверждалась «православность» двоеперстия. Таким приемом, то есть помещением в признанные Церковью книги тайных, еретических и подложных, сочинений (по-гречески: апокрифы), еретики и сектанты пользовались издревле.

10-2.       Патриарх Никон взял под контроль Церкви деятельность Печатного Двора, и с тех пор размножение апокрифов, хотя и продолжалось путем переписывания раскольниками, но с помощью печатного станка онона время прекратилось. Почему на время? Потому что, во-первых, с начала ХIX в. у раскольников появились собственные типографии (сначала тайные, потом легальные), а во-вторых, в XIX в. к делу распространения еретической литературы подключились ученые, которые стали публиковать их и изучать.

10-3.       Протестантская ученость намеренно смешала два понятия «неканонические книги» и «апокрифы» в одну кучу, чтобы иметь возможность с одной стороны опорочить книги неканонические, но признаваемые Церковью, а с другой — легализовать апокрифы, снять с них обвинение в подложности. Это позволило вопреки прямому смыслу слова «апокриф», что по-гречески означает «тайный, скрытый», утверждать, что «в самом выражении “апокриф” не заключается понятия подложности» и нет оснований считать, что «они не написаны по внушению Святого Духа» (ЭСБЕ). «Кроме подложных, — сказано в энциклопедическом словаре, — есть еще и такие, которые ТОЛЬКО ПОТОМУ (?) не вошли в канон, что были написаны не апостолами». По этому замечанию можно судить, каковы были уже в XIXв. понятия о подложности. Церковь Христова построена на Истине, поэтому она отвергала сочинения не только искажавшие догматы Веры, но и неподлинные, с лживыми чудесами, вымышленными событиями и фальшивыми «авторами».

10-4.       Апокрифы, как писал в XIXв. академик А.Н.Веселовский, были «выражением ИНОВЕРИЯ в христианском смысле, развивающимися преимущественно в кругу ересей и распространявшимися вместе с ними. И в догматической части, и в легендарном содержании, апокрифы должны были отразить тесущественные стороны иноверия, в которых оно расходилось с христианством». Иноверие — ложь, а потому апокрифы неразрывно связаны с такими мошенническими приемами, как вымысел и подлог, и рассчитаны на доверчивого читателя и слушателя. Вымышленными сочинения еретиков были даже в том случае, если их сюжеты были взяты из Ветхого и Нового завета, потому что они излагались или с домыслами самих авторов, или были заимствованы из древне-еврейских сборников преданий и легенд, тоже выдуманных. Подложными они были потому, что в их названиях авторство приписывалось самым почитаемым лицам — святым апостолам, святым учителям Церкви, мученикам и преподобным, а иногда и Самому Господу нашему Иисусу Христу. Вымысел и подлог являются обычными приемами всех мошенников, но в сочинениях еретиков и сектантов они служат не просто для обмана людей, но для совращения их в ересь с помощью самых изощренных приемов, а потому опасность их вряд ли можно преувеличить.

10-5.       Церковь запрещала читать и переписывать отвергнутые ею книги, и еретики стали распространять свои вымыслы и подлоги тайно, скрытно.  В Риме и Византии составлялись специальные «Списки отреченных книг» (в Риме «Индексы»). С эпохи Крещения такие списки стали известны и на Руси. Самый ранний находится в Изборнике 1073г. И несмотря на это, сочинения еретиков, а значит и проповедуемые ими догматические искажения получили самое широкое распространение, как в Европе, так и на Руси. О том, что это так, можно судить по количеству словарных статей, посвященных апокрифам, в недавно изданном «Словаре книжников и книжности Древней Руси» (Л-д., 1987-89). В первом выпуске общим объемом 500 стр. описаны «книжники» и «книжность» за период с XI по cер. XIV вв., то есть в первые века после Крещения. Статьи, посвященные «книжникам», занимают 130 стр., а остальные 373 стр. занимают статьи об отдельных произведениях. Их можно распределить на три разряда: ЦЕРКОВНЫЕ (Библия, 35 Житий, 5 сборников назидательных изречений), ИСТОРИЧЕСКИЕ (Летописи, Хроники, Сказания и повести о битвах) и ЕРЕТИЧЕСКИЕ, или апокрифы. В таблице представлены числовые характеристики выделенных разрядов.

К н и г и                                 Число произведений               Число страниц ЕРЕТИЧЕСКИЕ                               65        (50%)              100      (27%) ЦЕРКОВНЫЕ                                   42        (32%)              156      (42%) ИСТОРИЧЕСКИЕ                            22        (17%)               65       (17%)    Слово о полку Игореве                     1         ( 1%)               52      (14%)                                        Всего:              130                              373

10-6.       Первым достаточно удивительным результатом этой статистики является совершенно явное преобладание еретических книг — из 130 наименований на долю апокрифов приходится ПОЛОВИНА.Больший объем статей, связанных с церковными книгами, при их меньшем количестве объясняется тем, что составители подробно излагают содержание 35 житий, а это занимает много места. Второе обстоятельство, хотя и не имеет прямого отношения к нашей теме, тем не менее тоже весьма характерно. Составители Словаря из общего объема книги в 500 стр. одну десятую часть заняли под статьи об авторах «Слова о полку Игореве», как единственного беллетристического сочинения.

10-7.      Критерий «светскости», «беллетристичности» того или иного произведения, а в конечном счете, антицерковности, судя по тексту словарных статей, сыграл немалую роль в подборе «книжности» для Словаря, так же, как и для отбора «книжников». Однако, преобладание в русской «книжности» еретических и отреченных книг лишь отчасти можно объяснить повышенным интересом литературоведов именно кантицерковной (еретической и раскольничьей) литературе. Судя по всему, и древние «книжники» немало потрудились над ее переписыванием, о чем свидетельствует большое число сохранившихся до нашего времени списков. Историк русской литературы Н.С.Тихонравов (1832-1893), автор сочинения «Отреченные книги древней Руси», объясняет это тем, что «наше духовенство не сознавало ясно вред отреченных книг и систематически их не преследовало», поэтому «отреченные писания хранились именно в толстых сборниках у попов». Однако, как мы постараемся показать ниже, такое заключение не соответствует действительности: православное духовенство всегда сознавало вред еретических басен и систематически их преследовала, а толстые сборники переписывали и хранили не все «попы», а те, кто уже был еретиком, сектантом и раскольником.

10-8.       Однако, нужно признать, что манихейские, а позднее богомильские «басни» вызывали интерес и доверие не только у грамотных сектантов и еретиков, но и у простого народа, веками сохранявшего языческие верования. Многие апокрифы еще в Византии попали в некоторые назидательные сборники, такие, как Палея Толковая, МинеиПрологХроникиКосмографии и Физиологи, и, будучи переведены в Болгарии и на Руси, рассматривались как вполне «православные». На многие апокрифические сюжеты ссылались православные проповедники и богословы, чем немало способствовали распространению манихейских басен и утверждению авторитета той или иной осужденной Церковью ереси. Иные апокрифы попадали в Индексы слишком поздно, успевая распространиться в списках и укрепиться в популярных сборниках.

10-9.      Примером подобного способа распространения апокрифа может быть история со «Сказанием Афродитиана». Оно было написано в Персии и в нем говорится о том, как в персидской кумирнице попадали все истуканы, кроме одного, и маги таким образом узнали о рождении Иисуса Христа. В начале Vв. это «Сказание» было переписано греческим историком Седетом, затем переписано в «Слове Иоанна Евбейского», и таким образом этот, по словам П.Е.Щеголева, плод «дикого синкретизма» язычества и христианства, утвердился в византийской литературе («Очерки истории отреченной литературы», ИОРЯС, 1899, т.4, кн. 1, с.148-199). В XIII в. с него был сделан перевод на славянский язык. С тех пор на Руси языческую басню Афродитиана переписывали в сборники вместе с творениями епископа Туровского Кирилла, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина и других авторитетных писателей. Под 25 декабря персидское «Сказание» было включено в Великие Четьи Минеи, оно же повлияло на толкование «Лествицы» из Палеи Толковой. Преподобный Максим Грек написал «Слово обличительное на лживые писания зломудренного Персиянина Афродитиана», и лишь после этого, то есть с XVI в., оно стало включаться в «Списки отреченных книг».

10-10.      Эпохой самого сильного распространения еретических книг и «духовных стихов» было время богомилов с X по XV вв. Богомильские апокрифы, среди которых были, как древние манихейские, так и их собственные, заполонили всю Европу и Россию. К ним присоединились отреченные книги с иным содержанием, например, богоотметные книги или гадательныеложные молитвы и т.п. В Палее Толковой пересказ библейской истории перемежается вставками богомильских апокрифов о творении земли и плоти Сатаниилом, об устройстве человеческого организма, о фантастических птицах (алканосте, фениксе и др.), о заветах 12 патриархов, Откровение Авраама, о Мелхиседеке и др. Древнейший житийный сборник Пролог, ведущий свое происхождение от византийского Синаксария, вскоре стал самой любимой книгой для чтения (сохранилось около 3000 списков). Уже в домонгольский период Пролог пополнился множеством назидательных рассказов и поучений, но при этом сюда попали отрывки из некоторых апокрифов: «Сказание о Мелхиседеке», «Завет Моисея» и «Восход Моисеев» (первоисточник — книга древне-еврейский преданий Яшар), «Видения пророка Даниила». Некоторые апокрифы переписывались из Палеи в Летописи и Пролог, из Пролога в Великие Четии Минеи. Так как все это были наиболее популярные произведения, то очень скоро на почве фантастических и искаженных сюжетов народная фантазия создавала свои собственные новые апокрифы, «духовные стихи», ложные молитвы и апокрифы-амулеты.

10-11.      Точно такое же положение сложилось в Европе, где эта апокрифическая литература называется «средневековой». Апокрифы послужили той идейной почвой, на которой взросла возрожденная гуманистами неоязыческая культура, известная ныне под названием «светская культура», то есть антицерковная. В этой светской культуре смешались сюжеты и художественные приемы народной языческой мифологии (фольклор) с сюжетами и верованиями дуалистов-сектантов, каковыми были богомилы-манихеи. О связи светской культуры в целом и беллетристической, развлекательной по назначению, литературы в частности с «манихейской литературой» стали говорить сами деятели культуры уже в XIXв., например, академик А.Н.Веселовский, а в 1920-х годах Н.П. Кондаков. «Богомилы, —пишет А.Н.Веселовский, — явились посредниками между Востоком и Западом не только в религиозном, но и в литературном отношении, но пути этого влияния еще недостаточно изучены».

10-12.      В предреволюционные десятилетия, известные под красивым названием Серебрянный век, философы, писатели и поэты в едином порыве «богоискательства» направили свои стопы не в православные храмы, а на тайные сборища хлыстов и духоборов, и полученные от Бога таланты употребили на поношение Церкви и восторженные описания раскольнических согласий и самых крайних толков, типа бегунов-странников, немоляков и воздыханцев (А.Эткинд «Хлыст», 1998). В результате теперь, когда произведения этих деятелей попали в школьные и вузовские программы, их толкуют как высокохудожественные, не упоминая ни о закодированном в символах «диком синкретизме христианства с язычеством», ни о связи с сектантскими и раскольническими апокрифами.

10-13.      В советское время интерес историков, литературоведов, а благодаря им, и интеллигентной публики к еретическим произведениям вырос до гиперболических размеров, что объяснялось выгодной для богоборцев антиклерикальной направленностью апокрифов. Огромное число специалистов посвятило свою жизнь самому тщательному текстологическому и источниковедческому анализу сотен богомильских и раскольнических сочинений, а некоторые из них в качестве шедевров древне-русской литературы удостоились даже факсимильного издания, например, «Житие Аввакума» и «Ироическая песнь о полку Игореве» (оно же «Слово»). Совсем недавно любители творчества неистового Аввакума издали отдельной книгой избранные произведения его и его соузников под завлекательным названием «ПУСТОЗЕРСКАЯ ПРОЗА». Книга эта, надо заметить, продавалась в церковных лавках и быстро раскупалась — кто же пройдет мимо раскольнических апокрифов, тем более, если они изданы под таким красивым названием.

10-14.      Немало трудов на пропаганду «пустозерской прозы» положили сотрудники Отдела Древне-русской литературы (ОДРЛ) Пушкинского Дома во главе с академиком Д.С. Лихачевым. Десятки томов Трудов ОДРЛ наполнены, как публикациями раскольничьей хулы на Церковь, так и анализом каждой буквы этой хулы с соответствующими комментариями. Наконец, в 1987-89 гг. сотрудники того же Отдела издали уже упомянутый нами «Словарь книжников и книжности Древней Руси» за период с XI по XVIIв. Составители Словаря, с сожалением отметив отсутствие беллетристики, пишут в Предисловии, что всю «литературную продукцию XI-XVII вв. охватывает понятие “книжность”» — понятие, которое нам не удалось найти ни в одном другом словаре. Так как и писателей в современном смысле этого слова в те времена не было, то всех упомянутых в Словаре лиц, составители назвали за неведомые грехи «книжниками», то ли не зная о значении этого слова, то ли ради шутки. В Древней Руси это слово могло быть применено к кому-либо только в отрицательном смысле, потому что в те времена вместо беллетристики часто перечитывали Евангелие и знали, что Иисус Христом обличал «книжников и фарисеев», говоря, что «отец их дьявол». В разряд книжников, «творцов книжности», попали не только с десяток авторов «Ироической песни», или поп Домид, оставивший на переписанном им Апостоле 1307 г. приписку из 8 строк, но и такие духовные писатели, как святые митрополит Киевский Иларион и епископ Туровский Кирилл, от которых до нашего времени дошли пастырские «Слова»-поучения, например, теперь всем известное «Слово о законе, данном Моисеем, и о благодати и истине, от Иисуса Христа бывшим».

10-15.      Но если не придираться к словам и не задумываться об их смысле, то нужно признать, что этот Словарь может служить пособием для изучения «МАНИХЕЙСКОЙ ПРОЗЫ» и за это ему можно присвоить звание «словаря книжников и фарисеев». Составители Словаря не скрывают, что апокрифы пользовались огромной популярностью в раскольнической среде. Относясь сочувственно к апокрифам и их распространителям-переписчикам, подчеркивая их роль в развитии «светского сознания и вольномыслия», авторы словарных статей с горечью отмечают два этапа, отрицательно сказавшихся на судьбе еретической литературы: первый —начало XVIв., когда были «разгромлены» жидовствующие; второй — середину XVII в., когда были «разгромлены» староверы-ревнители.

10-16.      С середины XVII в. раскольники подхватили эстафету по распространению отреченных книг и в течение последующих веков неутомимо переписывали излюбленные сочинения древних еретиков, о чем свидетельствует обилие именно поздних списков многих апокрифов. В связи с этим мы полагаем, что ознакомление с историей распространения еретических книг на Руси должно предшествовать изложению истории раскола и служить завершением обзора ересей и расколов за период с XI по XVI вв., так какапокрифы несомненно играли решающую роль в распространении ересей.

10-17.      Агентами-распространителями ересей, как в Европе, так и у нас, были не только сами сектанты-пропагандисты, но и бродячие певцы, распевавшие «духовные стихи», — эти переложения для народа разных апокрифических сюжетов, начиная с Сотворения мира (Голубиная книга) до пересказа ложных молитв и чудес. На Руси бродячие певцы назывались КАЛИКИ перехожие. В XIX в. на смену им явилисьбродячие торговцы мелким товаром, или ОФЕНИ. К тому времени немало раскольников стали сначала крупными КНИГОТОРГОВЦАМИ, а затем и крупнейшими КНИГОИЗДАТЕЛЯМИ, что позволило им не только регулировать книжный рынок и финансировать выгодные для себя издания, но и издавать излюбленные ими апокрифы, древние и новые, свои собственные.

10-18.      Отсюда ясно, насколько важное значение для истории ересей и расколов имеет рассмотрение вопросов, связанных с происхождением апокрифов, их идейным содержанием, способами размножения и распространения. В этой главе сказано: — о еретическом содержании отреченных книг; — о том, кто и почему занимался их переписыванием;  — об агентах-распространителях ересей в среде простого народа; — о тайных языках и о связи мира сектантов с миром преступников.

10-19.      Вопрос о связи светской культуры с манихейством рассмотрен особо в главе «Культура и сектантство».

 СОДЕРЖАНИЕ ОТРЕЧЕННЫХ КНИГ

10-20.      Усмотреть ересь в апокрифах и в их переложениях в виде «народных» песен и стихов, достаточно трудно, потому что эти произведения писались специально для сокрытия истинного смысла, то есть в какой-то степени всегда были зашифрованы. Древние еретики унаследовали многое от жрецов «тайного знания», в том числе страстное желание разгадать Божественные тайны. Отсюда их повышенный интерес к космогонии, то есть к Творению мира, к строению человеческого тела, к СИМВОЛУ, БУКВЕ и ЧИСЛАМ, к магии ИМЕНИ. Они ищут «ключ к шифру», но и сами шифруют свои произведения, как это делали писатели и поэты Серебряного века, называвшие себя «символистами». У «посвященных» сектантов был «ключ к шифру», у совращаемых в секту «профанов» — ничего, кроме любопытства и страсти к «запретному плоду». Увлеченный сюжетом или остротой изречения читатель, а тем более слушатель, проглатывал ересь, не замечая горького привкуса, но она оставалась или в сознании, или в подсознании, а это, собственно, и есть цель любой ПРОПАГАНДЫ.

10-21.      Свое учение еретики более откровенно излагали в книгах для «внутреннего пользования», а для совращения внешних запускали в «научный оборот» сотни завлекательных сказаний, притч, «духовных гимнов» и «духовных стихов», перелагали их всякий раз на народные языки и сопровождали плясовыми мелодиями. Жанры и сюжеты они черпали, как из Священного Писания, так и из античной беллетристики, из персидских и индийских сказаний, из древне-еврейских сборников, наполненных анекдотами о праотцах и пророках. Анекдот, то есть случай, пересказанный или в форме басни с действующими лицами в виде птиц и животных, или шутливой загадки (вопрос-ответ), или ложного чуда, — лег в основание этой еретической культуры, следы которой легко можно различить в том, что М.М.Бахтин назвал «смеховой культурой» и что ныне расцвело пышным цветом под названием эстрады, пародии и куплета. Вместо истинного происшествия — вымысел; вместо Лика — личина; вместо лица человека, образа и подобия Божия, — карикатура и пародия.

10-22.      По заимствованию сюжетов из Ветхого или Нового Заветов ученые делят апокрифы на две большие группы: на Ветхозаветные и Новозаветные. Но такое формальное деление не имеет смысла, так как не дает информации о самом важном: в какой среде тот или иной апокриф был создан и какое еретическое учение в нем содержится. Поэтому в прилагаемом в конце главы «СПИСКЕ ОТРЕЧЕННЫХ КНИГ» апокрифы распределены по своему происхождению от разных еретиков и иноверцев с кратким пересказом ереси.

10-23.      ТЕМАТИКА. Подлоги часто на одну и ту же тему создавались разными еретиками в разное время, и по некоторым наиболее излюбленным ими темам они группируются в своего рода циклы. Наибольшее внимание еретики уделяли тем догматам веры, которые у всех них вызывали неприятие, хотя и по разным причинам. Таковы, в первую очередь, догматы о Сотворении мира Единым БогомСвятой Троицейо втором пришествии Иисуса Христа и о предшествующем этому воцарении антихриста, о посмертном воздаянии, как праведных, так и грешных. С космогоническими и эсхатологическими вопросами, то есть темами Начала и Конца света, связаны такие циклы подложных сочинений, как: «О Сотворении мира», «О пребывании Адама и Евы в раю», «О Крестном, или Мировом древе», «О поисках земного рая», «О хождении по мукам в аду», «Об антихристе». Почти все они своим источником имеют или иудейские, или богомильские еретические представления.

10-24.      Для большинства еретиков, начиная с иудеев, камнем преткновения было учение о Святой Троице и о Боговоплощении, о признании Иисуса Христа Сыном Божиим. Для искажения веры по этим догматам были написаны десятки подложных Евангелий под именами Апостолов, в которых искажался образ Спасителя; подложных «Обходов (то есть путешествий) апостольских», подложных «Откровений», «Видений», «Вопрошений» и «Бесед», где с помощью нелепых вопросов и глумливых ответов незаметно для сознания читателя осуществлялась «катехизация» в антихристианском духе. Той же самой цели достигали анонимные авторы подложных «Слов», «Сказаний» и «Повестей», пользовавшиеся приемами беллетристической литературы: приключенческими сюжетами, описаниями фантастических стран, народов и животных и вымышленными чудесами.

10-25.      Манихеи в своих сочинениях связали вавилонскую и иранскую космогонию, дуализм парсов-огнепоклонниковмистику гностиков и античные романы с параллелями из Ветхого и Нового Заветов, зачастую заимствуя нужные сюжеты из Талмуда и других древне-еврейских источников. Таким образом, уже в V-VIII в. на Ближнем Востоке, главным образом, в Армении, Сирии и Египте возникла обширная еретическая литература, с разнообразными жанрами, способная удовлетворить запросу «пытливого ума», как интеллектуала, так и простого человека. С конца Х в. она широким потоком разлилась по всем христианским странам Европы и вскоре укоренилась в сознании людей. Богомилы были рьяными пропагандистами, и им приписывают большую часть дошедших до нашего времени отреченных книг. Их переписывали любознательные миряне и монахи, а для народа «сказания» и «повести» перелагались в «духовные стихи», которые легко запоминались, так как были написаны на разговорном языке и пелись на мелодии плясовых народных песен.

10-26.      ПРИМЕРЫ. Вот несколько примеров из наиболее популярных на Руси апокрифов. В богомильском апокрифе «Вопросы, от скольких частей создан был Адам» изложено богомильское учение о сотворении человека сатаной. В «Беседе трех святителей», имеющей связь с западными апокрифами типа «Монашеских игр» (Joca monachorum), хульники прикрыли свое непотребство именами вселенских учителей святых Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Богослова. Среди прочих в нем есть загадки типа: «Поп не поставлен, дьякон отметник, певец блудник» ( ответ: Иоанн Предтеча, апостол Петр, царь Давид). «Сказание о птицах» (или «Совет птичий), написанное в форме диалога между птицами (в некоторых списках — между зверями), было создано под влиянием еврейской молитвенной песни «Перек Ичира» («Глава песни») и отсюда его «сатирически-балагурный тон». Лебедь, например, говорит: «Велик у нас Бог на небеси, А НЕ на земли»; или цапля хвалится: «Я вчера у Бога была, со святыми и беседовала», а чайка ей возражает: «Ты у беса была, а не у Бога» и т.п. Примером еще одной очень популярной «беседы» может служить «Луцидариус» (он же «Златой бисер»), перевод одной из ранних западно-европейских «энциклопедий», или скорее «народных катехизисов». Неискушенному в христианской теологии христианину ее преподают в виде вопросов типа: «Где был Бог до Сотворения мира? Где был Христос в течение 40 дней от Воскресения до Вознесения?, а заодно приводят фантастические рассказы о разных странах, чудовищных людях, зверях, птицах и рыбах, что позволяет современным исследователям включать этот апокриф в свои труды по истории науки. Преподобный Максим Грек подверг этот «памятник» безоговорочному осуждению, но он исчез лишь на время, а в XVII-XVIII вв. стал у раскольников одной из самых читаемых книг, поэтому и сохранился в многочисленных поздних списках XVII-XVIII в., а целых три редакции бесценного «Луцидариуса» были опубликованы учеными.

ИСТОЧНИКИ.

10-27.      Апокрифы, распространявшиеся в Древней Руси, были переведены с разных языков: с древне-еврейского, сирийского, греческого и болгарского). Язык оригинала и место происхождения в какой-то степени указывают и на характер ереси. Вкратце скажем о разных еретических источниках.

10-28.      ДРЕВНЕ-ЕВРЕЙСКИЕ. Многие апокрифы с еврейскими ересями уже в XI-XIII в. были или напрямую переведены с древне-еврейских оригиналов, или иудейские ереси попали в них еще в Персии, Сирии и Византии. Сюжеты черпались не только из книг Ветхого Завета, но и из Талмуда («Сказания о Соломоне» и других еврейских сборников: из «Книги Яшар» (апокриф Книга Еноха), «Мидраш Танху». Из последнего сборника еврейских толкований на Ветхий Завет сделан дословный русский перевод «Повести о царе Адариане». Она встречается и в Палее, и, конечно, у книжника Евфросина. Переведенный еретиками в эпоху борьбы с ростом политической власти Московского княжества, он получил новую жизнь опять же в раскольнической среде из-за своей антицарской направленности, поэтому сохранилось несколько десятков списков. Некоторые переводы еврейских апокрифов были сделаны специально в связи с организацией «ереси жидовствующих». Так, например, апокриф «Тайная Тайных» в конце XV в. был переведен для новгородских сектантов Виленскими евреями, они же снабдили своих подопечных «Логикой» Маймонида. «Новокрещеный жидовин Феодор» перевел для русских христиан сборник «Махазор», содержащий псалмы, но не Давида, а средневековые еврейские псалмы, написанные мирянами. Неутомимый книжник монах Евфросин дважды переписал эти шедевры еврейской лирики в своих сборниках, чем доставил удовольствие и современным книжникам. Примером того, как книжники, старые и новые, незаметно вводят читателя в заблуждение, а проще сказать, лгут, может служить такой пассаж автора статьи о Федоре Жидовине Я.С.Лурье: «Мотивы Псалтыри Федора — традиционные мотивы Ветхого Завета и библейской Псалтыри: обращение к единому Богу («Слыши, Израиль, Господь наш Бог Един»),… предсказание«веселия в земле Твоей и обрадования граду Твоему». По поводу «традиционности мотива о предсказаниивеселия в земле Твоей» усомниться мог даже Евфросин, не то что многоученый Лурье, — этот мотив и не традиционен, и явно антихристианский, так же, как и назойливые повторы о Едином Боге, в устах средневекового еврейского «псалмопевца» демонстрирующие неверие в Святую Троицу. Все это когда-то переводилось ради жидовствующих XIV в., а ныне комментируется ради современных. Так анонимный псалмопевец из «Махазора», русский монах Евфросин, новокрещеный Федор Жидовин и литературовед Я.С.Лурье сошлись на одной странице «Словаря книжников» занятые общим делом. Члены тайных сект тоже своего рода «псалмопевцы» и любят сочинять «распевки»-апокрифы на традиционные мотивы. Например, немало песенок написано для оправдания своей страсти к иступленным пляскам, во время которых хлысты кричат, как вакханки: «Эвоэ! Эвоэ», а заодно намекают на свою связь с пророком Давидом: «Затрубила труба, золотая, архангельская, гусли-мысли, на них струны не простые, не простые, жиловые, те архангельские струны — золотые: царь Давид перед ковчегом, Соломон на Сионе, сами пляшут, сами скачут, думы за горы заносят».

10-29.      ГРЕЦИЯ. АНТИЧНЫЙ РОМАН. Наиболее известными апокрифами, в основу которых были положены греческая мифология и античный роман, были сборники типа Физиолога и переложение приключенческого романа об Александре Македонском Александрия. Сам роман был далек от подлинной истории македонского царя, а его сюжет позволил еретикам дополнить его своими собственными баснями, например, о «земле блаженных», описание Вавилона, о полете Александра в поднебесье и о погружении его в пучину морскую. Источниками добавлений были другие апокрифы (тот же Физиолог, Сказание о Индийском царстве, Откровение Мефодия Патарского). Наоборот, некоторые эпизоды из апокрифа Александрии, где описаны фантастические земли на краю Вселенной, породили цикл апокрифов с еретическим учением о «земном рае». Первые переводы этого «плодовитого» апокрифа появились на Руси в XIII в., то есть после нашествия монголов. Сюжет поисков земного рая разработан в апокрифах Хожение Зосимы к рахманамСлово о трех иноках, како находили Макария Римского близ рая и Хождение Агапия в рай, где дано и описание рая. Все эти апокрифы были переписаы еще в греческие Прологи, а оттуда, естественно, попали в русские Минеи и Прологи. Цикл апокрифов о поисках земного рая и земного ада в середине XIV в. возбудил богословские споры о том, существует ли «рай земной» или только «рай мысленный». Паломник в Святую землю, ставший позднее Новгородским архиепископом, Василий Калика(1330-1352) был убежден в существованиия «земного рая» и в 1347 г. написал на эту тему Послание Тверскому епископу Федору. Судя по сделанным в Послании ссылкам, архиепископ Василий был хорошо знаком с многими отреченными книгами: Книгой Еноха, Хождением Агапия в райСловом о Макарии Римском, под влиянием которых у него сложились языческие представления о земном рае и земном аде на краю земли. Эти ереси были особенно распространены в среде несториан и яковитов, они же могли занести на Русь апокрифы этого цикла в XIII в. вместе с нашествием монголов. С другой стороны переносчиками «центрально-азиатских» басен могли быть и «видоки» новгородцы, которые, по словам Новгородского владыки, добирались до рая и ада на Востоке. Этот эпизод свидетельствует, как о контактах русских купцов с несторианами на Востоке, так и о сильном воздействии апокрифов на сознание людей.

10-30.      ПЕРСИЯ, ИРАН, ИНДИЯ. Так как основатель манихейства Сураик, по рождению перс, по воспитанию оккультист-мандеист, путешествовал и в Индию, то сказки и мифология Востока широко представлены в «манихейской литературе», а значит, и в средневековой европейской, и древне-русской «книжности». Несомненно, влияние восточных мотивов должно было сказаться и на апокрифах монофизитов (армян и сиро-яковитов, живших в Индии). Все эти «восточные басни» почему-то были чрезвычайно популярны среди «хранителей древлего благочестия». «Повесть об Акире Премудром» — перевод ассирийской повести V-VII вв. до Р.Х. о сатрапе Синагрипе и его советнике Акире. Предполагают, что перевод этой повести на Руси был сделан уже в XI-XII вв. с сирийского или армянского оригинала, то есть, возможно, из монофизитской среды. Ассирийская повесть постепенно русифицировалась, ее любили читать раскольники, и в старообрядческой среде переработки ее появлялись вплоть до конца XIXв. Одним из древнейших переводов эпохи Киевской Руси считается перевод с персидского «Сказания о двенадцати снах Шахаиши», в котором пророк Митра, проповедник политеизма и противник монотеиста Заратуштры, толкует сны царю Шахаише. Трудно сказать, кому понадобился этот перевод и кто его сделал, но и этот «памятник» стал одним из любимых у раскольников, о чем опять же говорит обилие его поздних списков. Ученые полагают, что чуткие старообрядцы в мрачных предсказаниях Митры уловили эсхатологические мотивы. Источником апокрифа «Сказание о Валааме и Иоасафе» А.Н.Веселовский считал индийские сказания о царевиче Гуатаме-Будде, но его мнение ныне оспаривается. Весьма сложным путем из Индии в Россию попали индийские басни «Калила и Димна» (имена двух шакалов). Их сначала перевели в Персии, затем там же на арабский, в XI в. греческий перевод был сделан в Царьграде и там они получили название «Стефанит и Ихнилат», в XIII в. — в Болгарии, а в XV в. два индийских шакала, наконец, добрались до России. Дальнейшая судьба этого «памятника», главным образом, связана сраскольниками. От XV в. сохранилось всего три списка (один из них с Рогожского кладбища), в XVI в. они исчезают вовсе, так же как другие запрещенные Церковью «неполезные повести» (Александрия, Повесть о Дракуле). Но начиная с XVIII в. басни о том, как хитрый зверь обманывает жестокого зверя, царя-льва, интенсивно переписывалась и читалась в старообрядческой среде, а выговские книжники (беспоповцы безбрачники) даже создали новую версию своего любимого апокрифа. В результате от этого времени дошло около 40 списков. Возможно, «хранителей древлего благочестия» в этих баснях привлекали такие, отмеченные составителями, особенности, как то, что «добродетель здесь редко торжествовала над злом, а победителем обычно оказывался не правый «зверь», а сильный и хитрый». «У богомилов, — пишет А.Н.Веселовский, — были свои апокрифы и легенды, предание которых могло восходить до той далекой среды, откуда было заимствовано и само учение, то есть до Ирана (дуализм) и Индии (буддидзм). Секта постоянно хранила память о своем происхождении с Востока». Заметим, что точно так же хранят память о своем «восточном» происхождении все русские сектанты и большинство раскольнических толков, как беспоповских, так и беглопоповских. О пристрастии к «индийским мотивам» тайных сектантов-хлыстов пишет П.И.Мельников-Печерский в романе «На горах». В 1820-х годах на «корабле» отставного полковника А. П.Дубовицкого (член секты Татариновой, которую посещали мистики-масоны из высшего общества Петербурга) пелась такая песенка: «Савишраи само,/ Капиласта гандря,/Дараната шантра/ Сункара пуруша/Моя дева, Луша». Неизвестно, нашел ли бы в ней искусствовед Ф.Буслаев «обаяние поэзии», но сами сектанты находили ее «очаровательной» и думали, что поют по-индийски.

10-31.      СИРИЯ, ЕГИПЕТ, ЭФИОПИЯ. Монофизитские апокрифы, естественно, распространялись и хранились среди сирийцев, коптов и эфиопов. В среде монофизитов сохранились подложные Евангелия (Никодима, Фомы) и «Обходы апостольские» с ложными чудесами. Такие апокрифы, как подложные Евангелие Никодима, Евангелие Фомы (оно же Детство Иисуса), «Видение Исайи», упомянутое в Списке отреченных книг в Изборнике 1073 г., и «Вознесение Исайи», лучше всего сохранились в Эфиопии и у коптов. На Руси они были переведены еще в домонгольский период и послужили в свою очередь источником для других апокрифов. Сохранились два списка монофизитского апокрифа «Вопрошанье апостола Варфоломея к Богородице», оба в монастырских сборниках. Вопросы относятся к тайне Боговоплощения, а ответы соответствуют учению монофизитов об одной, Божественной, природе Иисуса Христа, без упоминания природы человеческой.

10-32.      БОЛГАРИЯ. Подавляющая часть апокрифов имеет богомильское происхождение. Для них характерно символическое толкование реальных Евангельских событий и чудес. В обличительном «Слове на богомилов» болгарского пресвитера Козмы, переведенном на Руси еще в XI-XII вв., написано, что они не признают пресуществления Святых Даров и называют Тело Христово, Святой Хлеб Четвероевангелием, а Чашу и Кровь —Апостол-апрокос. Подобные богомильские иносказания встречаются, например, и в апокрифе «Вопрошение Иоанна Богослова Самого Господа Христа», где говорится, что пять евангельских хлебов — это пять книг Моисея, две рыбы — Апостол и Евангелие и т. д. Во многих апокрифах в более или менее открытой форме находятся кощунственные измышления о Господе нашем Иисусе Христе, ради поношения Коего все это и было предпринято. Например, в подложном «Евангелии Фомы» (славянский перевод которого сделан не позднее XIV в. и тут же попал в список отреченных книг с припиской «еретики списали») изложены вымышленные эпиходы из «детства Христова». Мальчик Исус, с одной стороны, творит чудеса (исцеляет, оживляет слепленных из глины птиц), а с другой — изображен властным и жестоким, сурово наказующим своих обидчиков. Так как апокрифы — любимая пища всех еретиков, то ею они стали кормить читателей и тогда, когда стали светскими писателями. Так, шведская писательница Сельма Лагерлеф составила целый сборник для детей «Легенды о Христе», среди которых есть и об оживлении глиняных птиц, и о четвертом волхве, которому «добрые дела» никак не дают увидеть Иисуса Христа, и другие. Ересь ли все это, или невинные развлечения литераторов, нам, вероятно, скоро объяснят те, кто «перечитывает классику».

КТО ПЕРЕПИСЫВАЛ АПОКРИФЫ?

10-33.      Несмотря на «Списки отреченных книг», манихейская книжность стала распространяться на Руси с большим успехом, а если судить по обширной библиографии и количеству сохранившихся списков, то именно сборники, содержавшие еретические вымыслы, у некоторых переписчиков пользовались наибольшей популярностью. Вопреки мнению Н.С.Тихонравова о том, что «отреченные писания хранились именно в толстых сборниках у попов», постараемся доказать, что сочиняли, переписывали и распространяли эту подложную литературу не православное невежественное духовенство, а сознательные, но тайные еретики, а таковые встречались не только среди пытливых мирян, но и среди «ревнителей благочестия» в Заволжских монастырях. Здесь с конца XV в. окопались жидовствующие, а как пишет священник П.Смирнов (  ), жидовствующие и в богослужебные книги сознательно вносили искажения, тем более они не стеснялись при составлении своих келейных сборников.

10-34.      ЖИДОВСТВУЮЩИЕ. Примером подобного сознательного переписывания отреченных книг еретиками могут служить так называемые «Евфросиниевы сборники», составленные и переписанные «книжником» XV в., иеромонахом Кирилло-Белозерского монастыря. Из шести его сборников, лишь одинТоржественник имеет церковно-учительное содержание, остальные представляют собою еретические «энциклопедии». Но, как предположил архимандрит Леонид (Кавелин), Торжественник был переписан вольнолюбцем Евфросином «за епитемию», а потому вызывал у этого монаха крайнее раздражение, так что по завершении труда он в конце написал: «Бог мя избавил… Сильно есмь рад, коли кончал строку последнюю». Кто-то из православных монахов впоследствии затер надпись книжника Евфросина и сделал приписку: «О, горе окаянному, внимающему сего света житие». Прямо противоположные оценки Евфросин заслужил от современных книжников, составителей Словаря, в данном случае М.Д. Кагана и Я.С. Лурье: «Евфросину присущ интерес к гуманитарным знаниям… и отличает стремление к активному поиску сочинений такого рода, мало подходящих для благочестивого монаха… Тяга Евфросина к светско-познавательным, беллетристическим произведениям, как правило с вымышленным сюжетом,… делала его представителем светского направления в русской общественной мысли и литературе…/оно/ былоприостановлено на целое столетие разгромом еретических движений в начале XVIв.». Имеется ввиду ересь жидовствующих, при этом совершенно откровенно нам дают понять, что «разгром еретическогодвижения» был явлением крайне отрицательным, поскольку приостановил шествие русского общества к литературе с вымышленными сюжетами. Действительно, наряду с «естественно-научными» бреднями и отрывками из античной мифологии, в его сборниках переписаны почти все апокрифы, и нет смысла их перечислять. Гуманитарным наклонностям иеромонаха Евфросина Древняя Русь обязана знакомством с «Повестью о Дракуле», которую Евфросин всего лишь переписал. Но от кого он ее получил? Авторство этого «первого памятника русской беллетристики» ученые приписывают перу посольского дьяка Федора Курицына, «начальника» жидовствующих, как его назвал Святитель Геннадий Новгородский. С первым «памятником» нам явно не повезло, потому что эта повесть состоит из ряда анекдотов о садисте Дракуле, и к тому же из-за своей «амбивалентности» до сих пор не дает литературоведам «определить ее идейный смысл». Дьяк Курицын сочинил еще «Лаодикейское послание», где в особой таблице «литорея в квадратах» (от «литера»-буква), как полагают знатоки творчества Курицына, «содержатся элементы средневековых каббалистических учений»; «криптографические указания, то есть ключ для шифра», атакже не вполне доказанные «аналогии с талмудической литературой». У Федора Курицына был брат по имени Иван-Волк, тоже дьяк и тоже еретик, как написано в Словаре об этом книжнике. И оба еретика были дипломатами, многократно ездили за границу. Иван-Волк вел переговоры с немецким печатником В.Готаном о его переезде в Москву. Дьяк И.Курицын составил сборник, состоящий из слов и поучений о праведных и неправедных судах («Мерило праведное») и Кормчей книги, а подписал его своим именем цифровой тайнописью (см. «литорею» его брата).  Как представитель жидовствующих гуманистов, Евфросин не просто переписывал еретические тексты, но вставлял в них и свои ереси, при этом шел и на откровенный подлог, помещая выдуманную им самим басню о Китоврасе с сылкой на авторитетную Палею. Евфросин вполне сознательно переписывал именно «отреченные», то есть еретические, книги, так как сам включал в свои сборники Списки отреченных книг, где об этих книгах черным по белому было сказано: «еретическая списанья», их не подобает «ни внимати, ни чести», то есть читать. После «Сказания о двенадцати Пятницах», древнем манихейском апокрифе, он написал: «Сего во зборе не чти, ни многим являй», то есть «этого в собрании не читай, и многим не показывай». Этот пример с монахом-манихеем не должен нас ни особенно удивлять, ни возмущать, потому что в ересь манихейства соблазнялись очень многие христиане, в том числе, например, блаженный Августин, а ересью экстатиков-мессалиан (ревнителей благочестия» IV в.) были заражены целые монашеские общины в Малой Азии и Сирии. Неудивительно поэтому, что переведенная с сирийского оригинала Палея, составленная, возможно, в одном из Антиохийских монастырей, оказалась наполненной апокрифами — и там мог найтись свой книжник-евфросин. 10-35.      РАСКОЛЬНИКИ. Почти в каждой статье об апокрифах составители Словаря отмечают, что они пользовались особенной популярностью в среде раскольников, поэтому именно им литературоведы обязаны сохранением «древлего манихейско-богомильского благочестия». Это пристрастие к манихейским апокрифам, конечно, можно объяснить обычной ссылкой на «невежество» раскольников, но гораздо более правдоподобным выглядит другое объяснение: богомильские и другие апокрифы потому и сохранялись среди раскольников, что были ИХ КНИЖНОСТЬЮ задолго до раскола. «Несомненно, — пишет А.Н.Веселовский, — что признаки богомильской ереси в наших позднейших раскольнических толках ведут свое начало издавна». Так, например, толк мельхиседеков связан с целым циклом апокрифов о Первосвященнике Мелхиседеке (сохранилось 52 списка), один из которых излагает Аввакум в одной из своих «бесед». Рябиновцы, один из толков беспоповского Спасова согласия, выделился под явным влиянием апокрифов «О Крестном древе», толкуя упомянутый в них «певг», как рябину. О пристрастии раскольников к тому или иному циклу апокрифов можно судить по обилию поздних списков, которые только в этой среде и размножались. Среди таковых первое место занимают апокрифыэсхатологического цикла, где говорится о конце света и об антихристе, о поисках земного рая и хождении в ад. 10-36.      ИМЯБОЖНИКИ. В связи с тем, что в последнее время началась «реанимация» ереси имяславцев (самоназвание: «имябожники»), возникшей, как принято думать, чуть ли не на пустом месте в горах Кавказа, где ее придумал старец Иларион, полезно обратить внимание на такой апокриф, как «Семьдесят два имени Богу», явно имеющий источником еврейскую среду, в которой любят размышлять об именах Божиих. Один список этого апокрифа был найден и опубликован Н.С.Тихонравовым в 1863 г., затем комментирован М.Н.Сперанским в 1910 г., но могли существовать и другие. Этот апокриф относится к разряду апокрифов-амулетов, в нем «отражена вера в магическую силу ИМЕНИ», что вполне могло послужить для «пытливого ума» толчком к возникновению ереси. Точно так же, как и все остальные апокрифы, с XIX в. не раз перепечатанные в научных изданиях. 10-37.      ЛИТЕРАТУРОВЕДЫ. На вопрос, заданный в заголовке этого раздела: «КТО ПЕРЕПИСЫВАЛ АПОКРИФЫ?», можно ответить следующим образом: «Еретические книги переводили и переписывали еретики, а после раскола в XVII-XIXвв. — раскольники. В наше время их самым тщательным образом изучают и публикуют литературоведы иисторики, которые любой, самый завалящий, апокриф, готовы объявить шедевром русской словесности, а жизнь его автора-раскольника трактовать, как подвиг. Названия таких книг привлекает современного, мечтающего о «духовном возрождении», читателя, — ведь не всякий разберется, что его ждет в книге под названием, например, «Духовные стихи» — может, возвышающие душу поэмы? Впрочем, если бы издали книгу под названием «Манихейская проза», то и это вряд ли кого отпугнуло. 10-38.      Подытоживая разговор о творцах и переписчиках еретических книг, можно перечислить заслуги каждой категории еще раз:МАНИХЕИНЕСТОРИАНЕи МОНОФИЗИТЫ написали их в II-VIII вв.; БОГОМИЛЫ перевели на славянский и распространили в X-XIII вв.; ЖИДОВСТВУЮЩИЕ в XIV-XVI вв. перевели новые и переписывали старые;РАСКОЛЬНИКИ-СТАРООБРЯДЦЫ продолжали переписывать в XVII-XVIII вв. ЛИТЕРАТУРОВЕДЫ в XIX-XX вв. раскопали рукописные списки в архивах, напечатали и сделали их доступными каждому, тщательно изучили, написали несколько тысяч статей и диссертаций и сказали, что это «древне-русская книжность». Теперь небезинтересно выяснить, кто же и каким образом распространял ереси в ту пору, когда люди не имели бумаги, «книжники» писали на коже молодого ягненка (пергамене), а среди «простой чади» далеко не все были грамотными. 

КТО И КАК РАСПРОСТРАНЯЛ АПОКРИФЫ? 

10-39.      Средства массовой информации (СМИ) с течением веков прошли путь от УСТНОГО СЛОВА к ПИСЬМЕННОМУ и ПЕЧАТНОМУ, а затем до ИЗОБРАЖЕНИЯ всего сказанного, написанного и напечатанного. Создатели АПОКРИФОВ (то есть антихристианских произведений) чутко реагируют на смену технологий СМИ, при этом, как это всегда бывает, распространение имеет даже большую роль, чем создание того или иного произведения. В ХХ в. роль агентов по распространению особенно хорошо видна. Каждому этапу развития СМИ соответствовали особые агенты-распространители. В древности, когда материал для переписывания (пергамен) был слишком дорог, информация передавалась из уст в уста, или скоре «на слух». Занимались этим бродячие певцы, чрезвычайно популярные у всех народов, в том числе, конечно, и у русских людей.

10-40.      БРОДЯЧИЕ ПЕВЦЫ — КАЛИКИ. В статье «Калики перехожие» («Вестник Европы», 1872, апрель, с.682-721) А.Н. Веселовский высказал предположение, что пропаганду богомильского учения наряду с болгарскими агитаторами типа Адриана-скопца и Дмитра, осуществляли как в Европе, так и на Русистранствующие певцы и рассказчики. В Европе такие бродячие певцы назывались труверы,трубадурыжонглеры, или, если они состояли на службе какого-либо князя, миннистрелями. Особые бродячие певческие корпорации составили студенты, переходившие из одного университета в другой. Их называли «вакханты» из-за культа пьянства, откуда произошло и другое название ваганты. На Руси точно так же существовали, как бродячие певцы для народа, калики перехожие, так и певцы-бояны, приглашаемые на княжеские пиры. Калики, как пишет А.Н. Веселовский, «пели еретические песни для народа и таким образом явились самыми рьяными пропагандистами богомильства… Несомненно, чтопризнаки богомильской ереси в наших позднейших раскольнических толках ведут свое начало издавна», то есть с эпохи святого князя Владимира. Слово «калики» теперь уже позабыто. Из-за их значения в деле распространения богомильства остановимся на них подробнее и, как вскоре убедимся, сделаем это не зря, потому что за ними ниточка потянется все к тем же занимающим наше внимание раскольникам и сектантам. В «Толковом словаре» В. Даля слово «калика» находим в статье о сохранившихся на севере названиях обуви: калигвы, калиги, калички. Слово «калика» происходит от названия обуви древне-римских воинов и средневековых странников (латинск. «calicae»), ставшей также и обувью монахов (греч. «caligios»). В этом значении оно встречается в «Хожении» игумена Даниила, где он говорит, что ключарь Святого Гроба повелел ему «выступити из калигов», и он босой вошел в пещеру Гроба Господня. По свойству северного произношения калика превратилось в калеку. В древности «КАЛИКА перехожий— странствующий, нищенствующий богатырь», и в былинах упоминаются целые братчины (дружины) каликов, собирающиеся в путь к славному граду Иерусалиму. Былинные калики — это дородные молодцы, силачи, одетые в соболиные шубы, в лапотки с влетенным в носке камушком самоцветным, на плече у них сумки из рыжего бархата, в руках — клюки, иногда из дорогого рыбьего зуба» (ЭСБЕ, т. 27-XIV, с.28). Ныне, пишет В.Даль в XIXв., «Калика — это нищий, часто слепец, распевающий стихи, псалмы, духовные песни». Ему усвоено северное произношение «КАЛЕКА» с новым смыслом —искалеченный человек. В. Даль тут же приводит и еще одно производное слово: КАЛИЧЬ (жен.КАЛЕЧЬ), но это уже из воровского жаргона Курской губернии. Слово КАЛИКИ запечатлелось в трех разных по уровню смыслах: как высокий в былинах— калика-богатырь и паломник; как низкий в быту — калекаперехожий, нищий и слепец; как нижайший в воровском мире — каличь. Существование трех уровней в значении слов в какой-то степени отражает деление общества на три в какой-то степени обособленных мира, имеющих каждый СВОЙ ОСОБЫЙ ЯЗЫК: книжный (для Древней Руси, связанный с Богом, Церковью и святынями), бытовой, употребляемый мирянами, и, наконец, язык воровского мира,преступный, блатной. В литературоведении широко употребляются понятия «высокого» и «низкого» языка, утвердившиеся с той эпохи, когда завоевывающая позиции светская КУЛЬТУРА, отвергнув древний литературный язык (церковно-славянский), создала свой собственный «высокий» язык («литературный язык XIX в.») на основе языка высшего («просвещенного») сословия. При этом «низким» стал считаться народный разговорный язык, частью которого считался и язык преступного мира с его жаргонами и руганью. Очевидно, что применение слова «высокий» зависит от того, ЧТО СЧИТАТЬ ВЫСОКИМ. Культура, давая звание «высокий» языку новой беллетристической литературы, запечатлела свои представления об идеале. Хотелось бы вернуть изначальный, религиозный, смысл делению языка у каждого народа на три уровня. Рассмотрим их с точки зрения «естественности» понятий и предметов, которые этими языками обслуживаются. Язык КЛИРА(«сверхестественный»). Язык Священного Писания и духовной литературы отражает понятия о мире сверхестественном, Божественном, о Царстве Небесном, и поскольку на нем же совершается Богослужение, его можно по преимуществу назвать языком священнослужителей, хотя он не является тайным и понятен мирянам. Язык МИРЯН («естественный»). Народный разговорный язык служит для передачи информации о мире естественном, о природе, как Творении Божием, и им пользуютсямиряне в быту. Язык ОТЩЕПЕНЦЕВ («противоестественный»). Те, кто отступили от общества, паствы и Церкви (еретики-ОТ-СТУПНИКИ и воры-ПРЕ-СТУПНИКИ), одни частично, другие полностьюПЕРЕВЕРТЫВАЮТ данные Богом заповеди, создают фальшивые «церкви» и подложные книги-апокрифы, кощунственно имитируют Святые Таинства, коверкают естественные языки, зачастую придавая словам, выражающим священные понятия, глумливый и хульный смысл. Огромное значение в этом противоестественном мире имеет СИМВОЛ, ЧИСЛО, БУКВА и ИМЯ, которым придают магический смысл и которыми фактически ШИФРУЮТ свои понятия и верования, чтобы скрыть их от внешнего ВРАГА. Известный литературовед XIX в. Ф.Буслаев, сам того не желая, указывает на магическую природу воздействия апокрифов на читателей и слушателей. Говоря об апокрифе «Беседа трех святителей», он говорит, что популярность этого «памятника с противоречащими духу православия, прибавлениями» объясняется «обаятельностью его поэзии», при этом здесь слово «обаятельность» несет явноположительный смысл и тем самым оправдывает тех, кто несмотря на запрещение Церкви, читал и переписывал эту и другие отреченные книги. Но глаголы «обаять» и «очаровать», в церковно-славянском языке имеют крайне отрицательное значение, а именно: «околдовать», с помощью слова («баять» — знахарить, заговаривать) или чар («пения»), и только в светской культуре они получили прямо противоположное значение. А.С.Хомяков сближает слово «чары» с санскритским «чарана», что значит «певец, особенно религиозный» (см. Церковно-славянский словарь» свящ.Г.Дьяченко), каковыми и были бродячие певцы в Европе и на Руси, там — труверы и жонглеры, у нас — калики перехожие. Гипноз слова, обращенного к самым низменным «слоям» греховной природы человека, по силе воздействия равен колдовству и относится к приемам волхвователей, которые тоже пользуются малопонятными заговорами и ложными молитвами. Связь светской поэзии и песенного исполнения с приемами древней магии несомненна, особенно, если наблюдать результаты их воздействия на толпы слушателей-фанатов. Приемы древних бродячих «религиозных певцов», направленные на подчинение сознания легковнушаемых людей, вечны и всегда играли огромную роль в совращении как грамотных, так и неграмотных людей в богоборческие секты. Точно такие же приемы употребляют и опытные торговцы, чтобы обмишурить покупателя, и мошенники-преступники, воры и жулики, чтобы облапошить свою жертву. Недаром на воровском языке «байка» означает «свисток», «дудочка», с помощью которой заманивают, обольщают, обманывают птиц.

10-41.      БРОДЯЧИЕ ТОРГОВЦЫ — ОФЕНИ. Речь о торговцах ворах пришлось завести в связи с переходом к рассказу о еще одной разновидности распространителей еретической литературы, которые дали воровскому миру свой тайный язык. После того, как в Европе, а затем и в России, началось книгопечатание рядом с бродячими певцами появились бродячие торговцы и тоже стали распространять ереси путем продажи в разнос лубков и мелких книг-брошюр. На Руси их называли теперь малоизвестным словом ОФЕНИ. По другому их в разных местах называют: ходебщики, кантюжники, коробейники, картинщики, старинщики. Кроме галантерейного товара Офени торговали книжками и лубочными картинками (гравюрами, заимствованными с Запада в XVIIв.), а старинщики занимались скупкой и перепродажей старинных вещей. Их принято трактовать, как «единственных посредников между народом и печатным словом», то есть Офени исполняют ту же роль, что Калики перехожие, в условиях, когда распространение еретических учений среди народа стало происходить не только через пение «духовных стихов», но и через слово печатное. Главное гнездо офеней находится как раз там, где когда-то в XVII в. находились главные «гнезда» сектантов и раскольников — капитонов-беспоповцев, хлыстов и «ревнителей благочестия»-поповцев. Это местнось с центром в Нижнем-Новгороде между городами: Ковров-Вязники—Шуя-Юрьевец-Повольский-Городец-Лысково-Муром.

10-42.      КАПИТОНЫ. Капитон начинал свою проповедь и первые тайные скиты организовал на болотах и озерах к северу от Вязников, но вскоре капитоны распространились по всему краю. В селе Работкидействовал «бог-пророк» Подрешетников, о нем в своем «Розыске» рассказал Святитель Димитрий Ростовский.

10-43.      ХЛЫСТЫ. Ученик Капитона, уроженец Костромского уезда, Данила Филиппов , объявил себя «саваофом» на горе Городине вблизи Павловского переезда, первого «христа» Ивана Суслова нашел в деревне Муромского уезда, а первой «богородицей» стала девка из села Ландех.

10-44.      РЕВНИТЕЛИ-СТАРОВЕРЫ. Первый расколоучитель протопоп Иван Неронов, уроженец Вологодчины, в начале XVII в стал священником в с. Лысково, а в 1636 г. организовал в Нижнем Новгороде «кружок ревнителей благочестия». Уроженцами Нижегородского уезда были почти все основные деятели начального периода раскола: глава московских «ревнителей» протопоп Стефан Вонифатьев, епископ Коломенский Павел, протопоп Аввакум, его ученик игумен Авраамий, а также патриарх Никон и епископ Рязанский Иларион.

10-45.      ОФЕНИ. «Афеньское царство» занимает территорию бывшего удельного княжества Стародубского, граничащего с землями князей Шуйских на севере и Пожарских на Востоке. Офени жили в Вязниковском уезде в иконописных слободах Мстера, Холуй и Палех (все жители иконописцы), в волостях Станковская, Рыловская и Сарычевская; Клюшниковская, Овсянниковская и Санниковская; в Судогодском уезде —Григоровская. Другой центр Офеней-коновалов находится в Алексинском уезде Тульской губернии. На приводимой карте отмечены эти гнезда и основные места, где зарождались те или иные движения. Нетрудно заметить, что все это совершалось в одних и тех же местах, так что и разграничить все эти «гнезда» практически невозможно. Можно объяснить это «слияние» случайным совпадением, но можно увидеть в нем и нерасторжимую связь между основателями различных сект с офенями, распространителями лживой литературы, которые в свою очередь были связаны с миром уголовных преступников и дали им воровской язык.

10-46.      КНИГОИЗДАТЕЛИ. Заканчивая разговор об агентах-распространителях, необходимо, хотя бы вкратце, сказать о том, что с развитием книготорговли функции распространителей антихристианских учений от бродячих певцов и торговцев, калик и офеней, перешли к книгопродавцам и книгоиздателям.Дело книготорговли, а затем и книгоиздания изначально попало в руки раскольников и сектантов, что немало способствовало распространению апокрифов, а также возбудило в культурной среде интерес и симпатии к «невинно гонимым» старообрядцам, духоборцам и прочим отступникам. Тема книгоиздательства в России, хотя и имеет самое непосредственное отношение к нашей теме о расколах, однако составляет предмет для особого исследования. Поэтому мы ограничимся приведением одного примера, чтобы иллюстрировать процесс перехода офеней в книгоиздатели. В 1838 г. в семье иконописцев слободы Мстера (см. карту) родился И.А.Голышев. Он научился в Москве технике литографии, откупился от рекрутства (сектанты в армии не хотят служить) и в 1858 г. открыл в Мстере литографию. Голышева поддержали местные интеллигенты, приняли в члены местного статистического комитета, он написал до 500 разных статей в губернских газетах, стал издавать, альбомы-литографии с видами Владимирской губернии. А заодно издал «Мифические изображения 12 лихорадок». Но, как сообщается в посвященной Голышеву статье Энциклопедического словаря (1893, т.IX-17, с.126), типография в Мстерах ежегодно производила свыше 500 000 картин и до 20 000 ГАДАТЕЛЬНЫХ ТАБЛИЦ и СОННИКОВ. То есть основной доход давали «отреченные книги». П.И.Мельников-Печерский в своем романе «На горах» изображает одного такого книготорговца, и в связи с этим с удивлением отмечает, что книжные лавки сектантов и раскольников наполнены дешевыми изданиями мистических книг таких авторов-еретиков, как Юнг Штиллинг, Сен-Мартен, Мария Гион, Бем («Аврора, или утренняя заря на восходе», его же «Путь ко Христу»). «Все эти книги, — пишет Мельников-Печерский, — были в большом уважении у хлыстов, масонов и в других мистических сектах. Нередко находили их у простолюдинов (у хлыстов, духоборов, молокан)». Мистическими сектами в научной литературе почтительно называют всех тех, кто говорит о «таинственном умерщвлении и последующем воскресении» и предается «духовному браку» после «духовного пива» в виде исступленных кружений. Остается добавить, что дешевые мистические книжки специально для «просвещения» простого народа издавало масонское Британское Библейское общество, густая сеть лож-филиалов которого была раскинута в России в 1810-е годы. В 1820-х годах оно было закрыто, но в 1860-е годы возникло под измененным названием. У него были свои офени, их называли КНИГОНОШИ — тоже посредники междуКУЛЬТУРОЙ и нашим беззащитным народом. Ныне Библейское общество возобновило «работу своих лож». Мы набросали своего рода «групповой портрет» из бродячих калик и офеней, из тайных сектантов и раскольников и стоящих за их спинами в тени воров. Для полноты картины нам следовало бы подрисовать несколько вольных каменщиков, но можно не сомневаться, что они там уже незримо присутствуют, потому как «братья масоны» всегда были связаны с «людьми божьими» и разного рода «духоборцами». а некоторые были по совместительству и теми и другими. Филантропы масоны для своих «мистических братьев» даже литературу специально издавали, ну, а разносили ее все те же раскольники-офени. Интересно то, что у офеней существовал особый тайный язык, ставший тайным языком воровского мира России. Это странное обстоятельство дает нам основаие перейти к следующиму разделу.

О СВЯЗИ ОТСТУПНИКОВ И ПРЕСТУПНИКОВ

10-47.      ОБЩНОСТЬ ЯЗЫКА. Понятие ВОРОВСКОГО языка имеет самое непосредственное отношение к затронутым нами темам: узкой теме — «калик перехожих» и более широкой — миру сектантов и раскольников. Дело в том, что в общем МИРЕ ОТЩЕПЕНЦЕВ нищие калики являются той «прослойкой» между уголовной и сектантской половинами его, через которую происходит «обмен веществ», общение и оказание взаимных услуг. Для примера можно привести случай с разоблачением тайной секты хлыстов в 1730-е годы, спустя 100 лет после ее основания на горе Городине Даниилом Филипповым. Кстати, этот пример демонстрирует и возможность сращивания ОТЩЕПЕНЦЕВ с МИРЯНАМИ и КЛИРОМ, так как в Москве хлысты оккупировали 17 монастырей, где в роли «живых богов» выступали монахи и монахини. Но выдал хлыстов тогдашним «правоохранительным органам» никто иной, как известный вор, убийца и бандит Ванька Каин. ОФЕНИ, сменившие калик на поприще распространения ересей, да и по свойству торговли, незримыми нитями всегда связанные с криминалом, естественным образом заняли в этой прослойке свое место. Прямых улик нет, но косвенной уликой этих связей несомненно является ОБЩНОСТЬ ЯЗЫКА.

10-48.      Из словарной статьи о Воровском языке (см. ЭСБЕ, т.VII, с. 202) можно узнать следующие небезинтересные вещи: 1) что по составу лексики в воровских языках чаще всего встречаются словаЛАТИНСКИЕ, заимствованные у средневекового духовенства; ЦЫГАНСКИЕ и ДРЕВНЕ-ЕВРЕЙСКИЕ, но много слов и местного разговорного языка, только переиначенных (например, вместо будочник — фараон; вместо мужик — лох; вместо нож — жулик); 2) что ВОРОВСКОЙ ЯЗЫК обладает значительною устойчивостью, в течение столетий передается из поколения в поколение и в нем лингвисты замечают те же законы, по которым изменяются языки естественные. Интересна «древне-еврейская» составляющая в этом воровском эсперанто. Так, воровской язык в Германии прямо называется Kokumloschen — от древне-еврейских слов chacham — мудрый, laschen — язык. А от мудреца-хахама происходит всем известные слова «русскоязычного» языка: ХОХМА, ХОХМАЧ. В России воровской язык в ХХ в. стал называться БЛАТНЫМ. Широко употребляемое нами слово «блат» происходит из польского воровского языка, а восходит к евр. идиш «blat» — БЛИЗКИЙ человек (ср. «возлюби ближнего своего»), и означает на идише: знакомство. используемое в корыстных целях.

10-49.      Из того же словаря мы узнаем, что ОФЕНСКИЙ ЯЗЫК, то есть тайный язык раскольников и сектантов, лег в основу тайных и воровских языков самых разнообразных групп населения на всем огромном пространстве распространения раскола. Тем же офенским языком говорят профессиональныенищие, мошенники, воры и конокрады Рязанской и Тверской губерний (кантюжники), шерстобиты в Костромской, ходебщики в Олонецкой, жители с. Ладва в Петрозаводском уезде. Наконец, офенские слова входят в состав тайного языка местных кобзарей-лирников в Малороссии и Белоруссии. Подольские лирники представляют собою тесно сплоченную корпорацию, язык свой держат в глубокой тайне.Шаповалы местечка Нового Ропска в Новозыбковском уезде Черниговской губернии, то есть в главном гнезде поповцев-ветковцев, а ныне — центре одной из «Древлеправославных церквей», тоже пользовались офеньским языком, «когда желали быть непонятыми».

10-50.      Нетрудно догадаться, у кого возникает желание «БЫТЬ НЕПОНЯТЫМ» — только у злоумышленников, по тем или иным причинам преследуемых властями, начальством и вообще всемОБЩЕСТВОМ, членов которого они считают «лохами». Правда, и школьники, желая скрыть от учителя (начальства) свои тайны, тоже увлекаются тайными языками, или ТАРАБАРЩИНОЙ. Они, сохраняя гласные, переставляют или заменяют согласные, или приставляют разные частицы к каждому слогу или одну и ту же, например «хер» — «говор по херам», или разные: «бе» или «ку», тогда: вместо «сколько» —беколько; вместо «встреча» — «кустреча»).

10-51.      Слово ОФЕНЯ некоторые исследователи (П.А.Бессонов) связывают с Афинами, а офеньский (или ламанский) язык с неидефицированным «афенским народом» из-за сходства его с греческим. Примеры: город — костер от «каструм»; руки — хирки от «хиро»; пять — пента и десять — декан). Но в то же время язык этих народно-раскольнических «просветителей» относится к разряду воровских, о чем свидетельствует и принятое в наше время название воровского языка «феня». Сами себя Офени называютмасыками, производное от их слова масы — мы, масыги — «свои, наши», — слово наинеобходимейшее для всякого преступного сообщества. Оно популярно и у масонов, поэтому одна из лож в XIX в. так и называлась «Наши». Офени называют они себя также обезтильниками, то есть ПЛУТАМИ. Но слово ОФЕНЯ на офеньском языке значит «молиться, креститься», а ОФЕСТ значит «крест». Поэтому Даль полагает, что вернее всего слово «офеня» толковать, как «крещеный». Но тут кстати вспомнить сообщение академика А.Н.Веселовского в его статье о «Каликах перехожих» о том, что еретики-богомилы в Болгарии «называли себя в укор господствующей Церкви попросту «кръстинани», христианами, отсюда по-русски: «крестьяне».

10-52.      Чтобы читатель мог понять, насколько противоестественным языком говорили плуты-офени, возьмем примеры у В.Даля: «Мисовской курехой стремыжный бендюх прохантырили трущи», что значит: «В нашей деревне третьего дня проходили солдаты». Или: «Что стырил? — Срубил шмель да выначил скуржаную лоханку. А ты? — Угнал скамейку да проначил на веснухи». То есть: «Что украл? — вытащил кошелек да серебряную табакерку. А ты? — Украл лошадь да променял на часы». Однако в наше время достаточно заглянуть в любой журнал, где печатают произведения постмодернистов (то есть «после-современников»?), потому что к концу XX в. деятели культуры, когда-то начинавшие создавать свой «высокий» язык из смеси церковно-славянского, немецкого, французского и русского, решили легализовать язык ВОРОВСКОЙ, и теперь, строго говоря, естественного языка у нас не осталось. Телевизионные ОФЕНИ все перевели на феню. Так что скоро «литературный язык XIX в.» на фоне нового офеньского языка покажется высоким.

10-53.      Естественно, что для всех тайных сектантов задача «БЫТЬ НЕПОНЯТЫМИ» людьми внешними является тоже насущной. Потому и у них речь наполнена словами-перевертышами, словами-символами точно так же, как у поэтов-символистов. Чтобы понять скрытый смысл в знакомых словах распевок хлыстов или в зауми поэтов, надо иметь «ключ к шифру», то есть знать, что означают внешне безобидные слова типа: «сын гостиный, кораблик, пот изливати, в трубочку играти, верных утешать, зеленый садочек, древо покачаю, одно в саду древо, туча грозова, светлица, сидела девица, смани сокола из рая» (ср. со стихами Есенина или Клюева). Тайные языки — языки-апокрифы, потому что они вымышлены, подложны и созданы, чтобы скрыть от профанов истинный смысл своих извращений.

10-54.      СЕКТА «ВОРЫ В ЗАКОНЕ». Слово «воровской» в данном случае как нельзя более уместно, так как является производным от древне-русского значения слова «ВОР» — самозванец ифальшивомонетчик. Это слово подходит к обоим разрядам ОТЩЕПЕНЦЕВ, как потому что у тех и других развито самозванство и страсть к подделкам, так и по связи их между собой. Воровской мир (в узком значении этого слова) не только на бытовом уровне пересекается с миром религиозных отступников, но по существу построен на тех же основаниях и, всего вероятнее, от него же и происходит. Организованная преступность не просто уголовное явление, но несомненно и религиозное, так как преступники сознательно провозглашают свое нежелание следовать законам естественной нравственности и Божественным заповедям. По аналогии с миром законопослушных граждан, разделенных на людей церковных (мирян) и не церковных (светских) в перевернутом мире тоже есть свои «миряне» (сектанты) и «светские» (уголовники). Но преступники более откровенно отвергают Божественный Закон, чем внешне законопослушные светские люди. Отвергнув десять заповедей (не укради, не убий), они не притворяются и открыто живут по своему сатанинскому «закону», в котором частица НЕ в каждой заповеди изъята. Убивая и обкрадывая «лохов», они тоже считают себя «законопослушными» и стараются ими быть тем более, что за его нарушение им грозит смерть. Они строят свое ГОСУДАРСТВО, с особыми законами и особым языком. Религиозный смысл преступности становится очевидным при изучении сицилийской МАФИИ, уголовно-еретической секты, имя которой стало нарицательным для обозначения организованной преступности во всем мире. Сицилийскую МАФИЮ изучают, как религиоведы, так и юристы, но подобные «уголовные секты» существовали испокон веку во всех странах, в том числе и в России, где одна из них стала известна под названием «воры в законе».

10-55.      Объединение «религиозных» отступников-еретиков в один мир с уголовными преступниками на первый взгляд может показаться неправомерной натяжкой, оскорбительной для чувств сектантов и раскольников. Но это объединение сделано не ради красного словца и суетного желания построить эффектную «языковую триаду», в подражание гегелевским триадам. Оно основано на реально существующих связях между сектантами и уголовниками, а главное, на схожести их «доктрин» и ритуалов. О сектантах-отступниках сказано предостаточно, теперь скажем о преступниках. При этом речь пойдет, конечно, не о случайных бытовых преступлениях, а о профессиональных преступниках, «ворах в законе».

10-56.      Что значит «вор», более или менее всем понятно, хотя и это слово для обычного человека означает не более, чем живущего воровством, кражами, а для самих «воров в законе» нечто большее. Но что означает «в законе»? Вопреки заповеди, данной Адаму после грехопадения: «В поте лица твоего будешь добывать хлеб твой», в воровском законе строжайшим образом соблюдается общая для всех сектантов-дуалистов требование ни при каких обстоятельствах НЕ РАБОТАТЬ. Выше уже говорилось о том, что «совершенные» в сектах манихейского корня (хлысты, беспоповцы «странники») живут ПРАЗДНОи обеспечивают свое существование путем выпрашивания милостыни, то есть кормятся от ТРУДА других людей, которых называют «профанами» и «простакми». Преступники заменили милостыню насильственным изъятием, кражей, но рассматривают ее не как нечто греховное, а как некую дань с тех, кого они называют тоже «профанами», а на своем языке «лохами».

10-57.      Так же, как у всех тайных религиозных сектантов, в уголовных сектах-шайках, существуют ритуалы посвящения (инициации) новациатов и выборы «кормщика»-«короля». Собственно, корни таких посвящений восходят к древним языческим обрядам, до сих пор существующим среди языческих племен Африки, Океании и Австралии, а также и у цыган. Об этом напоминают веселая оперетта «Цыганский барон» и газетные сообщения о выборах нового цыганского «короля» то в Румынии, то в Молдавии. При посвящении нового адепта в «закон» он дает клятву, что никогда НЕ ВСТУПИТ В БРАК, что будет есть пищу, купленную только на УКРАДЕННЫЕ деньги, любая другая считается «нечистой». Здесь мы видим соблюдение опять же характерного для сектантов-дуалистов отрицания БРАКА под страхом смерти в случае нарушения обета и связанного с этим узаконения БЛУДА, а также своеобразно соблюдаемые «пищевые запреты». В воровском законе добродетели объявлены грехом, а грех добродетелью точно так же, как в сектах дуалистов (манихеев и богомилов).

10-58.      Указанных параллелей достаточно, чтобы понять, насколько схожи и сродны религиозные отступники и уголовные преступники. В этом мире бродячие певцы, нищие калики перехожие и мелкие торговцы офени-челноки составляют «прослойку», которую эксплуатируют в своих целях, как сектанты, так и преступники. В мире законопослушных граждан роль такой «прослойки» между светскими-богачами и мирянами-бедняками исполняют интеллигенты, деятели культуры и науки. Беда в том, что они об этом даже не знают, полагая, что созданная на почве манихейской книжности культура — это наивысшее достижение человеческого разума, к которому только по недомыслию и косности Церковь и монахи относились столь нетерпимо, что преследовали еретиков, сжигали ведьм и запрещали читать апокрифы. Однако, здравомыслящие люди существуют и среди деятелей культуры, и нам остается лишь пересказать их суждения о связи европейской культуры с манихейской.

МАНИХЕЙСТВО И ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА

10-59.      Академик А.Н. Веселовский, посвятивший много своих работ теме влияния манихейских апокрифов на развитие средневековой «книжности» в Европе и России, писал: «Ни одной ереси не суждено было играть столь значительной роли в истории христианства, как именно манихейству». Далее он говорит: «Меня занимает сюжет литературного влияния средневековых ересей на развитие европейской литературы». Говоря о путях и способах передачи повествовательных мотивов с Востока на Запад, он перечисляет три пути возможного влияния различных ересей, главным образом, манихейства, на Европу и на выросшую в эпоху Возрождения язычества литературу: — через арабов, усвоивших плоды «сирийской культуры» на Ближнем Востоке, а затем захвативших Испанию и живших там вкупе с иудеями в течение нескольких веков; — через славян, до которых периодически докатывались волны кочевников из Средней и Центральной Азии, где сектанты были главными культуртрегерами; — через крестоносцев и паломников в Святую землю, с XI в. имевших близкие и длительные контакты со всеми сектантами Востока, как антихристианского (иудеиманихеинесторианемонофизиты), так и антиисламского (юдаизированные маздакитыдуалисты-измаилиты, они же ассасины) направления.

10-60.      Известный специалист по иконографии Н.П.Кондаков свою статью «О манихействе и богомильстве» начинает с постановки той же самой задачи, но формулирует ее в более общем виде и говорит о влиянии и роли различных еретических учений не только на литературу, но на европейскую КУЛЬТУРУ в целом, чтобы понимать, от кого она произошла и что заложено в ее основание. Ссылаясь на множество библейских сюжетов в произведениях живописи, театра и беллетристики, искусствоведы называют созданную при самом активном участии манихеев КУЛЬТУРУ «христианской», то есть делают то же самое, что и религиоведы, упорно называющие антихристианские и даже откровенно сатанинские секты «христианскими сектами», ссылаясь на их мнимое происхождение от Церкви Христовой.

10-61.      О сущности манихейства кратко и ясно сказано в статье Н.П.Кондакова: «Все ереси основного манихейского толка оказывались повторением верований и учений азиатского МАГИЗМА (то есть оккультизма и общения с бесами — авт.) и потому имело ВЕЗДЕ успех».

10-62.      Манихейский магизм легко усваивался, как в культурной среде, примером чего могут служить рыцари-храмовники и франк-масоны, так и еще с большим успехом в ремесленных классах народа и в крестьянском люде. Культурная среда в манихейских обрядах искала путь к «тайному знанию», как средству обрести вожделенные могущество и богатство, а народное язычество в тайных общинах предавалось привычным оргиям, колдовству, гаданиям, ворожбе и т.п. На смену пению и переписыванию апокрифов пришло научное изучение их текстов, а затем и художественная их переработка поэтами иписателями. Затем, благодаря кино и телевидению, появилась возможность заменить КНИГУ движущимся ОБРАЗОМ, и воздействие магических приемов культуры усилилось невероятно, особенно с тех пор, когда от публичного исполнения и потребления перешли к «доставке продукции на дом». Процесс, можно сказать, шел под девизом: «Долой духовную цензуру! Апокриф в каждый дом». Техника усложнялась, но магические приемы для внедрения богоборческих учений в сознание людей оставались и остаются прежними. В результате калики (популярные певцы) стали кумирами публики, а «обаятельные» офени (теле-ведущие) ведут за собою людей, как Крысолов, играющий на дудочке-байке из средневековой сказки. Зная о взаимных связях деятелей культуры с сектантами, а этих последних с уголовным миром, мы не должны удивляться и тому, что жанры и сюжеты ПРЕСТУПНОГО мира (детектив и убийства) стали содержанием литературы, а ее языком — офеньский, тайный язык ОТСТУПНИКОВ.

10-63.      О манихеях и богомилах в наше время большинство простых людей понятия не имеет, хотя они всем хорошо известны, но под другими именами-кличками и потому неузнаваемы. Культурное меньшинство, если что-то и слышало о манихействе, то ни в каком случае не связывает его со столь почитаемым ныне понятием «культура». Объясняется это тем, что современным манихеям, когда-то в христианских странах преследуемым и разоблачаемым, уже давно удалось не только легализоваться, но фактически захватить повсюду власть, деньги и СМИ. И теперь им вовсе невыгодно знакомить современное общество со своей «родословной» и сатанинской сущностью своего магизма. Так что зря сетуют составители «Словаря книжников» по поводу «разгрома на Руси еретических движений в XVI в.» — никакой «разгром» не может приостановить лавину ВЫМЫШЛЕННОЙ и ПОДЛОЖНОЙ литературы, тем более, когда она перестает быть ТАЙНОЙ, а становится просто СВЕТСКОЙ. Светская КУЛЬТУРА черпала сюжеты из тех же источников, но ее «апокрифы» очень скоро перестали быть тайными и запрещенными. Художественные галлереи Европы, Америки и России наполнены «отреченными» картинами, а библиотечные полки ломятся от антихристианских и откровенно сатанинских книг, но они называются не «отреченными», а «художественными».

10-64.      Чтение «Словаря книжников» позволяет лишний раз убедиться в том, какая пропасть разделяет литературу церковную, богослужебную, духовную, от светской, развлекательной беллетристики. В наше время немало людей трудится над построением мостков через эту пропасть, но можно предположить, что они трудятся туне, потому что пропасть разделяет не сами литературы, а те основания, на которых они стоят. Вера и Церковь основаны на Истине, а потому для церковной литературы и для тех, кто к ней привык, нестерпимы двусмысленность и неоднозначность, а именно они суть краеугольные камни литературыВЫМЫШЛЕННЫХ сюжетов, за которыми нередко скрыта ЛОЖЬЦерковное сознание глубоко исторично и всегда ищет полинности. Культурное сознание питается вымыслами, из них творит свои кумиры и склонно верить любой подделке, тому самому «возвышающему обману», который А.С.Пушкину дороже «тьмы низких (вероятно, неудобных, раздражающих) истин».

10-65.      Это «крылатое выражение» А.С.Пушкина — «Тьмы низких истин мне дороже нас возвышающий обман» — может служить примером наикратчайшего АПОКРИФА, скрытой ереси, скрытой и тем более опасной, что броские выражения легко запоминаются. Как всякий апокриф, и этот является, по определению А.Н.Веселовского, «выражением известного иноверия в христианском смысле», и, выполняя свое назначение, он «отразил существенные стороны иноверия, в которых оно расходилось с христианством». Для нормального человека истина одна, и по определению не может быть «низкой»; а обманов много, и ни один не может «возвышать». Здесь все наоборот. 10-66.      Вообще говоря, в Священном Писании и церковной литературе есть притчи, апологи, но в них зло и добро резко различимы. Зло, если и не наказано, то наказуемо, а добро, если и не торжествует сразу, то всегда есть уверенность, что оно победит в будущем. Все это — необходимо для психического здоровья человека, а состояние «по ту сторону добра и зла», где бал правит двусмысленность (она же «амбивалентность»), неизбежно должно привести и приводит к нарушению психики.

Глава 11. КАПИТОНЫ, ХЛЫСТЫ И «РЕВНИТЕЛИ» в 1630-е годы.

 

Часть 3. СЕКТАНТСТВО И РАСКОЛ СТАРОВЕРОВ в XVII в.

Глава 11

КАПИТОНЫ, ХЛЫСТЫ И «РЕВНИТЕЛИ»

в 1630-е годы 

О СРАЩИВАНИИ СТАРЫХ ЕРЕСЕЙ С ПРОТЕСТАНСТВОМ. Роль расселения иноземцев в распространении ересей. Пример со штундизмом в XI Xв. и аналогия с расселением пленных в Поволжье после Ливонской войны в XVI в. — Архиепископ Казанский Гермоген о вредном влиянии иноземцев.ПЕРВЫЕ ОБЩИНЫ КАПИТОНОВ, ХЛЫСТОВ И «РЕВНИТЕЛЕЙ». Начало КАПИТОНОВЩИНЫ в Поволжье в 1630-е годы. (Капитоны-беспоповцы на Севере. Проповедь самоистребления капитонами-богомилами. Морельщики. Сожигатели.). — Начало ХРИСТОВЩИНЫ в Поволжье в 1630-40-е годы. Ученик Капитона Данила Филиппов. Секты ИУДЕЙСТВУЮЩИХ в Поволжье. — Первый «кружок РЕВНИТЕЛЕЙ» в Нижнем Новгороде в1636 г. Его глава Иоанн Неронов. Связь «ревнителей» с манихеями капитонами и хлыстами.

  

11-1.       В первой части мы проследили «родословную» всемирного сектантства в течение 1000 лет, от Симона-волхва в Иудее до попа Богомила в Болгарии. Во второй части мы отыскали зародыши тех же древних ересей и сект в языческой «почве» на Руси и постарались проследить их развитие в течение 650 лет, от волхвов-дуалистов до хлыстов, «нестяжателей-жидовствующих» и «староверов»-монофизитов при Иване Грозном. На примерах с отдельными еретиками, такими, как идеолог «нестяжателей» князь-инок Вассиан Патрикеев, осужденный в 1531г. за монофизитство, и Башкин и Косой, связанные с зарубежными жидовствующими, социнианами в Литве и Польше, было показано, как уже в то время в антицерковных кругах происходило слияние и смешение разных по происхождению ересей в один «клубок» и постепенно вырабатывалась смешанная идеология протестантства. Таким образом, нам осталось проследить развитие ересей на протяжении последних 100 лет до «старообрядческого» раскола.

11-2.       Сделать это непросто, потому что церковная история за этот период не оставила прямых свидетельств по обнаружению еретиков и борьбе с ними. Единственно, о чем сохранились свидетельства, это о непрекращающейся борьбе с Церковью партии «староверов» с помощью «обрядовых споров» и о ее монополии на издание книг. Основными этапами этой борьбы явились: Стоглавый Собор в 1551 г.,осуждение преподобного Дионисия в 1616 г. и захват управления в Церкви «ревнителями» в последние годы патриаршества Иосифа. Параллельно шла политическая борьба по разрушению Православного Царства. Здесь главными событиями были: ОПРИЧНИНА с 1561 по 1584, приведшая к ПРЕСЕЧЕНИЮ ДИНАСТИИ РЮРИКОВИЧЕЙ и воцарению узурпатора-опричника Бориса Годунова, что, в свою очередь с неизбежностью привело к СМУТЕ с ее самозванцами, внешней оккупацией и внутренними мятежами. К сожалению, и эти взаимосвязанные друг с другом события в исторических сочинениях описываются, как правило, только с точки зрения борьбы за власть разных властных «элит» без учета их «конфессиональной» принадлежности.

11-3.       Привычка наших историков все, что бы ни случилось на Руси, толковать, как явление самобытноеи уникальное, вместо того, чтобы найти СХОЖИЕ и СРОДНЫЕ явления, сказалась не только на неверной трактовке «старообрядческого» раскола, но и на объяснении организации карательного органа опричников, как явления самобытного, уникального, как собственного изобретения то ли безумного, то ли, наоборот, мудрого царя, задумавшего истребить своих вечных конкурентов, князей и бояр. Огромные усилия тратятся на подсчет жертв и доказательство того, что в пересчете на один год показатели числа убиенных не превышают среднестатистических (Скрынников). С самым серьезным видом гнездо сатанистов в Александровской слободе описывается, как монашеская община во главе с «игуменом»-царем, любителем колокольного звона и знатоком церковной службы («Самодержавие духа»). Документы той кровавой эпохи были уничтожены, однако для суждения об истинном характере организации существует достаточно достоверных фактов. Среди них, если не главное, то все же и немаловажное место занимает та оценка, которую дали опричнине современники, хорошо сознававшие, кто орудует на Руси.

Православный народ назвал опричников КРОМЕШНИКАМИ, то есть обитателями ада, тьмы кромешной, потому что видел, что борьба идет прежде всего с Православной Церковью. Перечислим другие. Это —убийства священнослужителей (священномученика Филиппа, преподобномучеников Корнилия и Вассиана), сотен монахов и тысяч мирянневиданные дотоле способы казни и пытки, имитирующиеадские мучения, одежда и атрибуты (остроконечные шапки, метлы-помела и головы собак), извращенные оргии в слободе, кощунственно пародирующие монастырские обычаи и повторенные через 150 лет в виде «всешутейных соборов» Петром I. Одно это должно было бы навести на мысль о схожести  этой организации с каким-то тайным орденом или сатанинской сектой. И такая мысль приходила в голову некоторым историкам. Так, например, в 1970-е годы появились работы, в которых отмечались схожие черты между Опричниной и Орденом Тамплиеров.  Конечно, этот вопрос требует особого рассмотрения, но наиболее вероятным объяснением столь противоестественного для Православной Руси явления, каковым были кромешники во главе с кощунником-царем, представляется связь этой организации именно с исламской сектой ассасинов-измаилитов, как потому что мысль о создании такого органа подала царю его вторая жена, Мария Темрюковна, так и потому, что татар в рядах опричников было большинство. Это предположение не противоречит и версии о схожести с тамплиерами, потому что этот Орден был организован по образцу измаилитов, с которыми крестоносцы имели тесные и длительные связи. Не имея возможности останавливаться подробно на политических перипетиях и последствиях опричнины, скажем лишь о том, что эта «третья сила» с тех пор имела самые твердые позиции в Москве и даже добилась воцарения опричника-татарина Годунова. Особенно сильными позиции «кромешников» должны были быть (и были) в таких местностях, как Поволжье, где татары-исламисты составляли значительную часть населения и где в первой половине XVII в. распространение тайных сект приобрело самый широкий размах.

О сращивании старых ересей с протестантством

11-4.       Опричнина и Смута при всей непонятности их причин и следствий были событиями явными, но в сектантском мире проходили процессы тайные, без которых трудно понять смысл и взаимосвязь явных. С рассмотрения этих тайных процессов мы и начнем розыск о подготовке реформации Русской Православной Церкви, усилившейся благодаря объединению таких сектантов, как гностики-хлыстыбогомилы-капитоны и «староверы»-ревнители, в единое протестантское движение, получившее впоследствии название «старообрядчество».

11-5.       Зная о существовании этих ересей, церковные историки говорили как о сродности их происхождения, так и об их связи с раскольническими толками-сектами. Об этом сказано в сочинениях Сибирского митрополита Игнатия (1687), в «Розыске» Святителя Димитрия (1708), в проповедях Святителя Феофана Затворника (1850-е годы). Митрополит Макарий (Булгаков) в «Истории русского раскола» так же, как и церковные писатели XVIII в., видел «начатки» беспоповства в деятельности чернеца Капитона.Историк XIX в. Щавельский называл раскольников «старообрядцев» протестантами и франк-масонами. Из современных историков А.И. Рогов различает в расколе ХVII в. «самостоятельное рационалистическое направление  так называемую капитоновщину, и отчасти «христовство», отрицавшие Церковь и ее институты; в них усматривались протестантские тенденции» (10, с.40,42).

11-6.       Роль расселения иноземцев в распространении ересей. Капитоны явились той протестантской закваской в расколе, родовые черты которой бросались в глаза всякому, кто изучал беспоповские обычаи. Таковы, в первую очередь, их ненависть к Апостольской Церкви, отказ от большей части Таинств, замена священников наставниками из мирян; переход к женскому «священству», иконоборчество и многое другое, о чем будет сказано ниже. Все прежние ереси возникали в торговых городах, где по преимуществу селились иноземцы (Псков, Новгород, Москва, Архангельск), и не имели массового характера. Не имел массового характера и уход в раскол православных людей по причине приверженности к «старым обрядам». Однако известно, что во вторую половину XVII в., когда «ревнители благочестия» поднимали на Дону и в Москве бунты, в эти движения были вовлечены уже не отдельные протопопы и их духовные чада, но именно «народные массы». И если многие были вовлечены насильственно, то какая-то доля и вполне сознательно.

11-7.      «Религиозные крестьянские войны» в России, называемые теперь «русскими бунтами», шли почти непрерывно с 1668 по 1774 гг., то есть 100 лет, и чрезвычайно напоминают Крестьянские войны в Европе, связанные с Реформацией. А потому и массовый характер раскольнического движения имеет смысл связывать не с любовью русских к «беспощадным бунтам» и даже не с приверженностью православных людей к «старым книгам и обрядам», а к существовавшему и оформившемуся «религиозному движению» протестантской капитоновщины в крестьянской среде. Однако естественно встает вопрос о том, каким же образом протестантские ереси внедрились в крестьянскую массу Поволжья и сумели совратить в ересь десятки тысяч людей?

 11-8.      Пример со штундизмом. Прежде, чем ответить на этот вопрос, рассмотрим пример подобного явления из эпохи более близкой нам по времени. Во второй половине XVIII века, когда началось освоение Новороссии, императрица Екатерина II пригласила в Россию колонистов из Германии. На это приглашение отозвались не только респектабельные протестанты-лютеране, но и сектанты разного толка:меннонитыбаптисты, анабаптисты, потомки чешских моравских братьев — гернгуттеры. Эти немецкие колонисты-протестанты послужили рассадниками различных сект, и, наконец, эта же среда породила массовое движение, известное под названием штунда, или штундизм, которое по сути мы должны считать очередным расколом (см. рис. 10. Карта: «Колонии иностранцев-сектантов в Новороссии и в Поволжье»).

 

Воздействие протестанского духа на русских крестьян, которые не только жили в добром соседстве с колонистами, но и зачастую находились у них в услужении, проявилось через полстолетия после расселения иноземных сектантов. Штундизм обнаружился не сразу, но и после первых тревожных сигналов с мест никаких мер правительством не было принято, а в результате весь юг Европейской части России к 1870-м годам был охвачен этой новой ересью.

11-9.       Пленные иноверцы в Поволжье в XVI в. Теперь посмотрим, как дело происходило в XVI — XVII веках. После взятия Казани и завоевания новых земель в Поволжье, русское крестьянство стало осваивать новые земли и быстро населять их. Царь Иван Грозный хотя и не приглашал, как императрица Екатерина II, колонистов из Европы, но сделал почти то же самое. Он распорядился расселить в Нижегородских и Казанских пределах тысячи пленных, захваченных в ходе Ливонской войны (рис.11. Карта: «Расселение пленных протестантов в Поволжье в 1560-70-е годы»). Расселил и испоместил их землею с русскими крестьянами (митрополит Макарий).

 

Рис.11. Область расселения пленных протестантов в 1560-70-е годы.

11-10.      В житии Святейшего Патриарха Гермогена, бывшего в 1590-е годы митрополитом Казанским, читаем: «Многие из русских, живя у зажиточных магометан, отпадали от православия; другие, служившие у переселенных после Ливонской войны в Казанскую область немцев, добровольно или за деньги принимали то католичество, то протестантство, оставляя веру отцов своих». Главную причину этого отпадения от веры Святитель Гермоген видел в «соседственном общении новых христиан с неверными», а также в отсутствии нужного числа храмов. Магометане не оставляли попыток возбуждать население против русских и более всего упрекали православных за поклонение иконам. Иконоборческие и антицерковные идеи распространяли и поселенные в конце 1560-х годов пленные, преимущественно протестанты. Они совращали в ересь православных русских и новокрещенов-татар (см. карту).

Первые общины капитонов, хлыстов и «ревнителей» 

11-11.      Точно так же, как ПРОТЕСТАНТСТВО в Европе, и СТАРООБРЯДЧЕСТВО в России представляет собою сложную смесь разнообразных еретических «потоков», существовавших издавна и слившихся в один огромный «котел», или СЕКТАНТСКИЙ ЧАН, а затем в нем перемешавшихся. И теперь, спустя столетия, разложить эту алхимическую смесь на первичные составляющие чрезвычайно трудно. Поэтому целесообразно подробно остановиться на моменте, предшествующем слиянию, когда в этих «потоках» еще можно различить признаки, указывающие на их происхождение. Здесь возникают свои трудности, потому что приходится описывать ряды событий, протекавших одновременно и взаимосвязанно при кажущейся их независимости друг от друга. Однако мы все же попытаемся это сделать, воспользовавшись, если можно так сказать, тем чистым «лабораторным экспериментом», который предоставила нам история в лесах Поволжья.

 

        Рис.12. Очаги зарождения капитоновщины, христовщины и первых кружков «ревнителей благочестия в Поволжье

11-12.      Дело в том, что в 1630-40-е годы, то есть за 20 лет до официально признанной датировки раскола при патриархе Никоне, ОДНОВРЕМЕННО И В ОДНОМ МЕСТЕ начали свою деятельность основателитрех основных течений в грядущем «старообрядчестве»: беглый солдат Данила Филиппов основал тайную секту хлыстов, она же ХРИСТОВЩИНА; его учитель беглый монах Капитон насадил первыеобщины-скиты капитонов (безбрачников и беспоповцев), из которых выросла БЕСПОПОВЩИНА, а попИван Неронов объединил вокруг себя «христолюбцев» в первом «кружке ревнителей благочестия» в Нижнем Новгороде, тех самых «ревнителей», которые в 1653 г. начали церковный мятеж при патриархе Никоне. Путем рассмотрения биографий конкретных действующих лиц и с помощью географической «привязки на местности» мы надеемся наглядно показать, что эти, кажущиеся разновременными и несвязанными явления, на самом деле таковыми не являются и что к концу патриаршества Иосифа все группы сектантов ОБЪЕДИНИЛИСЬ, заключили своеобразную УНИЮ с целью Реформации Православной Церкви и превращения ее в подобие западно-европейской «народной религии Свободного духа».

11-13.      Разновременными и несвязанными эти сектанты кажутся потому, что в ученых сочинениях историю каждого движения принято изучать и излагать по отдельности. О зарождении секты хлыстов и ее истории можно узнать в специальной литературе, посвященной истории и развитию тайных сект (см.Клибанов). О капитонах можно узнать лишь из специальных работ по истории крестьянских движений первой половины XVII в. (см. А.И. Рогов, В.С.Румянцева и др.). О первых расколоучителях, таких, как Иван Неронов и Аввакум, написано во всех книгах, где излагается история старообрядческого раскола, даже в школьных учебниках. Но беда в том, что эти антицерковные движения рассматриваются независимо друг от друга, хотя усилились они в ОДНОМ МЕСТЕ и развивались ОДНОВРЕМЕННО (см. рис.12. Карта: «Очаги зарождения капитоновщины, христовщины и первых кружков «ревнителей благочестия в Поволжье»).

11-14.      Если же мы все эти «истории» совместим и попробуем излагать синхронно, то сразу же убедимся в неправомерности и искусственности их разделения. Все три движения открыто заявили о себе в Поволжье, точнее в Вязниковском, Муромском, Нижегородском и Костромском уездах (см. карту). Большая часть действующих лиц были уроженцами этих мест, все были современниками, а многиеочень хорошо друг друга знали, некоторые даже находились друг с другом в родственных отношениях. Наш рассказ о капитонах и хлыстах построен на сведениях, приведенных в трудах митрополита Игнатия (Семенова) и Святителя Димитрия Ростовского, а также в книгах Я.Л. Барскова «Памятники первых лет русского старообрядчества», протоиерея П.С. Смирнова «История русского раскола старообрядчества», советских историков А.И. Клибанова «Очерки истории русского сектантства» и В.С. Румянцевой «Народное антицерковное движение».

Начало КАПИТОНОВЩИНЫ в Поволжье в 1630-е годы

 11-15      Основатель капитоновщины, «чернец» Капитон родился (когда неизвестно) в крестьянской семье в селе Даниловском, Костромского уезда. Он постригся в монахи и несколько лет провел в Колесниковой пустыни того же уезда. В 1630-е годы из монастыря ушел и стал бродячим монахом. После нескольких лет бродяжничества обосновался в глухих лесах к северу от Вязников, куда к нему вскоре стали стекаться люди, прельщенные его постничеством, обличением Священноначалия и учением о скором конце света. Постился он с явными нарушениями Церковного Устава и того же требовал от других. Так, в Светлое Воскресение и сам не употреблял, и ученикам не дозволял употреблять ничего, кроме хлеба, семян и ягод, а вместо красных пасхальных яиц христосовался луковицами. Не стоит думать, что это смешные мелочи, потому что в гностических сектах, где отрицали употребление вина, тоже происходят замены, но в этом случае они более существенны: вместо ВИНА сектанты причащаются, кто водою, кто молоком, а в конечном счете мнимое «благочестие» приводит к отказу сектантов от Причастия Святых Таин. Так и с Капитоном вышло: прославился постником, а имел в виду отвратить людей от Церкви, храмов Божиих и спасительных Таинств.

11-16.     Святитель Димитрий в третьей части «Розыска» пишет о Капитоне следующее: «Нецыи бо от поселян, видевше постническое его житие, приидоша, и сожительствоваху тому, и наставника тому имеяху… Мня же себе быти великим и святым, Капитон начат презирати чин духовный, и не хотящи принимати благословения от лиц духовных… веля чуждатися соединения церковного и благословения иерейского; учаше же не поклоняться святым иконам новым, но старым токмо; и арменски воображати на себе крестное знамение двема перстами; и иная противная правоверию умствования той произнесе, и многия научи, и бысть начало Капитонам, от имени его тако проименованным».

11-17       Документы о капитонах в церковных архивах нашел и впервые опубликовал Я.Л. Барсков в 1912 г. Среди них есть чрезвычайно интересные для уяснения того, насколько агрессивны и опасны были те, кто в СТАРООБРЯДЧЕСТВЕ составили наиболее крупные беспоповские согласия. Ряд документов связан с делом священника из Вязниковского уезда Василия. Он не раз писал донесения в Москву о разрушительной проповеди капитонов, уговаривающих крестьян не ходить в Церковь, бросать хозяйство и готовиться к Страшному суду. Не получая ответа, он сам отправился в Москву, но на обратном пути был убит. Хотя капитоны начали распространяться еще в царствование Михаила Федоровича, то есть ранее 1644   г., борьба с «церковными мятежниками» началась только в 1651 г. (то есть за три года до начала «старообрядческого» раскола). Царь Алексей Михайлович «велел взять в келиях старца Капитона» в Костромском уезде, но тот скрылся.

11-18.      К этому времени Капитон имел уже немало учеников, и важным условием для успешного распространения новой секты была и хорошо подготовленная к восприятию его антицерковного учения «почва». На землях бывших княжеств Владимирского, Муромского, Костромского и Нижегородского в XVII в. вперемешку жили русские, татары, мордва, мещеряки, черемисы, потомки пленных немцев и датчан.Не имеет смысла в таких случаях говорить о каком-то «двоеверии», потому что Православие на окраинах испытывало противоборство сразу от многих «конфессий». Это была «вотчина» волхвов, боровшихся с Церковью в XI в., и сохранившихся в виде тайных общин богомилов и хлыстов-скопцов. Здесь жили «этнические израильтяне», сюда же бежали от преследований «жидовствующие» и скрывались в монастырях под видом «нестяжателей». Здесь, так же, как и по всему Русскому Пограничью с Ордой, с XIII в. могли проповедовать свое «христианство» несториане с их грекофобией и приверженностью к двоеперстию. Наконец, со второй половины XVI в. население этих областей находилось в самых непосредственных контактах с расселенными в Поволжье пленными, католиками и протестантами. Большую часть населения в лучшем случае можно было отнести к разряду НОВОКРЕЩЕНОВ, а в худшем — к более или менее враждебно настроенным к Православной Церкви и потому чрезвычайно восприимчивых к ЛЮБОМУ антицерковному учению.

11-19.     Что касается Капитона, то помимо общей «идеологической» обстановки, под влиянием которой складывалось его мировоззрение, следует сказать и о его личных контактах с разного рода еретиками. По месту рождения вблизи Костромы он, вероятнее всего, был «старовером». Во всяком случае, как только «ревнители благочестия» подняли в Москве мятеж против троеперстия и новопечатных книг, они нашли в Капитоне самого горячего защитника двоеперстия, тут же объявившего новые книги «еретическими и неугодными Богу». С тех пор «ревнители благочестия», они же поповцы-«староверы», объединились скапитонами на поприще борьбы с Православной Церковью и были вынуждены сосуществовать с ними под одним именем -«старообрядцы» — вот уже 350 лет. Богомильское учение об антихристе, воцарившемся в Церкви, об отрицании священства и Таинств, о постничестве, как средстве спасения души «чернец» Капитон, вероятнее всего,  усвоил в монастыре от кого-либо из тайных «нестяжателей», коих немало было в Заволжских обителях. С протестантскими идеями он мог познакомиться через личные контакты со своим учеником Вавилой, который прибыл в Россию в 1636 г. при царе Михаиле Федоровиче. Протоиерей П.С.Смирнов в своей книге по истории раскола пишет, что Вавила «был рода иноземческого, веры лютеранской, учился в Парижской академии, знал языки». По пришествии на Русь он принял православие и вскоре стал учеником Капитона, но как он его нашел в Вязниковских лесах, о том история умалчивает. Так или иначе, но Вавила был одним из самых активных проповедников капитоновщины. Вместе с тремя другими учениками Капитона он был пойман и сожжен в 1666 г. Надо полагать, что за 30 лет он успел внести свой, «лютеранский», вклад в учение капитонов, чем чрезвычайно усложнил изучениекапитоновщины, в которой одни ученые различают этот «протестантский» след, а другие в существовании оного сомневаются. Однако реальные следы протестантизма в виде священников-мирян (наставников), допущения «женского священства», начетничество и скрытое иконоборчество в сектах, произошедших от капитонов и получивших общее название БЕСПОПОВЩИНЫ, трудно не заметить.

11-20.      Сам Капитон и еще один ученик его Данила Филиппов были основателями хлыстовских сект, илиХРИСТОВЩИНЫ, этой третьей составляющей в старообрядческом «котле». Секта хлыстов была тайной и на первый взгляд инородной, а на самом деле, сродной двум другим, БЕСПОПОВЩИНЕ И ПОПОВЩИНЕ,как по происхождению от дальних «предков» (гностиков и манихеев), так и по ближайшему «прародителю» (Капитону). Свидетельством его личного вклада в становление ХЛЫСТОВЩИНЫ можно считать название секты хлыстов-купидонов (испорченное: «капитоны»), которые в память о своем основателе уважают старопечатные книги так же, как старообрядцы, хотя в остальном подобны другим хлыстам. О началеХРИСТОВЩИНЫ сказано в следующем разделе.

11-21.      В заключение раздела, связанного с именем Капитона, еще раз скажем о том, что в XVII в. все раскольники назывались капитонамиВСЕ «старообрядцы» почитали этого богомила и хлыста как «пророка», «святого старца», и считали его образцом «отеческого благочестия». Как страстный защитник двоеперстия и столь же страстный противник новопечатных книг, Капитон когда-то считался «своим» и упоповцев-«староверов», но со временем слава Аввакума затмила память о Капитоне и его учениках. Однако, как основатель капитоновщины, он остается признанным отцом-основателемБЕСПОПОВЩИНЫ. Князь С.Д. Мышецкий, беспоповец-поморец, называет Капитона «своим» (то естьбеспоповцем) и чтит его, как «пророка». Имена Капитона и его учеников, Вавилы, Прохора и Леонида были занесены в первые строки раскольнического Сводного Синодика, составленного в Выговском скиту в Поморье беспоповцами братьями Денисовыми.

11-22.      Самому Капитону удалось скрыться, думается, не без помощи своих влиятельных покровителей из Москвы и на местах. Куда скрылся Капитон, когда и где умер, точно неизвестно. Но его учение, как пишет В.С.Румянцева, «распространилось среди центральных уездов страны ЗАДОЛГО ДО реформы патриарха Никона». Источниками для ее книги явились документы по борьбе с антицерковными мятежниками: указные грамоты 1648-52гг. и наиболее ранние СЫСКНЫЕ ДЕЛА по «церковным мятежникам». Среди них сыскные дела:

за 1652-54 годы по Костроме и Туле (Алексин) из Разрядного приказа;

за 1658-1672 годы по Владимирскому, Суздальскому, Гороховецкому, Шуйскому, Нижегородскому, Костромскому, Вологодскому и Вятскому уездам из Приказа Тайных дел;

за 1682-84 годы из Новгородского приказа.

11-23.      Таким образом, «география сыскных дел» совпадает с «географией основных гнезд»капитонов, хлыстов, волосатовщины в период, предшествующий открытому мятежу, и в начальный период его развития (см. карту). Любопытно, что второе «гнездо» ОФЕНЕЙ, о которых мы говорили в главе об апокрифах, находилось как раз в Алексине, к которому относится одно из самых ранних дел. Каким образом связаны эти два, столь удаленные друг от друга, «гнезда» капитоновщины и почему именно в них обосновались офени, пока выяснить не удалось.

Примечание: Интересно прослеживать, как все эти “духовные центры” с тех пор продолжали функционировать в ХVIII-XIX веках и как они “проявились” в конце ХХ века, когда новейшие реформаторы, прикрываясь лозунгами о “правах человека”, выпустили на волю не только криминал, но и бесовщину. Так, например, недалеко от Алексина, в никому не известном селе Колюпанове, в 1850-е годы поселилась некая Евпраксия (будто бы княжна Вяземская, бывшая ученица Смольного института). Ныне ее почитатели “раскрутили” культ “блаженной Евпраксии” вокруг Колюпановского колодца, добились ее канонизации и нарисовали ее икону. И так повсюду: колодец-источник, дерево и камень — вот “святыни” христиан начала XXI века, к каковым они устремляются на поклонение, минуя православные храмы.

11-24.      Капитоны-беспоповцы на севере, в Поморье. Предполагается, что капитоны, скрываясь от розысков, побежали на север, в Архангелогородский уезд и Поморье, где впоследствии и возникло самое крупное беспопоское согласие, поморское. Капитоны здесь нашли не только безопасность, но и почву, подготовленную для восприятия своей ереси. Архангельск — город торговый, веками связанный с Европой, точно так же, как Псков и Новгород, были местом, где протестанты и католики особенно активно совращали русских людей. В Поморье, в этих северных, малозаселенных и удаленных от Москвы, областях было мало храмов, не хватало священников, и люди годами оставались без причастия, а дети без крещения. Здесь сложилась практика совершения некоторых служб (утрени и вечерни, молебнов) без священника, благочестивыми и ревностными к вере мирянами, что неизбежно приводило к появлению самочинных обрядов и обычаев. Потом беспоповцы с Выга объявили эту внецерковную практику «Поморским уставом».

11-25.      В этих областях, где никогда не было до конца истреблено манихейство древних богомилов-волхвов и где искали прибежища гонимые стригольники и жидовствующие, капитоны быстро находили понимание, и таким образом «почва» для раскола была взрыхлена ими до того, как в Москве подняли бунт против Патриарха Никона недовольные им протопопы. После отлучения от Церкви, «ревнители благочестия» бросали семена своей пропаганды в заранее подготовленную капитонами «почву».

11-26.      Проповедь САМОИСТРЕБЛЕНИЯ в Поволжье. Был ли учеником Капитона фанатичный проповедник «пощения до смерти», неизвестно, но естествено, что таковой явился в тех же местах. Это был крестьянин, «мужик-неук», Юрьевец-Повольского уезда Василий Власатый. От него произошел сначала отдельный толк Морельщиков, он же Волосатовщина, но очень скоро появились и более радикальные проповедники дуалистической идеи об истреблении плоти путем САМОСОЖЖЕНИЯ, при этом массового. Самосожжение настолько важная и в каком-то смысле ключевая для понимания сути манихейского раскола тема, что ей посвящена отдельная глава.

11-27.      Древние сектанты-гностики монтанисты, манихеи и павликиане рассматривали постничество, не как воздержание, а как одно из средств истребления плоти, а потому приветствовали практикусамоуморения. Во время гонений на христиан они, вопреки учению Церкви, призывали своих последователей к добровольному мученичеству и оправдывали самоубийство, как средство избежать пытки для тех, кто не уверен в своих силах. На самом деле за этими псевдо-христианскими мотивами скрывались древние языческие идеи о человеческих жертвоприношениях, и всесожжение в данном случае лишь было «переведено» в другие термины, названо «огненным крещением». Капитон, Д. Филиппов, Василий Власатый и их ученики возродили в Поволжье в XVII в. древние изуверские ритуалы, которые раскольники вот уже 350 лет трактуют, как добровольное мученичество за Христа, вынужденное и вызванное открывшимися на них гонениями. Чтобы читатель понял, насколько страшные дела творились за 20 лет до РАСКОЛА и что именно они явились его причиной, еще раз подчеркнем, что все нами описываемые течения зародились не просто параллельно и независимо друг от друга, но былиОДНОВРЕМЕННЫМИ и ВЗАИМОСВЯЗАННЫМИ. 

Начало ХРИСТОВЩИНЫ в Поволжье в 1630-40-е годы.

 11-28.     Ученик Капитона, Данила Филиппов родился тоже в крестьянской семье в селе Старом того же Костромского уезда, служил солдатом, но бежал и скрывался на родине.  В начале 1640-х годов в окружении уже появившихся поклонников он торжественно выбросил в Волгу все богослужебные книги, взошел на гору Городину (см. карту) и провозгласил себя богом-«саваофом». Еще через некоторое время из деревушки Максаковой к Филиппову, обосновавшемуся в селе Кривошеино близ Костромы, явился крестьянин Иван Суслов и «саваоф» передал «своему сыну» «божество», то есть посвятил первого «христа».«Богородицей» стала крестьянская девка Настасья из села Ландех, а 12 местных мужиков изображали«апостолов».

11-29.     В своем «Розыске» Святитель Димитрий пишет о Христовщине следующее: « В том ските или толку обретается некий мужик, его же зовут христом, и яко Христа почитают, а кланяются ему без крестнаго знамения. Пристанище того христа в селе, зовомом Павлов перевоз, на реке Оке, за Нижним городом 60 верст. Сказуют же того лжехриста родом быти Турченина, а водит с собою девицу красноличну, и зовет ее материю себе, а верующие в него зовут ее богородицею. А девица (или паче рещи блядка) та родом русская, из Нижегородскаго уезду, села Ландюха, посадскаго человека дочь.  Имать же той лжехристос и апостолов 12, иже ходяще по селам и деревням проповедуют христа, акибы истиннаго, простым мужикам и бабам; и кого прельстят, приводят к нему на поклонение. Той толк, глаголемыйХристовщина, аще и хулит церковь Божию, обаче в церковь входити, ко иконам святым и к кресту прикладываться, и к иерейскому благословению приходити не возбраняет; тако бо христос оный ложный верующим в онь попускает лицемерия ради: не сквернит де вас то, да бысте не познани были. Поведавый же нам сие монах Пахомий, слыша от самовидца, видевша онаго христа лживаго, приведен бо бе к нему от ученика его на поклонение.

Бе же тогда той христос на реке Волге, в селе Работки глаголемом, за Нижним Новгородом верст 40, по Волге вниз. Есть же в том селе на брезе реки церковь ветха и пуста, и собрашася тогда к нему людие верующии в онь на мольбу в церкве оной. Изыде же христос оный из олтаря к людем в церковь и в трапезу, и зряшеся на главе его нечто велико обверчено по подобию венца, на иконах пишемаго, и некия малыя лица красныя, по подобию птиц летаху около главы его, ихже глаголют быти херувимы; (нам же мнится, яко или беси в подобиях таковых мечтательно людем зряхуся, или красками писаны бяху херувимы на писчей бумаге, и окрест венца прицеплены). Седшу же ему, вси людие тамо собравшиися падше поклонишася тому до землиаки истинному Христу; и кланяхуся непрестанно молящеся на мног час, дондеже изнемощи им от молитвы. В молитве же взываху к нему овии: «Господи, помилуй мя», глаголюще; овии же: «О, создателю наш, помилуй нас». Он же к ним пророческая некая словеса глаголаше, сказующи что будет, каковое воздуха пременение, и утверждаше их верити в онь несумненно».

11-30.      Ученики Филиппова и Суслова назвали себя последователями «веры христовой», «божьими людьми». Но народ назвал их хлыстами, потому что, несмотря на меры предосторожности, скоро стало известно, что на своих тайных собраниях-радениях «христоверы» били себя палками, бичевали хлыстали-жгутами. Радения хлыстов представляли собой пляски, кружение (хождение посолонь в убыстряющемся темпе) с подскакиваниями и выкриками: «Ой дух, ой бог! Царь бог, царь дух!»Участвующие в радении таким образом приводили себя в состояние экстаза, чтобы “СТЯЖАТЬ ДУХА” — почувствовать в себе присутствие «духа». Кружащиеся сливались в одно тело-«ЧАН», начинались экстатические вскрики-пророчества. В состоянии экстаза все хлысты считали себя «христами» и «пророками». Главы общин-кораблей, кормщики-«христы» имели «духовных жен», они жекормщицы-«богородицы». В конце радения кормщики разрешали своим «чадам» соитие и называли это «христовой любовью».

11-31.     Так описывается в литературе зарождение русской секты хлыстов, весьма напоминающей своим учением и обычаями, как бичующихся-флагеллантов, бродивших огромными процессиями по дорогам Европы в XIII — XV вв., так и более поздних квакеров-прыгунов в Англии, современников русских хлыстов в Поволжье. Протестантские богословы придумали разделять однородные по происхождениюМАНИХЕЙСКИЕ секты на «мистические» и «рациональные», и эта терминология накрепко утвердилась в религиоведческой литературе в России еще в XIXв. Теперь ее и топором не вырубишь, хотя как сама «классификация», в которой полностью отсутствует указания на заблуждения сектантов, так и термины, намекающие один на истинный мистический религиозный опыт, а другой — на рассудочное познание Бога, крайне вредны. Это не что иное, как мошеннический прием, призванный прикрыть богоборческую сущность псевдомистиков и родственных им «рационалистов». Из книги в книгу религиоведы с самым серьезным видом переписывают «доктрины» сектантов, изображая дело таким образом, как будто эти «мистики» общаются со Святым Духом, а чаемое ими «духовное царство» и есть Царство Небесное. Что касается «рациональных сект», то все они без исключения происходят от тех же лжемистиков и созданы для совращения людей, предпочитающих более респектабельные ритуалы.

11-32.      Процесс «отпочкования» от основного «мистического ствола», как более крайних, так и более умеренных («рациональных») вариантов, хорошо прослеживается на примере русских хлыстов. В недрахбогомильства, из которого вышли хлысты и которое само в свою очередь корнями восходит кманихейским и гностическим сектам типа полуязыческих монтанистов, с древнейших времен сохранялась традиция добровольного оскопления. Вспомним богомила Адриана-скопца, осужденного на Соборе в Киеве в 1004 г. Если умеренные богомилы (капитоны и произошедшие от них беспоповские толки) стали известны правительству уже в середине XVII в., то имевшие многовековый опыт тайных обществ хлысты вместе с хлыстами-скопцами сумели распространиться и существовать в тайне целое столетие.  Лишь в 1734 г. началось первое СЫСКНОЕ ДЕЛО по открывшейся в Москве целой сети хлыстовских общин, при этом, что более всего поразило и власти, и общество, хлыстовские и скопческие «корабли» функционировали не где-нибудь по избам невежественных простецов, а в 17 монастырях Москвы. Ход дела подробно изложен в очерке П.И. Мельникова-Печерского «Тайные секты» (т.14, стр. 279-353).

Через несколько лет какой-то английский квакер, живший в имении в селе Охочем к югу от Харькова,  в 1740-е годы основал среди местных хлыстов новую секту духоборов, быстро распространившуюся. Еще через 35 лет из духоборов отпочковалось новое движение, известное под названием молокан. Духоборы и молокане стали знамениты, потому что их очень любили и символисты, и граф Л.Н. Толстой. Почти вся »творческая интеллигенция» Серебряного века видела в этих «симпатичных» сектантах жертву «клерикалов и царизма», то есть своих союзников по борьбе.

 

Секты ИУДЕЙСТВУЮЩИХ в Поволжье

11-33.      СУББОТНИКИ Основателей этой секты искать не приходится, потому что, как уже было сказано выше, они существовали повсеместно в тех краях спокон веку и вели свое происхождение от природныхиудеев, юдаизированных хазаров и славян. Не исключается возможность появления таких сект и в связи с распространением секты жидовствующих. Так или иначе, рассказывая о «старообрядческом котле» в Поволжье, нельзя не принимать во внимание и этот толк, потому что, кроме внешних признаков (обрезания, почитания субботы, отвержения Иисуса Христа), им был свойственен мистический мессианизм. Это сближало субботников, как с капитонами, так и с христоверами-хлыстами, стержнем проповеди которых были эсхатологические пророчества о Конце света и мессианистические ожидания «пресвятого града Сиона». Н.М. Никольский в «Истории русской Церкви» (М., 1930, с. 196) отмечает, что в своих песнях хлысты основное внимание уделяют картине Страшного суда и будущего мессианистического царства. «Эти представления, — пишет он, — невольно напрашиваются на сравнение с иудейской народной эсхатологией I века, эсхатологией первых христианских общин и немецких крестьян XV —XVI в.».

ПЕРВЫЕ «РЕВНИТЕЛИ» в Нижнем-Новгороде в 1636 г.

11-34.      Теперь посмотрим, чем в эти годы занимались «ревнители благочестия», они же первые расколоучители, «староверы»-поповцы. Самым старшим из них, вероятно, был Иван Неронов. Он родился на Вологодчине, в крестьянской семье в 1591 г. и был на 15 лет старше патриарха Никона, и на 30 лет старше Аввакума. На Соборе 1666 г. он раскаялся; с 1669 г. был архимандритом Даниловского монастыря в Переяславле-Залесском и умер православным в 1670 г. Иван Неронов так же, как Капитон и Данилов, начал с бродяжничества, или, как сказано в словаре «Старообрядчество», «с юношеских лет чувствуя наклонность к страннической жизни, путешествовал из села в село», помогая причетникам в церковных службах». Его посвятили в сан дьякона, затем в сан священника. Он служил сначала в селе Никольском около Юрьевца-Повольского (куда потом пристроил своего знакомца попа Аввакума), затем вселе Лыскове, расположенном на правом берегу Волги напротив в ту пору бездействующего Макарьевского Желтоводского монастыря. Лысково было крупным торговым селом, здесь было несколько храмов и в разное время два-три монастыря.

11-35.     В трех верстах от Лыскова к югу в селе Кирилово (или Кириково) служил священником Анания, у которого был сын Иван, будущий епископ Рязанский Иларион. В селе Лотовищи в крестьянской семье родился будущий епископ Павел Коломенский. А в селе Вельдеманово в 1606 г. родился тоже вкрестьянской семье Никита Минин, будущий патриарх. Судя по жизнеописанию патриарха Никона, ему было лет 12 (1617-18 годы), когда он ушел из дома и стал учиться у старца Анании вместе с Иваном и Павлом. Значит, эти три человека знали друг друга сызмальства, и один из них, Никита Минин, ставши патриархом, посвятил двух других, Ивана и Павла, в епископский сан. И оба очень скоро стали врагами Патриарха и своего отца по хиротонии.

11-36.     В те же годы, когда Никита, Иван и Павел учились у старца Анании, недалеко от Кирилова и Вельдеманова, в селе Григорово родился в крестьянской семье еще один мальчик, Аввакум, по одним сведениям в 1610 г., по другим, более вероятным, в 1620 г., то есть он был намного моложе Никиты, Ивана и Павла, и они вряд ли его знали до конца 1640-х годов, когда Аввакум впервые «прибрел» в Москву. Все эти люди, в том числе и Аввакум, могли знать попа Ивана Неронова еще в то время, когда он служил священником в Лыскове, а затем в Нижнем Новгороде. В свою очередь, сам Неронов, видимо, был знаком суроженцем Нижегородского уезда, Стефаном Вонифатьевым, который после смерти царя Михаила Федоровича (ум.12 ин.1645) стал протопопом Благовещенского собора в Кремле и духовником нового царя Алексея Михайловича.

11-37.     Дальнейшие судьбы Ивана Неронова, Никиты Минина, Павла, Ивана, Аввакума сложились следующим образом. В начале 1630-х годов Неронов стал священником в Нижнем Новгороде. Здесь он прославился благотворительностью и смелыми обличениями местного воеводы, за что «пострадал»: 40 дней просидел в тюрьме. Вокруг него сложился кружок единомышленников, называвших себя«ревнителями благочестия». В 1636 г. Неронов написал в Москву  царю Михаилу Федоровичу челобитную с предложениями по исправлению разных церковных недостатков. Видимо, по протекции протопопа Стефана Вонифатьева в 1646 г. глава нижегородского кружка «ревнителей благочестия» поп Иван Неронов переехал в Москву и занял почетную должность ключаря Успенского собора, а затем был назначен протопопом Казанского собора на Красной площади.

11-38.     Благодаря огромному влиянию, которое приобрел протопоп И. Неронов вместе с протопопом Стефаном Вонифатьевым, «нижегородские ревнители», единомышленники Неронова, постепенно переехали в Москву. Никита Минин в начале 1620-х годов женился, стал священником в родном селе, потом переехал с семьей в Москву, служил на приходе, но после смерти трех детей, уговорил жену уйти в Алексеевский монастырь, а сам отправился в Соловецкий. Здесь был пострижен в Анзерском скиту преподобным Елеазаром, с которым в1636 г. приходил в Москву. В 1640 г. ушел с Анзера и стал иеромонахом Кожеозерской пустыни, а в1643 г. — ее игуменом. В1646 г. по делам монастыря приехал в Москву и был представлен царю Алексею Михайловичу, которому чрезвычайно понравился, а потому был назначен архимандритом Новоспасского монастыря. С этого времени он стал близок к «ревнителям благочестия», так же, как они, он предался делам благотворительности, с увлечением проповедовал, поощрял новое партесное пение взамен хомовного, наонного. В 1649 г. Никон был хиротонисан в сан митрополита Новгородского, а в июле1652 г. стал патриархом.

11-39.     За эти годы в селе Григорове вырос Аввакум Петров, тоже женился, тоже стал священником, но на месте не сидел. Он сменил несколько приходов, но его отовсюду гнали, а когда в 1649 году изгнали с очередного прихода, он пришел в Москву со всем своим многочисленным семейством, пришел к тогда уже всесильному протопопу И. Неронову. Тот пристроил двух братьев Аввакума священниками в домовые дворцовые церкви (см. «Житие Аввакума»), а самого Аввакума, которому не было еще и 30 лет, назначил протопопом в хорошо ему известный Юрьевец-Повольский. Там в это время уже вовсю ходили капитоны, поучая народ не ходить в православные храмы и предсказывая скорый конец света, но из «Жития Аввакума» нельзя понять, за что его оттуда изгнали через несколько месяцев. Он пишет, что обличал блудных баб и мужиков. Разоблачал ли он капитонов и хлыстов, не пишет.

11-40.     Судьбы сверстников и соучеников Никиты Минина, Ивана и Павла, сложились приблизительно одинаково — сначала оба женились (при этом Иван на сестре Павла) и были сельскими священниками. Затем, оставшись вдовыми, приняли постриг. Иван, в иночестве Иларион, в 1646 г. стал архимандритом Макарьевского Желтоводского монастыря, который был возобновлен в 1626 г. иноком Тетюшского Казанского монастыря Авраамием. С 1656 г. Иларион был назначен архимандритом Печерского-Вознесенского монастыря под Нижним-Новгородом, а в 1657 г. был хиротонисан патриархом Никоном в сан архиепископа Рязанского и Муромского. Павел тоже стал монахом, был настоятелем Боровского Пафнутьева монастыря, а осенью 1652г. был хиротонисан патриархом Никоном в сан епископа Коломенского.

11-41.     Для удобства краткие сведения о перечисленных нами лицах сведены в таблицу, что позволяет сделать кое-какие обобщения.

Таблица 4. Биографические сведения о первых расколоучителях.

            И М Я                         Годы жизни                Сословие                    Место рождения:                        Протопопы: 

СЕКТАНТЫ-БОГОМИЛЫ (БЕСПОПОВЦЫ)

 Капитон, беглый монах                                             крестьянин                 Костромской уезд

Д. Филиппов, беглый солдат  ум. 1700                  крестьянин                  Костромской уезд

Ив.Тим. Суслов                      1616-1716                    крестьянин                  Муромский уезд

Василий Власатый                 ?                                  крестьянин                  Юрьевец-Повольский

«СТАРОВЕРЫ» (ПОПОВЦЫ)

ПОП Стефан Вонифатьев,     ?

в иночестве Савватий ум.1656                                   ?                      Нижегородский у .      в Москве

ПОП Иван Неронов    1591-1670                    крестьянин         Вологодский у.               в Москве

ПОП Никита (Никон) 1606-1681             крестьянин     Нижегородский  у.      ПАТРИАРХ

ПОП Павел  1606-1656                                 крестьянин     Нижегородский            ЕПИСКОП

ПОП Иван(Иларион) 1606-1673             сын свящ.       Нижегородский          ЕПИСКОП

ПОП Аввакум   1620-1681                           крестьянин      Нижегородский           в Юрьевце

ПОП Данила                                                      крестьянин ?                                                     в Костроме

ПОП Логгин                                                       сын священника?      Муромский                 в Муроме

ПОП Лазарь                                                                                                                                    в Романове

ПОП Никита Пустосвят                                             крестьянин?                                        в Суздале

 

11-42.     Из приведенных, хотя и неполных, сведений видно, что основные действующие лица были выходцами из крестьянского сословия и уроженцами одной области, земляками. После женитьбы они становились попами в сельских приходах, затем протопопами в городах. Невольно встает вопрос: неужели они ничего не знали о Капитоне, Даниле Филиппове и «христе» Суслове и о насаждавшихся ими гностико-манихейских сектах? Если знали, то почему, как «ревнители благочестия», протопопы не ринулись в бой с явной, можно сказать, сатанинской ересью, а объявили войну своему же бывшему единомышленнику патриарху Никону только за то, что он повелел в 1653 г. креститься тремя перстами и в Великий пост класть не 17, а 4 земных поклона при чтении молитвы преподобного Ефрема Сирина. И Капитона они знали, и еретическое учение его в той или иной мере разделяли, чем и объясняется их яростное противление мерам, предпринятым православными архиереями. 

Связь «ревнителей» с капитонами и хлыстами.

 11-43.     Чтобы представить себе разницу между тем, что вызвало негодование «ревнителей» и что оставило их по меньшей мере равнодушными, кратко скажем о том, что же проповедовали Капитон и Д.Филиппов и к каким последствиям это приводило.

Капитон и его ученики говорили: «Уже бо веры правыя на земли несть, отцев духовных несть, архиереи и иереи — все волцы, а церкви — хлевы и мерзость запустения; и антихрист уже царствует в мире, и страшный день судный настоит». Они учили народ, что антихрист воцарился в Православной Церкви, что поэтому Священство и Таинства безблагодатны и их надо гнушаться, что в храмах Божиих «мерзость запустения», а на Святых Таинствах лежит «печать антихриста». По примеру древних гностиков, манихеев и богомилов Капитон настаивал на отказе от брака, мяса, вина для мирян.

 11-44. Филиппов составил заповеди: «Хмельного не пейте, плотского греха не творите, не женитесь, а кто женат, живи с женою, как с сестроюнеженимые не женитесь, женимые разженитесь». Споры о том, по старым или новым книгам спастись, Филиппов разрешил просто: сказал, что ни те, ни другие не годятся, а для спасения души необходима одна: «Книга животная, Книга голубиная», в наше время издаваемая большими тиражами под рубрикой «Духовные стихи». Мы видим, что Д.Филиппов так же, как и Капитон, призывал к истязанию плоти путем отказа от мяса, вина и брака. Первородным грехом Адама основатель хлыстовства объявил супружество, церковный брак — блудома детей от такого брака «утехой сатаны». Он также объяснил, что Сын Божий Христос, когда-то явившийся на землю в лице Иисуса из Назарета, может многократно воплощаться и в других людях.

11-45.     Что касается христовщины, основанной Д.Филипповым, то общины хлыстов распространялись в тех же местах, в той же раскольнической среде. Когда в начале XVIII в. Святитель Димитрий Ростовский писал свой «Розыск о брынской раскольнической вере», то христовщину (или антихристовщину, как он ее еще называет) Святитель описывает наряду с другими толками-скитами, беспоповщиной ипоповщиной, и не находит между ними существенных различий, понимая, что все они происходят из одного корня. Святитель Димитрий Ростовский пишет: «Той толк, глаголемый Христовщина, если и хулит Церковь Божию, то все же в церковь ходить, ко иконам святым и к кресту прикладываться, и к иерейскому благословению приходить не возбраняет; так оный ложный христос верующим в него попускает ради лицемерия: не осквернит-де вас то, зато не будете опознаны». И, действительно опознать хлыстов и скопцов, как, впрочем, и некоторых раскольников, придерживающихся этого правила, почти невозможно. Например, «спасовцы» (нетовщина в беспоповщине) тоже посещают ненавидимые ими православные храмы, причащаются и венчаются.

11-46.      Могли ли выходцы из народа, связанные родственными связями с местным населением и жившие там же на приходах, ничего не знать о капитоновщине и не поддаваться ее влиянию? Невозможно представить себе, чтобы первые расколоучители не знали о бегстве населения в тайные скиты на Керженец и Ветлугу. Более того, оказывается, «ревнители благочестия» не только знали о Капитоне, но кое-кто из московского кружка «ревнителей» поддерживал с ним и другими капитонами контакты, и все они в той или иной степени были заражены этой ересью, хотя вот уже 350 лет от нее открещиваются так же, как отнесторианско-монофизитских измышлений своего кумира Аввакума.

11-47.      Как пишет протоиерей П.С.Смирнов, долгое время имена Капитона и Вавилы в раскольнической среде соперничали с авторитетом Аввакума и были занесены в беспоповские Синодики, но впоследствии преданы забвению. Беспоповцы-капитоны до сих пор их почитают, но поповцыстароверы» постарались настолько крепко их забыть, что в современном словаре «Старообрядчество», изданном поповцами австрийского согласия, о Капитоне, Вавиле и капитоновщине нет не только отдельных статей, но даже упоминания. Исключение сделано лишь для проповедника самоистребления Василия Власатого. И это при том, что во всех документах XVII в. раскольников иначе, как капитонами, не называют, а названия перечисленных Святителем Димитрием скитов (Чувственники, Беспоповщина, Иконоборщина, Сожигатели и Морельщики) свидетельствуют о том, что и в XVIII в. капитоны среди раскольников преобладали. Впрочем, как можно убедиться из дальнейшего развития раскола, капитоновщина, точно так же, как ересьжидовствующих, с которой она связана, не исчезла. Ее идеи легли в основу учения и практики всех толков, которые принято объединять термином «беспоповщина», а среди них продолжали существовать и «чувственники», и «немоляки», и «иконоборцы», не говоря уже о Сожигателях и Морельщиках.

11-48.     Раскольники-поповцы, потомки «ревнителей благочестия», вопреки широко известным фактам, уверяют себя и окружающих, что в их среду ересь капитоновщины проникла от беспоповцев только в XIX в., а до этого всегда и всеми «старообрядцами» отвергалась. При этом они ссылаются на свой «собор» 1691 г., на котором они осудили самосожжения. Но они намеренно умалчивают о том, что наиболее авторитетные в их среде люди не только восприняли учение капитонов за 35 лет до этого, но стали самыми активными его проповедниками. Капитоны «сновали со своей проповедью по обширной территории и действовали независимо от проповеди Аввакума», пишет Я.Л.Барсков, но, что чрезвычайно важно, он же говорит о существовавшей уже тогда связи капитонов и «ревнителей благочестия».

Иван Неронов еще в 1654 г. говорил о начатых исправлениях книг и обрядов, как о начале завоевания мира антихристом.

Аввакум, которого поповцы считают святым, говорил, что сам видел антихриста; писал, что всех «никониан» надо «распластать» и что царь Алексей Михайлович мучается в аду вместе с Иудою. Аввакумблагословил своих духовных чад, то есть именно «староверов»-поповцев, на самосожжение, которое к началу 1670-х годов стали практиковать капитоны. А поповцы только через 20 лет, в1691 г., после начала самосожжений их осудили.

 Игнатий, бывший иеродиакон Соловецкого монастыря, которому Аввакум писал свои еретические соображения о Святой Троице, стал страстным проповедником эсхатологической ереси и писал, что в 1666 г. «на Москве царствует титин, то есть преисподний бес» и единственным спасением от его пут является самосожжение.

 Спиридон Потемкин (из смоленских дворян) пользовался большим авторитетом в Москве. На родине он боролся с униатами и католиками. Его сестра была женою боярина М.А.Ртищева, отца Федора Ртищева, и это родство делало его весьма влиятельным. Спиридон переехал в Москву в 1655-1656 гг. Принял монашество в московском Покровском монастыре и стал в нем архимандритом в 1662 г. В старообрядческом словаре написано, что он был близок к «кружку ревнителей благочестия», вероятно по родству с Ртищевым. По документам, опубликованным Я.Л.Барсковым, именно Спиридон был связан с Капитоном и покровительствовал ему. Этот влиятельный архимандрит разделял все заблуждениякапитоновщины, а потому писал, что своими исправлениями книг Патриарх Никон «устилал путь антихристу», и доказывал, что переживаемые события и есть «последнее время», предсказанное в Апокалипсисе (митр.Макарий, Кн.7, с.460). Он же разъяснил, каким образом в русскую Церковь попал «антихрист»: оказывается, путем внедрения «вселукавого римского догмата» (но какого именно, не указал) через греческие книги, напечатанные в Риме, Париже и Венеции. Этого капитона-манихея Аввакум в одной из своих челобитных предлагал царю Алексею Михайловичу поставить патриархом вместо Патриарха Никона (Я.Л. Барсков, с. 330).

Ефрем Потемкин, родственник предыдущего, был постриженником Бизюкова монастыря близ Дорогобужа. Поселился он на Керженце, где основал позднее скит «Смольяны» близ города Семенова и учил паству, что «антихрист уже явился в лице Патриарха Никона, который осквернил церкви и реки, и жить стало можно только на болотах». В Нижегородских пределах распространял ересь капитонов ученик и земляк Аввакума, игумен Авраамий, управляя Покровским монастырем в селе Лыскове, где когда-то служил священник Иван Неронов.

11-49.     Так кто же увидел «никонианскую ересь» в троеперстии, каковым способом крестились православные всех других Поместных Церквей, и в новопечатных книгах, но не увидел ереси в богомерзком учении беглого монаха Капитона?

ЭТО СДЕЛАЛИ ТЕ, КТО НЕ ОТВЕРГАЛ УЧЕНИЕ БОГОМИЛОВ И КТО В XVIIв. НАЗЫВАЛИ СЕБЯ «РЕВНИТЕЛЯМИ БЛАГОЧЕСТИЯ», А НЫНЕ — «ХРАНИТЕЛЯМИ ДРЕВЛЕГО БЛАГОЧЕСТИЯ».

 11-50.     Кто объявил Православную Церковь седалищем сатаны, а ее Таинства «печатью антихриста», ее храмы «мерзостью запустения»? Сначала Капитон в Вязниковских лесах, а с 1653 г. «ревнители благочестия». И с тех пор их последователи ведут ее непрестанно вот уже 350 лет. Зачинщиками были 5 московских и иногородних протопопов Ивае Неронов, Аввакум, Даниил, Логгин, Лазарь и один епископ Павел Коломенский. Кто поддерживал связь с Капитоном? Архимандрит Спиридон Потемкин, уроженец Смоленска, сродник протопопа Стефана Вонифатьева. Кто построил скит в гнезде страшной ереси на Керженце? Брат архимандрита иеромонах Ефрем Потемкин, через него, надо думать, и связь была налажена. В Лыскове — игумен Авраамий (ученик Аввакума), на Дону — игумен Досифей из Тихвина, иеромонах Иов из Троице-Сергиевой лавры. Во время Соловецкого восстания, когда монастырь фактически захватили разбойники-разинцы и капитоны-беспоповцы, кто же их поддержал? Опятьархимандрит и старшая братия, а многие простые монахи не знали, как выбраться их этого вертепа.

11-51.     Итак, 1 епископ, 2-3 архимандрита, 2 игумена, 2 иеромонаха, 5 протопопов, несколько дьячков —всего около 20 человек, те самые, кого увещевали русские архиереи на Соборе 1666 г., из коих одни раскаялись искренно, другие — мнимо, третьи — и вовсе не раскаялись. Таковых было 4 во главе с Аввакумом, и их Большой Собор 1667 г. предал анафеме, а по указу царя они были сосланы в Пустозерск. Напомним, что речь идет ТОЛЬКО о «староверах»-поповцах, которых принято изображать «во всем остальном православными», но, которые, как об этом можно судить по их собственным высказываниям, в той или иной мере придерживались учения капитонов и с самого начала были связаны с сектантами-дуалистами МАНИХЕЯМИ. Можно лишь предполагать, что раскольники-протопопы были заражены этим учением в меньшей степени, а раскольники-монахи — в большей. Почему? Об этом можно судить по дальнейшему развитию событий: большая часть «белого духовенства» стали поповцами-староверами и как могли отмежевывались от своих «идейных попутчиков» по расколу. Наоборот, основатели беспоповских  согласий (безбрачников-поморцев и федосеевцев), то есть изуверских сект богомильского толка, чаще всего были или миряне, или монахи из Заволжских и северных монастырей, то есть как раз оттуда, где с XVIв. распространилась ересь жидовствующих-нестяжателей.

11-52.     Во главе раскола встали те, кого позднее стали называть «староверами»,  от кого пошлибеглопоповцы и устроенная ими в Австрии белокриницкая лжеиерархия, московский центр которой находится на Рогожском кладбище. Это были люди, как правило, влиятельные, и они повели за собой в первую очередь своих духовных чад, а заодно и совращенных капитонами беспоповцев. И все эти люди рано или поздно, вольно или невольно становились последователями «старой веры» богомилов. Если бы они были православными, о чем и сейчас твердят их потомки, то сумели бы различить всю мерзость «учения об антихристе» и не смогли бы хулить Церковь и Святые Дары, гнушаться святых икон и святых мощей.

11-53.     Мы предприняли столь скрупулезное расследование по поводу конкретных лиц не только для того, чтобы убедиться в реальности контактов между капитонами-манихеями и староверами-несторианами, но, главным образом, затем, чтобы показать, насколько трудно различить в этом «сектантском чане» отдельные потоки ересей и как поэтому раскольникам было легко морочить людям головы, повторяя байку о «древлем благочестии» и одновременно служа дьяволу.

11-54.      Следует отметить разделяемое всеми сектантами убеждение, что для спасения необходимо отказаться от церковных Таинств и Священства Апостольского. Либеральные публицисты любят называть это явление «проявлением духовных исканий народа», «народной религией», и с умилением изображают сектантов, как людей симпатичных, благочестивых, трудолюбивых и трезвых. При этом такой вывод может звучать сразу же после того, как вполне добросовестно перечислены человеконенавистнические и изуверские обычаи сектантов. Однако долг человека православного состоит в том, чтобы за вывеской внешнего благочестия различить страшную личину глубоко упрятанного за христианской лексикой и атрибутами богоборчества.

 11-55.     Огненные жертвы (самосожжения), кружения с целью добиться чувственного экстаза и испытать особого рода наслаждения в момент слияния своего тела в одном «чане», скопчество и блуд, кощунственно называемый «христовой любовью», а на самом деле воспроизводящий языческий обычай храмовой проституции, — все это характернейшие и ярко выраженные черты древних языческих культов Междуречья, Египта и Персии. Из того же источника слышится повторяемый Капитоном, хлыстом Д. Филипповым и христом Сусловым, поморцами-беспоповцами Федосеем и Филиппом манихейский клич о строгом аскетизме: «Откажись от мяса, вина и плотских наслаждений… Неженатые не женитесь, женатые разженитесь» или «Брак — это блуд, а блуд — не грех». В том же манихействе — этой смеси эллинского гностицизма, персидского парсизма и буддизма — находится первоисточник идеи о перевоплощения(реинкарнации) сектантских «христов», «пророков» и «духов-утешителей». Совсем недавно мы были свидетелями возрождения Христовщины на просторах бывшего Советского Союза: Мария Цвигун на Украине, Варсонофий в Сибири и несть им числа. Может быть, для кого-либо это было новинкой, но, зная о том, что бесчисленные «пророки», «христы» и «богородицы» в русском сектантстве появлялись на протяжении 1000 лет, а 400 лет назад «корабли» хлыстов, общины капитонов и кружки «ревнителей» слились в едином «котле» накануне «старообрядческого» раскола, думать, что нынешний «взрыв» сектантства — результат насажденного большевиками атеизма, значит обманывать самих себя.

11-56.      Многие раскольнические секты точно так же, как их европейские аналоги в протестантском мире, с течением времени приобрели вполне респектабельный вид, их сущность можно увидеть лишь по тем свидетельствам, которые оставила история. Так, почти все секты, требовавшие от своих членов отказа от вина (а значит, и от причастия), от мяса и брака — требование всех гностических и манихейских религиозных движений, — со временем выделили из себя толки «брачные» и отказались от крайнего аскетизма. Отказ от Церкви с ее Апостольской преемственностью, Священством и Таинствами всегда был самым характерным признаком гностических и манихейских сект. Этот отказ во всех русских сектах вылился: 1) в построение самочинных иерархий вплоть до патриархов у ПОПОВЦЕВ; 2) в замену священства мирянами-наставниками в сектах БЕСПОПОВЦЕВ или 3) в культ живых «христов» и «богородиц» в тайных общинах ХЛЫСТОВ. Многовековая привычка к церковным нормам жизни заставляла ушедших из Церкви людей сочинять новые «таинства», новые «обряды» и поклоняться своим святыням. Но за всей этой мимикрией и подделкой под «древлее православие» нетрудно разглядеть родимые пятна самого откровенного язычества, не приемлющего Христа и Его Апостольскую Церковь. Все, что угодно, только не Церковь и Ее служители.

11-57.      И здесь уместно вспомнить, что занявшаяся богоискательством и богостроительством русская интеллигенция, по словам Мережковского, бывшая детищем Петра Великого, свои поиски и строительство вела под тем же самым лозунгом: «Все что угодно, только не Церковь, не наши тупые клерикалы и церковники». В поисках Бога многие представители творческой и религиозно-философствующей интеллигенции вместо православных храмов стали с живейшим интересом сначала теоретически, а потом практически изучать мистический опыт русских сектантов, при этом среди прочих крайних сект и толков они отдали предпочтение хлыстам и беспоповцам странникам-бегунам.

11-58.     Святитель Димитрий, заканчивая описание раскольнических скитов, пишет:

«И иные прочии по именам учителей своих, а вси окаянные прелестники меж собою несогласны, и друг друга гнушаются, и вкупе ни пиют, ни ядят, ни молятся, и нарицают друг друга еретиками… В едином токмо согласуют, яко единогласно хулят церковь Христову, и таинства святая и нас правоверных. Якоже и Пилат со Иродом «вражду иместа с собою» (Лк.,23,12), егда же прииде время убити Христа, тогда оба сдружистася: тако и Брыняне в своих верах не согласующе, друг другу враждебны бывают; Церковь же Христову хулити СОДРУЖАЮТСЯ, и согласно, яко едиными усты от злобных сердец, лютая хуления, слуху невместительная, произносят».

 11-59.     Сравнение Святителя Димитрия раскольников с Пилатом и Иродом не следует воспринимать как полемическое преувеличение. Некая целостность «старообрядчества», как антицерковного движения, основана не на единстве «старой веры», не на любви раскольников разных толков друг к другу, а на их ненависти к Православной Церкви. Поэтому для понимания истинных причин раскола большее внимание надо уделять не декларируемым ими претензиям к Церкви, а выяснению духовной сущности объединяющей их ненависти. Некоторые склонны видеть в этой ненависти доказательство особого рвения в вопросах веры или последствие тех «обид», которые Церковь нанесла «хранителям древлего благочестия» 300 лет тому назад. Однако двоеперстие, число концов креста и количество просфор к вопросам веры не относятся, а любые обиды за столь длительный промежуток времени можно простить. Так что причина объединяющей капитонов и «старообрядцев» ненависти заключаются совсем в другом — в том, что у них ИНАЯ ВЕРА.

Глава 12. САМОСОЖЖЕНИЯ

 

РОЗЫСК О РАСКОЛАХ. Часть 3-я

 

 

Глава 12

САМОСОЖЖЕНИЯ

 

Самосожжения среди древних сектантов: монтанисты, донатисты, циркумциллионы. —Самоистребление плоти — догмат веры дуалистов. — Поповец Евфросин против самосожжений.— Аввакум поощряет, его учение о самосожжениях, как о «самовольном мученичестве».— Самосожжения — следствие «гонений за старую веру» или они вызвали преследования правительства? Массовые самосожжения начались в 1665-1670-е годы, то есть за 15 лет до 1685г. — Указ 1685 г. и продолжение самоистребления в XVIII в. — Волхование. Применение наркотиков. Убийства младенцев. — Случаи самоистребления в XIX в. и  проповедь самосожжения современными интеллектуалами.

 

 

 

12-1.       Как только речь заходит о расколе, сразу всплывает и вопрос о самосожжениях, поэтому нам придется уделить этому явлению религиозной жизни «старообрядчества» отдельную главу. Краткие сведения по интересующей нас теме можно найти в ЭСБЭ (см. «Самоистребление», кн. 56, т. XXVIIIА, сс. 211-213). Там же приведена библиография по этому вопросу, всего 11 наименований. Среди них указаны труды по истории самоистребления в расколе А.Пругавина (1885), протоирея И.Я.Сырцова (1888); Д.И.Сапожникова (1891), протоиерея П.С.Смирнова (1895;), а также журнальные статьи.

12-2.       Тема массовых самосожжений составляет стержень одного из главных раскольнических мифов, как и все прочие созданного «староверами» для самооправдания и переложения вины за содеянные преступления на Православную Церковь. Раскольники и разделяющие их трактовку ученые утверждают: 1) что это явление уникальное и самобытное, 2) что это добровольное мученичество за веру и 3) что этоне догмат и не учение, а вынужденный протест гонимых за веру «старообрядцев», спровоцированный самими властями, с 1685г. начавшими систематические преследования раскольников. Единственным выводом из такой интерпретации этого странного явления может быть следующий: в гибели тысяч русских людей, среди которых большая часть были женщины, старики и дети, виноваты не те, кто их этомуНАУЧИЛ, не их «СТАРАЯ ВЕРА», а власти и в первую очередь «официальная Церковь. Рассмотрим основные положения этого мифа с одновременным разоблачением их лживости.

 

Самосожжения среди древних раскольников и сектантов.

12-3.       Что касается уникальности  и самобытности самосожжений, то, действительно, история Древней Церкви такого способа защиты православной веры даже во времена самых жесточайших гонений со стороны языческого Рима не знала, и раскольническую практику самосожжений можно было бы признать уникальной, если бы в той же истории не были отмечены аналогичные явления, но не среди православных, а среди раскольников и сектантов. Приведем примеры.

 12-4.      МОНТАНИСТЫ. «В 724г. император Лев Исаврийский издал указ, принуждавший монтанистовпринимать Православие, и тогда некоторые из них СОЖГЛИ СЕБЯ ЗАЖИВО со своими молитвенными домами» (В.В.Болотов, т.II, с.353). Пожалуй, раскольники или те, кто им почему-то сочувствуют, тут же скажут: «Вот видите: и там самосожжения были вынужденной формой протеста на преследования властей». Действительно, в данном случае это так, но самым важным все-таки является совпадение реакции на принуждение в виде самосожжения и не со стороны людей православных, а со стороны родственных по происхождению беспоповцам сектантов-гностиков. Ведь монтанисты (об этом сказано в гл. 2-3) — этогностическая секта, основанная в III в. Монтаном, бывшим жрецом богини Кибелы во Фригии (Малая Азия), который двух жриц переименовал в «пророчиц», а в своем учении смешал идеи гностиков с языческой ритуальной практикой. Отзвуком человеческих жертвоприношений путем всесожжения и явились самосожжения монтанистов.

 

12-5.       ДОНАТИСТЫ и ЦИРКУМЦИЛЛИОНЫ. По мере углубления в древность, мы найдем еще более впечатляющую аналогию. Раскольники IVв. донатисты (о них тоже сказано в гл.2.) ушли в раскол так же, как и «ревнители благочестия», будучи «во всем остальном православными», кроме повода для раскола. Так же, как и русские раскольники, донатисты повсюду затеяли мятежи. Святой равноапостольный император Константин издал эдикт (вроде указа 1685 г.), в силу которого у донатистов были отобраны храмы, а их епископы сосланы. Преследования побудили «благочестивых» донатистов привлечь к своему антицерковному движению циркумциллионов. Буквальный перевод этого слова — «вокруг сельских жилищ бродящие» — указывает на характер этого, как пишет В.В.Болотов, «извращенного аскетического общества». Членами этой секты, состоящей из бродячих «во имя Христа» аскетов, были потомки языческого племени пунийцев, жителей древнего Карфагена, финикийской колонии, где, как известно из Ветхого Завета, было принято приносить в жертву своих детей богу Ваалу. В Иерусалиме в долине потока Гиена (отсюда евангельское выражение: «геенна огненная») в эпоху царя Соломона стояло капище Молоху, где тоже сжигали младенцев под громкие звуки труб, заглушавшие крики жертв.

 12-6.      Циркумциллионы называли себя «воинами Христа» и говорили, что ведут борьбу против всякой неправды, защищают всех обиженных и угнетенных, для чего они грабили и убивали богатых, совершали насилия, убийства и поджоги, применяли изощренные пытки и казни, чем очень напоминают предводителей раскольнических бунтов в России, таких, как Разин, Булавин и Пугачев. Отличались они и «диким стремлением к мученичеству: бросались в воду или разложенные ими костры». Как пишет В.В.Болотов,ОНИ САМОСЖИГАЛИСЬ ЧУТЬ ЛИ НИ ЕЖЕДНЕВНО, и в обоснование столь чудовищного ритуала ссылались на слова Апостола Павла: «предам тело мое, во еже сжещи е» (1Кор. 13, 3). Мы сталкиваемся здесь с обычным приемом всех сектантов: вырывать кусок фразы из контекста для оправдания изувертства. В главе 13 Апостол говорит о том, что любые духовные дары и внешние жертвы не имеют пользы, если «любви не имею». «И аще раздам вся имения мое, и аще предам тело мое, во еже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть».

12-7.      Итак, по поводу УНИКАЛЬНОСТИ можно сказать следующее: для Православной Руси массовые самосожжения действительно были явлением необычным, дотоле неизвестным, и в сознании православного человека ничего, кроме естественного ужаса и даже отвращения они вызвать не могли. Однако же, если учесть, что добровольное мученичество и, в частности, через самосожжение, было распространено в среде древних раскольников и сектантов, то ни уникальным, ни самобытным, ни тем более достойным восхищения такое явление, давно осужденное Церковью, мы считать не можем и обязаны рассматривать его как крайнюю степень изуверства. Надо сказать, что в XVIIв. самосожжение и другие виды САМОИСТРЕБЛЕНИЯ (самоуморение, самоутопление и самозаклание) были распространены, главным образом, в среде БЕСПОПОВЦЕВ, то есть сектантов-гностиков, а ПОПОВЦЫсначала не только не поощряли самосожжений, но некоторые из них даже боролись против зажигателей, доказывая, что все это не что иное, как самоубийство.

 

Самоистребление плоти — догмат дуалистов

 

12-8.      В словаре «Старообрядчество», изданном поповцами (то есть «во всем остальном, кроме обрядов, православными»), дается такое объяснение: «САМОСОЖЖЕНИЯ (иначе: гарь) — это МУЧЕНИЧЕСКАЯ СМЕРТЬ В ОГНЕ, на которую ДОБРОВОЛЬНО шли многие старообрядцы, чтобы не впасть в руки антихристовы». Составители словаря сознательно не употребляют слово «самоистребление», не желая быть обвиненными в пропаганде смертного греха самоубийства, а потому сознательно не перечислили тут же других видов «добровольного мученичества», как самоуморение, самоутопление и самозаклание. Однако и эти виды самоубийства почитались и почитаются ими, как «мученичество». В «Сводном старообрядческом Синодике», составленном в одном из беспоповских согласий (в Поморье, в Выговском скиту), в число «мучеников» записаны, как предавшие себя самосожжению, так и «скончавшиеся гладом» и «утопавшиеся».

12-9.      Надо сказать, что первоначально проповедник САМОИСТРЕБЛЕНИЯ Капитон и его ученики речь вели несколько об ином: они говорили, что цель подвижнической жизни состоит в «пощении до смерти»ради «спасения души». Но с течением времени мотивировка самоубийства была изменена. В1667 г. Церковь произнесла анафему на непокорников и хулителей, а правительство стало принимать меры к поимке мятежников и зажигателей, и в случае нераскаяния, предавало их смерной казни. Тогда расколоучители провозгласили, что последние времена уже настали, антихрист воцарился, а потому предавать себя добровольной смерти в таких условиях означает не просто «спасение души», но верный способ попасть в Царство Небесное и пребывать там в сонме мучеников.

 

ПоповЕЦ ЕВФРОСИН против самосожжений.

12-10.     В середине 1670-х годов в Новгородских пределах проповедовал самосожжение некий Иван Коломенский. Против него уже в то время написал опровержение поповец-«старовер» Евфросин. Эпидемия массовых самосожжений не прекращалась, а к концу XVIIв. даже усилилась и перекинулась из беспоповской среды в поповские общины. Поэтому в 1689 г. Евфросин написал еще одно опровержение под названием «Отразительное писание о новоизобретенном пути самоубийственных смертей», где расценил гари как грех самоубийства, запрещаемый и осуждаемый Церковью. Он писал, что «зажигатели», проповедники гарей, — опасные грешники, ответственные за смерть и гибель своих несчастных последователей и что идущие за ними добровольно на гарь — не святые мученики за веру, а не разбирающиеся в вопросах веры самоубийцы. Евфросин также писал о том, что подстрекатели к гарям часто сами избегали огня, чтобы воспользоваться имуществом погибших. «Отразительное писание» Евфросина было разослано по скитам беглопоповцев, и в1691 г. они подписали составленное на основе его краткое «Отвещание». Однако не все расколоучители-поповцы учили свою паству в таком духе. Главный авторитет и идеолог раскола, Аввакум, находясь в заточении в Пустозерске, фактически благославил самосожжения и тем самым способствовал их распространению. Он же явился автором еще одного из положений раскольнического мифа о героике самосожигателей, к рассмотрению коего мы и приступим.

 

 УЧЕНИЕ АВВАКУМА О САМОСОЖЖЕНИЯХ, КАК О «САМОВОЛЬНОМ МУЧЕНИЧЕСТВЕ»

12-11.     Гари начались в Поморье в конце 1660-х годов, но первые официальные сведения о них относятся к 1672 г., когда произошло массовое самосожжение в Нижегородском уезде, откуда был родом глава «старообрядцев» Аввакум. Он в это время находился в Пустозерске, как принято считать, в страшной земляной тюрьме, откуда и рассылал «окружные послания» (Аввакум считал себя протосингелом русской церкви), грамоты и письма своим духовным чадам. Туда, в Пустозерск, «ревнители старой веры» обращались со своими недоумениями и на все получали четкие ответы. Вот и по поводу самосожжений некоторые «ревнители» сомневались: не грех ли это смертный, самоубийство. Запросили Аввакума, а он благословил самосжигаться и объяснил, что в отличие от самоубийц, «сожегшие телеса своя, души же в руце Божии предавшие, ликовствуют со Христом во веки веком САМОВОЛЬНЫЕ МУЧЕНИКИ».

12-12.     Советы Аввакума подхватили его ревностные последователи и сочинили «духовный стих»:

«О братие и сестры, полно вам плутати и попам выкуп давати;

елицы есть добрия, свое спасение возлюбите

и скорым путем, С ЖЕНАМИ И ДЕТЬМИ, в царство Божие теките.

Радейте, не ослабейте; великий страдалец Аввакум благословляет

и вечную вам память воспевает:

“Теците, теците, да ВСИ ОГНЕМ СГОРИТЕ“.».

 

Таким образом, САМОУБИЙСТВО было объявлено ДОБРОВОЛЬНЫМ МУЧЕНИЧЕСТВОМ и тем самым оправдано. Но предпочтение все же было отдано «смерти в огне», и для поощрения именно этого вида самоистребления наряду с мотивом мученичества был изобретен и еще один. Самосожжение стали трактовать как ВТОРОЕ КРЕЩЕНИЕ, «крещение огнем». Если раскольники так называли свои гари, то хлысты-скопцы вторым «огненным крещением» называли операцию оскопления.

12-13.    Выше мы уже говорили о том, что в эпоху гонений в Римской империи «добровольными мучениками» становились сектанты-гностики, а Церковь Христова своих чад от таковых поступков предостерегала, видя в них скрытую под благовидными предлогами проповедь самоубийства. В раскольническом же учении о «добровольном мученичестве», будто бы принятом от «рук антихриста», который уже воцарился в Церкви Христовой, заключена не только страшная хула на Церковь, но и кощунственное самозванство, потому что раскольники сами себя объявили мучениками и при этом смертный грех, самоубийство, приравняли к христианскому понятию МУЧЕНИЧЕСТВАкак СВИДЕТЕЛЬСТВУ О ХРИСТЕ.

12-14.    Предположим даже, что совращенные в раскол люди искренне поверили в то, что антихрист уже царствует и пришли последние времена. Однако же и в таком случае совершенно непонятно, почему они соглашались на самосожжения. Если они были «во всем православными», то должны были бы поступать в соответствии с учением Православной Церкви, но нигде — ни в Священном Писании, ни в трудах святых отцев — не сказано, что христиане должны в последние времена добровольно самосожигаться или самоуморять себя, мало того, убивать своих детей. Но они не были православными и поступали так, как требовала ИХ «старая вера» и ее ДОГМАТЫПервый из них — отрицание Церкви Христовой, благодати Священства и Таинств, как «царства сатаны», или антихриста. Второй — проповедьСАМОИСТРЕБЛЕНИЯ ПЛОТИ, как творения сатаны. Третий — проповедь БЕЗБРАЧИЯ, чтобы прекратить чадородие (то есть тоже истребление плоти, но не в таких крайних формах, как самоубийство).

12-15.    Эти догматы взаимосвязаны, поэтому их необходимо рассматривать в совокупности и осознавать гностические корни их происхождения. В своей совокупности они преследуют одну дьявольскую цель — вырвать душу человека из спасительного лона Церкви Христовой, а затем истребить Творение Божие. Разные виды самоистребления, поданные под соусом «древлего благочестия», позволяют уничтожать людей быстрее, но они применимы не всегда, а только в тяжелые времена. Отказ от брака и чадородия действует медленнее, но зато более длительно и позволяет соблазнить гораздо больше людей, потому что связан не с тяжкими мучениями, а с развратом. В XVII в. капитоны, как проповедники самоистребления плоти ради «спасения души», и «староверы»-поповцы, подхватившие идею о воцарении антихриста в Церкви, изобрели мотивировку насчет «добровольного мученичества». С ее помощью им удавалось заманить в свои «морельни» и «гари» тысячи одурманенных людей. Спустя три с половиной столетия им удалось (правда, не без помощи ученых и пламенных публицистов) внедрить это кощунственное объяснение в головы современных людей. Неудивительно, что и в наше время «вынужденными формами протеста» населения против правительства являются все те же массовые самоуморения (голодовки) и увеличение числа индивидуальных самоубийств, зачастую вместе с детьми. Ясно, что идеи самоистребления, насажденные в XVIIв. в раскольнических скитах изуверами-гностиками, пережили века и теперь на волне безудержного распространения сектантства влияют на психологию общества в целом.

12-16.    Если проповедь этого учения идет в среде христианского народа, то догматы камуфлируются под привычные для христиан понятия с еле уловимыми искажениями смысла. Говорится о необходимостиВОЗДЕРЖАНИЯ («пощение до смерти» и отказ от брака), о «КРЕЩЕНИИ огнем» и «самовольномМУЧЕНИЧЕСТВЕ». Воздержание, пост, крещение, мученичество — все знакомо, привычно и вызывает самые положительные оценки в сознании совращаемого в ересь человека, не замечающего лукавых добавок, или, как говорили в старину, «прилогов» типа: «до смерти», «огнем», «самовольное». Но если этого не замечали люди простые, вольные и невольные жертвы своих искусителей, то вряд ли сами лжеучители не знали, чему учили. Они знали и умели внушить свою «старую веру» другим, а потом сумели изобразить дело так, что явились в глазах своих доверчивых последователей и гуманизированного просвещенного общества невинными жертвами. На этом поприще им чрезвычайно помогло умение фальсифицировать историю, о чем и пойдет речь в следующем разделе.

Самоуморения и первые самосожжения ДО указа 1685г.

 

 12-17.    Начнем опять с того же изданного «благочестивыми» поповцами словаря «Старообрядчество», где написано: «Самосожжениям ПРЕДШЕСТВОВАЛИ МНОГОЧИСЛЕННЫЕ СОЖЖЕНИЯ старообрядцев какспециальный вид казни «раскольников» (согласно Двенадцати статьям царевны Софьи) и как вид массовой карательной операции» (с.249). Смотрим в том же словаре: «Двенадцать статей царевны Софьи — законоположение о приверженцах старой веры, состоявшее из 12 пунктов, рекомендованное патриархом Иоакимом, изданное правительством царевны Софьи в 1685 г.».

12-18.    Таким образом, нам дают понять, что правительство (царевна Софья) с благословения Священноначалия (патриарха Иоакима) с 1685г. начало массами сжигать «старообрядцев», и тогда они были вынуждены в знак протеста начать сами сжигаться. Надо отдать должное составителям словаря за то, что они не решились повторить в данном случае обычную ложь прораскольнических писателей о том, что казни и пытки начались при патриархе Никоне, то есть до 1658г. Но зато они почему-то умалчивают о том, что, хотя правительство никого из раскольников не закапывало живьем в землю и не топило в реках и озерах, среди раскольников появились и такие «вынужденные формы протеста», как самоуморение,самоутопление и самозаклание вместе с малыми детьми и даже младенцами. Умолчать об этом тем легче, что ложь о массовых самосожжениях, будто бы спровоцированных жестокими преследованиями правительства, содержится даже в школьных учебниках, а о других видах САМОИСТРЕБЛЕНИЯ и о том, что оно приобрело массовый характер ЗАДОЛГО ДО Указа 1685г. и явилось побудительной причиной к изданию этого указа, известно только специалистам. Однако, несмотря на это, многие из них предпочитают придерживаться лживой версии раскольников.

12-19.    Например, как издатель «Сводного старообрядческого Синодика» А.Н.Пыпин мог не знать, что самоуморения в Вязниковском уезде, где начинал свою проповедь Капитон, начались уже в 1660-е годы, что первое МАССОВОЕ самосожжение, жертвой которого стали 2000 человек, было организовано в Нижегородском уезде в 1672г., то есть САМОИСТРЕБЛЕНИЕ совращенных в опасные секты людей началось по меньшей мере за 20 лет до начала преследований. Тем не менее, он находит возможным давать такое глубокомысленное объяснение: «Считая свое положение безвыходным, старообрядцыТОТЧАС ЖЕ НАПАДАЛИ НА МЫСЛЬ О САМОИСТРЕБЛЕНИИ и огнем прежде всего». И мы должны верить, что тысячи русских православных людей без чьей-либо подсказки одновременно и в разных местах «нападали» на одну и ту же мысль: уйти из сел и деревень в глухие леса, там построить огромный сруб, законопатить в нем старух, женщин и детей, и сжечься. Или вырыть полуземлянку, закопать себя в ней живыми и самоумориться. Или пойти всем вместе к ближайшему озеру и самоутопиться.

12-20.    Такую же точку зрения на самосожжения высказывали многие специалисты по расколу в XIXвв. и высказывают современные. Они не устают повторять, что идея САМОИСТРЕБЛЕНИЯ, одним из видов которого были самосожжения, — «НЕ ДОГМАТ, НЕ УЧЕНИЕ, а крайнее выражение борьбы с властью» И делают вывод, что Государство и Церковь фактически спровоцировали самоуничтожение «лучшей части русского народа». А так как невозможно представить, чтобы ученые авторы не знали хронологии и достоверных фактов, то остается предположить, что они вполне сознательно фальсифицировали историю в угоду антицерковной идеологии. И так как миф о «массовых репрессиях» до сих пор не без успеха используется богоборческой пропагандой, то ниже мы постараемся изложить как факты в хронологической последовательности, так и некоторые неприглядные особенности так называемого «добровольного мученичества». При этом, хотя идеи самоистребления наибольшее развитие получили в сектах беспоповцев, то есть дуалистов-богомилов, мы с удивлением обнаружим, что они укоренились и в некоторых толках поповцев-«староверов», точно так же, как и богомильское «учение об антихристе в Церкви».

12-21.    В результате 20-летней проповеди богомильского «учения об антихристе» и близком конце света совращенные в секты люди уже в начале 1650-х годов перестали ходить в храмы, а с приближением указанной «пророками» даты Страшного суда, назначенного ими на 1666 г., крестьяне и посадские стали бросать дома и хозяйства, перестали пахать землю и торговать и побежали в леса на Керженец, Ветлугу и в Чернораменье, где селились общинами по 20-30 человек, мужчины, женщины и дети. Там они с нетерпением ожидали второго пришествия Христа, умерщвляя, как им было велено, плоть постами и не вступая в браки. Начало проповеди САМОИСТРЕБЛЕНИЯ восходит все к тому же «чернецу» Капитону, который объявил постничество средством и условием спасения души. До конечных выводов эту идею довел некий «мужик-неук» Василий Власатый, уроженец Юрьевец-Повольского уезда. Он стал проповедовать «ПОЩЕНИЕ ДО СМЕРТИ».

 12-22.    Самоуморение стало первым видом самоистребления. Оно началось в Вязниках, то есть там, где начинал свою проповедь беглый монах Капитон, но вскоре проникло в другие места и более всего укрепилось в Нижегородском крае. От Василия Власатого получил свое название особый толкВолосатовщина, а вскоре возникли толки Морельщиков и Сожигателей.

 

 12-23.    МОРЕЛЬЩИКИ строили особые полуземлянки для массовых самоуморений, где замуровывали людей, согласившихся на «пощение до смерти», зачастую с малыми детьми. Они назывались «морельни» и самые известные из них были настроены в Чернораменских лесах, в Заволжье. О морельщиках Святитель Димитрий пишет следующее: «Есть у них скит, глаголемый Морельщики, которые так же, как и Сожигатели, простых людей, мужей и жен прельщают, еже в затворе постничеством и гладом умрети, будто за Христа: приводят же им во образ от житий святых, како многие Христа возлюбившие в постах просияша, а иные во изгнаниях и темницах веры ради гладом и жаждою скончашася. И Писание-де глаголет: «яко многими скорбьми подобает нам внити в царство небесное». В жизнии же сей быти кая польза? Уже бо веры правыя на земли несть, отцев духовных несть, архиереи и иереи — все волцы, а церкви — хлевы и мерзость запустения; и антихрист уже царствует в мире, и страшный день судный настоит… И если кого прельстят, молят его, да, шедши во едину келлию или в пещеру, покается прежних грехов своих, и постническим венцем яко мученик увенчается.

Есть же у тех Морельщиков устроенные на то особые места в лесах: или хоромы древяныя, или же ямы в земли. Хоромы иныя с малыми дверцами, аможе всаждают прельщеннаго и затворяют крепко; иные же без дверей, но сверху туда впущают. Ямы же или пещеры глубоки, из них же нельзя никому изыти, так как сверху заграждают и закрепляют вельми. Посаждают же иногда единаго, иногда двух, и трех, и множае. Посажденнии убо беднии, по первом, и втором, и третием дни, и по множайших, стуживше от глада, вопиют, кричат, молят, чтоб испущенни были оттуду; но несть слушающего их, ни милосердствующаго о них. А еже ужаснее есть слышати, яко идеже посажденни будут два или три, или множае, не стерпевше глада, друг друга жива яст кто коего одолеть может. И да не мнится кому сие недостоверно быти, еже в заключении и гладе ясти друг друга, егда и сам человек в таковой нужде яст…

Кий тамо вопль? кий плач? кое рыдание? кая туга и скорбение? и кое тамо спасение от невольнаго того мученичества? И тако проклинающе день рождения своего погибают смертию сугубою, телесною и душевною: не в Царство бо Небесное, но в адския муки душы тех отходят, яко самоубийцов. И кая им польза от горькия тоя смерти? ибо Христу Господу то мученичество несть приятно, им же кто сам себе погубить изволит, яко же то ниже изъявлено будет». (с. 591-594).

 12-24.    СОЖИГАТЕЛИ чаще всего тоже строили особые избы-сараи без окон для массовых самосожжений, которые они трактовали, как ВТОРОЕ«огненное крещение». Изуверы сожигателиотбирали людей с неустойчивой психикой, чаще всего женщин, и с помощью гипноза и наркотических веществ понуждали их вместе с малыми детьми на самоистребление. Жертвами самосожжений становились не только капитоны-беспоповцы, но и все раскольники, потому что идеолог раскола поповец Аввакум благословил такой способ «спасения душ».

Перечислим случаи самых крупных самосожжений, отмеченных за период с 1667 по 1684г., то есть с момента анафемствования раскольников до издания указа 1685г.

 1) В 1672г. в Нижегородском уезде сгорело около 2000 человек. Это был первый случай массового самосожжения, ставший известным властям, но это не значит, что они не происходили ранее.

 2) В 1672г.в Пошехонском уезде, в БЕЛОСЕЛЬСКОЙ волости, прихода Пятницкого, сожглись 1920 человек, не считая множества людей, сжегшихся в окрестных селах и деревнях. В главе «Язычество» при описании святых, убиенных «сынами противления», было рассказано и о чудовищном по жестокости убийстве местными жителями преподобного Адриана Пошехонского в той же самой БЕЛОСЕЛЬСКОЙволости. В 1550г. жители Белого селаманихеи-сатанисты, после страшных пыток («кололи, царапали бритвами, прижигали раны»), задушили Святого старца и намеревались СЛОЖИТЬ БОЛЬШОЙ КОСТЕР, чтобы СЖЕЧЬ тело мученика, а их потомки, через 122 года ставшие беспоповцами-старообрядцами,сожгли себя сами, и все они по раскольническим понятиям числятся мучениками за Христа.

 3) В 1679г. в Тобольском уезде по наущению попа Дометиана сгорело 1700 человек.

Этот поп, пишет Сибирский митрополит Игнатий, «собрав же мужей и жен и детей, яко тысящу и седмь сот… начат приуготовляти к сожжению…, писал к чернцу Иванищу, прося совета: «Собрашасая (рече) ко мне в пустыню добродетельнии мужи и жены и девы и отрочата, и просят вси ВТОРОГО НЕОСКВЕРНЯЕМОГО КРЕЩЕНИЯ ОГНЕМ…» И когда посланные к ним митрополитом Сибирским Павлом, начали их увещевати, они тотчас затворились в избах, на жжение уготованных, «и многия хулы на Церковь и на чин духовный глаголавше, зажгошася… и сгореша»

4) В конце 1670-х — начале 1680-х годов в Пошехонье в массовых гарях погибли не менее 4000 человек. Там действовали по меньшей мере четыре зажигателя, один поп и три мужика. Им удалось уговорить население целого города Романова (откуда был родом один из пустозерских соузников Аввакума) идти «в огонь», и только своевременное вмешательство противников самосожжений, а ими в ту пору были многие из поповцев-«староверов», предотвратило еще одно злодеяние.

 5-7) В 1682-1684гг. начались гари в Поморье, в местечке Доры, где поселился некий беспоповец Андроник. Ему удалось организвать целую серию самосожжений и при этом самому оставаться живым. Об этих гарях упоминает поповец Евфросин в своем трактате «Отразительное писание о новоизобретенном пути самоубийственных смертей», написанном в 1689 г. В первый раз сожглись 70 человек, во второй раз 17, в третий 350, а всего погибло 437 человек, среди которых, как всегда, большинство были старики, женщины и дети.

 8) В 1684 г. в тех же Дорах Андроник приготовил для самосожжения еще около 200 человек, но власти об этом узнали и для предотвращения злодеяния туда были посланы стрельцы. Андроник со своими жертвами заперлись в трапезной, оборонялись, затем подожгли дом. Стрельцы, вырубив двери, ворвались и, кого успели схватить, вытащили из огня: сгорело 47 человек, из 153 спасенных 59 вскоре умерли от ран и ожогов. 82 спасенных от смерти стрельцами человека принесли покаяние за то, что хулили четвероконечный крест и противились Церкви. Андроник не покаялся, и тогда по приговору Боярской Думы от 8 апреля 1684 г. был сожжен. Царский указ гласил: «Того черньца Андроника за ево против святаго и животворящаго креста Христова и церкви Ево святой противность казнить, зжечь».

Так как стрельцы спасали людей от огня, а НЕ сжигали их, то можно думать, они были посланы в Доры, где уже сожглись 437 человек, не для «массовой карательной операции», но чтобы предотвратить еще одну гарь. Они сделали все, что могли, чтобы спасти людей. Но современные поповцы и гуманисты-правозащитники считают героем одержимого Андроника, который уговорил пойти на страшную смерть более 500 человек, а стрельцов, которые спасли 153 человека, они называют «слугами сатаны»» иназывают «руками антихриста».

 

 Указ 1685 года и продолжение самоистребления в XVIII в.

12-25.     Проповедью САМОИСТРЕБЛЕНИЯ под видом «спасения души» или «спасения от власти антихриста» было охвачено население на огромной территории: от Поволжья на Север и на Восток, через Урал в Западную Сибирь. При этом эпидемия массовых самоубийств проходила на фоне не прекращающихся с 1668г. раскольнических бунтов. Так что издание Указа 1685 г. было вызвано деятельностью мятежников и «зажигателей», а не наоборот. Об этом свидетельствуют первые три пункта этого Указа:

1)       раскольников, которые хулят Церковьпроизводят в народе соблазн и мятеж и, несмотря на увещания, будут продолжать упорствовать, «по трикратному у казни допросу, БУДЕ НЕ ПОКОРЯТЬСЯ, жечь в срубе»;

2) ЕСЛИ ПОКОРЯТСЯ, то отсылать под строгий надзор и испытание в монастыри; в случае вторичного совращения их в раскол, казнить смертию;

3) раскольников, увлекающих людей к самосожжению, сжигать самих.

12-26.     Далее речь идет о тех, кто совершал ВТОРИЧНОЕ КРЕЩЕНИЕ над людьми, уже раз крещеными, детьми и взрослыми (таковых казнить смертию), о тех, кто перекрещивались у раскольников сами, если раскаялись, то отсылать для исправления в монастыри, в случае же упорства казнить смертию.Совратившихся в раскол недавно и по неведению отдавать под надзор духовным отцам; а обвиняемых в расколе, но в нем не сознавшихся, а позднее уличенных, бить кнутом и ссылать в отдаленные города. Того, кто только укрывает раскольников, если сознается, то, смотря по вине, бить только кнутом или же ссылать в отдаленные города.

12-27.    Таким образом, только через 13 лет после первых сообщений о массовых самосожжениях в 1685 г. был издан Указ о преследовании раскольников вплоть до смертной казни В СЛУЧАЕ НЕРАСКАЯНИЯ. Это условие, повидимому, А.Н.Пыпин и расценивает, как «безвыходное положение», из-за которого раскольики «нападали на мысль» выйти из него путем самосожжения. В чем же они должны были каяться, или, как объясняют раскольники, «отказаться от своей веры»? От них НЕ требовали отказаться от веры в Святую Троицу, в Иисуса Христа, Сына Божия, в Богородицу, в едино крещение во оставление грехов и в воскресение мертвых, но всего лишь покаяться в том, что хулили Церковь, православные храмы и Святые Таинства, четвероконечный крест и имя Иисус, что в нарушение Символа веры ВТОРИЧНО крестили православных людей и уговаривали их совершить смертный грех самоубийства. В те времена Церковь полагала, что такая хула недопустима, а гражданская власть ее в этом поддерживала и «церковных мятежников», хульников, святотатцев и кощунников считала уголовными преступниками. Теперь времена изменились, и многие считают «благочестивых старообрядцкв» чуть ли ни более православными, чем оставшихся верными Православию людей.

12-28.     Несмотря на указ и строгие меры, гари продолжались.

В 1687 г. в местечке Березове Олонецкого края сожглись более 1000 человек.

 В том же 1687г. году в Палеостровском монастыре на Онежском озере тот самый Игнатий, которому Аввакум слал свои еретические послания из Пустозерска, организовал самую большую гарь (за что чрезвычайно почитается всеми «старообрядцами») — 2700 человек сожгли себя на глазах явившейся для предотвращения самосожжения военной команды.

 В 1688-1687г в Устюге, Череповская волость,. сожглось 300чел.

Из «Розыска»: «Сему подобна поведа нам Устюга города человек гостинныя сотни, Максим Данилов, прозванием Пивоваров, быв у нас в Ростове сего 1709 года, рассказал, что собрались в лесу раскольников с 300 человек, чтобы сжечься. Воевода Тимофей Иванович Ржевский посылал к ним людей для взятия тех раскольщиков в город, «но они не далися; и те свои храмины со многолюдством обволокли соломою, и зажгли, и сами в них сгорели, а другие в пещерах, яже под храминами, задохлися и изгибли». (с.584-585).

 В 1688 г. вновь массовое самсожжение в Палеостровском монастыре — по наущению какого-то инока сожглись 1500 окрестных жителей.

 В 1691г., на который «пророки»-изуверы опять назначили конец света, многие погибли в гробах и могилах, самозакопавшись живыми.

 В 1693г. толпа вооруженных раскольников разгромила церковь Пудожского погоста, затем они заперлись в четырех избах и, когда стрельцы бросились было рубить избы, раскольники сами зажглись в них и сгорели все, в числе 800 человек.

 В 1700г. преследуемый за распускание слухов, что Петр I «антихрист», сжег себя кн. Мышецкий с 100 приверженцами .

12-29.    Затем до 1723г. (то есть как раз в период царствования Петра I, которого раскольники объявили антихристом) не отмечено ни одного случая. Однако самоистребление продолжалось весь XVIII в. (не менее 30 случаев), весь XIXв. и даже в ХХ в. Точных данных о числе погибших нет и быть не может, потому что, кроме наиболее заметных самосожжений, в глухих лесах попрежнему строились «морельни», совершались, как индивидуальные, так и семейные (вместе с детьми) самозаклания и самоуморения. В книге Д.И.Сапожникова «Самосожжение в русском расколе со второй пол. XVIIв. до конца XVIII в.» приведены подробные сведения о 117 самосожжениях, а в Приложении дан их «Перечень по годам за период с 1667г. по 1784 г.», а также «Список вождей раскола и их сподвижников, встречающихся в описании самосожжений». По подсчетам этого автора жертвами самосожжений стали 10567 человек: с 1667 по 1700 — 8834 чел.; с 1723 по 1757 — 1332 чел.; с 1761 по 1784 — 401чел.

12-30.     Территориально самосожжения были распространены в тех областях, где распространились беспоповцы-богомилы: более всего в Западной Сибири, в Поморье и на Северо-Востоке. Наибольшее количество гарей за весь период произошло в трех губерниях: Тобольской (32), Олонецкой (25), Пермской (19); в два -три раза менее в Архангельской (11), Вологодской (10) и Новгородской (8), еще менее в Томской (5), Ярославской (4) и по одному случаю в Нижегородской, Пензенской, Тюменской (145 чел.) и Енисейской. Д.И.Сапожников отмечает, что «учителя сожигали в гораздо больших размерах всегдаЖЕНЩИН, затем ДЕТЕЙ, но не мужчин» (с. 161). Так, например, в Каргопольском уезде в 1734г. в одном из беспоповских скитов сожглось до 200 человек, большею частью старых, дряхлых и малолетних; в 1782г. по «прельщению» местного крестьянина М.Мензелина в озере Сазызкуле (в Сибири) утопилось 53 человека, большею частью женщины с детьми.

12-31.    Он также пишет, что у раскольников составлен был Сводный Синодик, где были отмечены не только самосожегшиеся, но и «скончавшиеся гладом» и «утопавшиеся». В первых строках этого Синодика когда-то стоял и «предивный отец Капитон», имя которого почему-то стыдливо замолчали составители словаря «Старообрядчество». Зато большая статья в этом словаре посвящена одному из основателей Выговских скитов С.Денисову. Этот беспоповец и идеолог гностического безбрачия, пользующийся самым глубоким уважением не только у «старообрядцев», но и ученой публики, писал о первом проповеднике самоистребления, как об образце «отеческого благочестия» и обличителе «новшеств» патриарха Никона: «Тамо предивный отец Капитон живяше… тому мнози и ученицы бяху чудного жития его подражатели». Странно, конечно, почему троеперстие «староверы» обличали, как «новшество», а такое изуверство, как самосожжения и закапывание живых людей, посчитали «старыми обрядами» и выражением «отеческого благочестия». Тут кстати сказать еще об одном массовом самосожжении, случившемся не без участия Выговских беспоповцев. В 1743 г. Выговские пустынники, раздраженные на ушедшего из их скита Филиппа, обличавшего их в «ереси» (они согласились петь тропарь за царя) и занявшего со своими сторонниками один из выговских скитов на реке Умбе, донесли на супротивников властям предержащим, благо к тому времени успели найти с властью «антихриста» некий компромисс на коммерческой основе. При приближении военной команды основатель филипповской секты сжег себя с 70 своими последователями, и теперь, естественно, почитается всеми раскольками «мучеником за веру». Но за какую — поморскую или филипповскую — в словаре не сообщается.

12-32.    К сожалению, Д.И.Сапожников, сообщив громадное количество фактов, никаких общих выводов делать не берется и оставляет читателя в полном недоумении: какая связь между приверженностью к «старым обрядам» и массовыми самосожжениями в XVII в. и почему «старообрядцы» не прекратили эту практику в XVIII в., когда прекратились будто бы вынуждавшие их на самосожжения преследования? Имея сведения о самосожжениях, самоуморениях и самоутоплениях не только за период с 1667 по 1784 годы, но и за последующий период, то есть за XIX и ХХвв., ограничиться суждениями типа благоглупостей Пыпина или явной лжи раскольнических апологетов мы не можем. Ясно, что вопреки этой лжи, «САМОСОЖЖЕНИЕ БЫЛО ДОГМАТОМ И УЧЕНИЕМ «СТАРОЙ ВЕРЫ», а не «крайним выражением борьбы с властью», которая вовремя не спохватилась, а по русскому обычаю дала разрастись этому страшному изуверству, и лишь в1685 г., когда жертвами «зажигателей» стали тысячи женщин, стариков и детей, предприняла крайние меры для борьбы с преступниками.

12-33.    Что касаетя обвинений правительства и Церкви в «массовых репрессиях», то следует обратить внимание на суждения такого авторитетного лица, как раскольник-поповец Евфросин. Выше уже было упомянуто, что борьбу с самосожжениями Евфросин начал в середине 1670-х годов, то есть за 10 лет до указа 1685г. Значит, гари уже тогда совершались, но ни тогда, ни в 1689—1691 гг., то есть через 6 лет после издания Указа 1685 г., современники событий, сами «старообрядцы», не винили в них правительство, зная, что виноваты в них проповедники «крещения огнем». Правительство предавало «зажигателей» смертной казни, как уголовных преступников, виновных в гибели десятков людей, а Церковь, естественно, относилась к ним, как к самоубийцам и изуверам, и по этому вопросу беглопоповцы имели те же самые взгляды. «Староверы»-поповцы в конце XVIIв. это хорошо понимали. Но вот их потомки в конце ХХв. издают словарь и называют в нем смертный грех самоубийства «добровольным мученичеством». Теперь нам осталось выяснить, насколько это мнимое мученичество было «добровольным».

 

 Волхвование и применение наркотиков

 12-34.    «К таковому самопроизвольному сожигательству и погибели, — пишет Святитель Димитрий Ростовский, — предводители раскольническии не токмо прелестными словесы прельщают, но иволшебными чарованиями привлекают». И приводит тому неложные свидетельства очевидцев.

Первое из них связано с сектой подрешетников, основанной вышеупомянутым учеником КапитонаЕфремом Подрешетниковым: «В те же времена, в уездах Кинешемских и Решемских, и на Плесе, явилисяиные раскольщики, глаголемые подрешетниками, нареченные так от учителя своего, некоего крестьянина, прозываемаго Подрешетников, который, последуя ересиарху Капитону, учил людей не ходить в церковь Божию, не иметь отцев духовных, к благословению иерейскому не приходити, и всех Таинств церковных чуждатися. Тии сами в домах своих творят некие церковные службы по чину иерейскому, не освященни бывше, и младенцев крестят. Причастие же у них бяше некое волшебно, не хлеб, но ягоды, изюм глаголемыя, чарованием напоенныя. Причащаются же таковым чином: изберут от между себе едину девку, и в подполье избы введше ее, в цветное платье нарядят, та по прошествии часа исходит из подполья, неся на главе своей решето, покрытое чистым платом, в решете же ягоды изюм, а в избе множество собравшихся мужей и жен и детей. Вышедши убо из подполья девка с решетом, на главе своей носимом, глаголет по подобию иерейскому: «Всех вас да помянет Господь Бог во Царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков»; они же поклонившеся отвещают: «аминь»; сие же девка оная глаголет трижды, а они трижды «аминь» отвечают. И по том девка та дает им то богохульное приношение, вместо причащения Святых Таин; вкусившие же от тех ягод желают себе смерти, будто бы за Христа, или сжечься, или удавиться, или в воде утопиться, как изступльшии от ума; и многии тако себе сами погубили». («Розыск», с.571):

12-35.     НАРКОТИКИ. П.И.Мельников-Печерский в своем очерке «Тайные секты» поясняет, что «с волшебным причастием в виде изюма или клюквы, в виде особых шариков, мы встречаемся и в других тайных сектах». И приводит еще один пример из «Розыска», связанный с гарью в Белосельской волости Пошехонского уезда в 1672 г., когда сгорело 1920 человек, о чем письменно и словесно рассказал Святителю Димитрию иеромонах Игнатий в 1709г. «В мире имя ему бе Иаков; попом был в церкве святыя Пятницы лет седмь; и сказывал, яко в его приходе сожглося душ обоего пола и всякаго возраста 1920,кроме иных окрестных сел и деревень, в коих безчисленное множество народа пожгошася, прельщенны иволшебством очарованы от раскольнических учителей… А жглися крестьяне по злому научению…крестьянина Ивана Десятины. Его поймали и допрашивали; он выбросил «три ягоды, деланныя от некия муки, бяху же те ягоды величеством подобны клюкве, и начал те ягоды ногою растирать». Княжий поп ухватил одну растер на хлебе и дал собаке, которая бросилась в костер и сгорела; сам лизнул палец и «абие сотворися вне ума» и будучи сведен в подклет, там бросился в печь, откуда его успели вытащить. (Ч. 3. гл. 14.с.585).

 

12-36.     Видимо, желая рассеять недоверие своих рациональных читателей, он добавляет: «Если у последователей тайных сект ближайшего к нам времени находили какие-то одуряющие снадобья вродеопия или гашиша, почему бы не допустить, что какой-нибудь дурман был в употреблении у подрешетников в XVIIв.? Самый гашиш и опий, тогда уже распространенные на мусульманском Востоке, могли привозиться в Россию Армянами, которых со времени царя Алексея Михайловича было уже немало, не только в Астрахани и Казани, но и в самой Москве, и которые, как известно, из современных документов, постоянно тоговали всякими запретными товарами» (т.14, с.309-310). Действительно, на мусульманском Востоке с наркотиками были более, чем хорошо знакомы, а самая страшная секта измаилитов, они же «старцы гор», по употреблению ими гашиша-гассиса французами-крестоносцами были названыАССАСИНАМИ. И так как измаилиты были убийцами и занимались тем, что на современном языке называется «международным терроризмом», то слово «ассасины» во Франции стало синоним убийцы. Измаилиты вербовали киллеров следующим образом: юноша накуривался гашиша, засыпал, во время сна его переносли в специально устроенный мусульманский «РАЙ» с гуриями и прочими удовольствиями, затем вновь усыпляли, а по пробуждении говорили ему, что он побывал в настоящем раю и попадет туда сразу же, как только умрет, так что смерти ему бояться не только не нужно, но, наоборот, следует к ней стремиться.

В главе АПОКРИФЫ мы говорили о взаимосвязи мира ОТСТУПНИКОВ (сектантов) с миромПРЕСТУПНИКОВ. Теперь перед нами наглядный пример такого слияния с добавлением НАРКОТИКОВ — этой основы современного криминала. Мельников-Печерский, будто не замечая, наводит нас на след тех самых Армян, от которых, по мнению церковных писателей XVII-XVIII вв., русские «староверы» и заразились «армянской ересью», двоеперстием. Оказывается, их было «немало», а жили они в Астрахани (недалеко от монгольского Сарая), в Казани (недалеко от гнезда «староверов» в Поволжье) и в Москве (где «староверы» затеяли антицерковный мятеж). При этом этот мятеж сопровождался проповедьюСАМОИСТРЕБЛЕНИЯ преимущественно через языческое СОЖЖЕНИЕ, людей прельщали прямым попаданием в Рай и употребляли сильнодействующие наркотики типа ЛСД. Так как в конце ХХ в. читатель не может усомниться в реальности наркотиков и в силе их воздействия, то все описанные сцены вряд ли вызовут у него сомнение, а когда он вспомнит о многочисленных случаях массовых САМОИСТРЕБЛЕНИЙ,в том числе и самосожжений, современных сектантов, то без особого труда сможет восстановить истинную картину того, что творилось в XVII в. в России, против чего начались так называемые «гонения» и кого у нас принято до сих пор называть «хранителями древлего благочестия».

 

12-37.    Очень скоро стало известно, что инициаторам гарей обычно удавалось оставаться в живых. Они уходили в другое место и там устраивали очередное ауто-да-фе. Зачем? Ответ никакого отношения ни к «старой», ни к «новой» вере не имеет, и связан с присущей людям страстью к наживе. Зажигатели теми или иными способами уговаривали простецов «спастись в огне», а затем забирали их имущество. Об этом писал во втором своем послании митрополит Сибирский Игнатий: «С тем бо намерением окаянии тии прельщаху людей и сожигаху, да имения тех себе возмут; людей убо сожигаху, а сами бегству вдавахуся».И еще: «Яко лжеучители онии, учащии людей сожигатися,…многия прельстивше, и в пустая места заведшежены, и девы, и отрочата, первее оскверняху тех всяким блудом, таже во избы, на то в лесах уготованныя, затворяху оныя, и закрепивше вход, сожигаху, а имения их взимаху себе. И тако сугубою смертию погубляху прельщенных, душу и тело убивающе, душу грехом, тело же огнем. Учаще же людей жити с женами без венчания, младенцов от них рождающихся веляху крестити простым мужикам, от священнаго же чина не принимати ни венчания, ни крещения, ниже коего либо благословения».

12-38.     Об этом же говорит поповец Евфросин в своем «Отразительном писании о новоизобретенном пути самоубийственных смертей» (1689). Он писал, что вдохновители гарей обирают обманутых ими людей: «С рогатинами враги носяся в огонь обирают и животишками их отморными злодеев наделяют». Поскольку имущества больше у обеспеченных людей, то «зажигатели» особенно охотились за ними; их «научат и сожгут, животишка (то есть их имущество и деньги) возьмут»

12-39.     УБИЙСТВА МЛАДЕНЦЕВ. Умопомрачение совращаемых в раскол достигалось не только с помощью ягод, насыщенных наркотиками, но и через хлеб. Об этом сообщает сельский священник из местности под Каргополем, неизвестный по имени, автор книги «Брозда духовная», написанной им в 1665г.Из этой книги становится ясно, что уже в то время капитоновщина широко распространилась в Олонецком крае, а вместе с нею и проповедь самоистребления. Автор описывает, каким образом людейсовращали на самоуморение. Он пишет: «Кто хлеба их хотя малую часть вкусит, и той от того станет умом помрачен и к ним желанием привлечен, будет от них неотвращен, а хотя бы в огонь ввержен». Что же это был за хлеб особый?

12-40.    Святитель Димитрий Ростовский в третьей части своего «Розыска», где он рассказывает о «Делах раскольнических» в гл. 12 пересказывает со слов жителя Вологды следующую историю. Вологжанин в поисках спасения души попал в раскольнический скит, наставник коего заключил его в чулан при своей келии, чтобы тот постился и молился перед приемом в сонмище. Узник выковырил между бревнами мох и через образовавшуюся щель получил возможность видеть все, что творит мнимый пустынник. Однажды он увидел, что в келию пришли два человека и спросили наставника, что делать с младенцем, коего родила одна девица, живущая в скиту. Мнимый святый пустынник отвечал, что, как и ранее приказано было, в случае, если родит девица отроча, у новорожденного младенца ножем надо вырезать сердце и принести сюда на блюде. Спустя малое время все это было исполнено, и вологжанин увидел «на блюде древяном еще живо сущее и движущееся сердце». Затем изувер сам рассек это сердце на четыре части и велел, иссушив в печи, истолочь. Когда они это исполнили, начальник скита взял лист писчей бумаги, разорвал на малые бумажки и в каждую вложил понемногу истолченного в муку младенческого сердца. Призвал после этого несколько послушников своих и приказал им: «Возмите бумажки сии со святынею (чарование свое святынею нарек) и идите во грады и веси, и глаголите людем, чтобы отнюдь не ходили в церковь… и никакой святыни церковной не причащалися… И аще вас послушают или не послушают, вы от сего данного вам истолчения тайно влагайте им в брашно или в питие или в сосуд, идеже у них вода бывает в дому, или в кладязь. Егда того вкусят, тогда к нам обратятся на истину, и имут веру словесам вашим, и самоизвольнии мученики будут», то есть по своей воле пойдут на самосожжение.

12-41.    Сидящий в затворе вологжанин оцепенел от страха, стал молиться Богу об избавлении. Наутро мимо келлии проезжали некии купцы, которым узник сумел дать знак через бывшее в его чулане оконце, все им рассказал и молил спасти. Так с Божьей помощью он этими купцами и был вызволен. Пустынник же этот ушел в Палеостровский монастырь, завладел им и волшебством начал привлекати окрестных крестьян. Новгородский митрополит Корнилий (с 1674 по1695 г.) послал в захваченный раскольниками монастырь людей духовного чина для увещевания, но «тии развратники с предводителем своим увещания не послушаша». Затворившися в монастыре, «зажгоша церкви, келлии и ограду, и тако вси с монастырем сгореша и погибоша». Судя по всему, здесь рассказано о том самом Игнатии, который устроил в1687 г. гарь в Палеостровском монастыре.

12-42.    Трудно сказать, насколько были распространены убийства младенцев в беспоповских толках, которые отрицали брак и венчание, одно ясно, что слухи о них доходили до Священноначалия. Об этом свидетельствуют пространный список Архангельского чина анафематствования, где среди прочих беззаконий и бесовских злохулений, изнесена анафема чародеям и душегубцам:

«Беззаконно с женами и девицами живущии, младенцев первородных блудно приживше, закаляющии и телеса их иссушивше, с солию и с мукою смешавше и спекше просфирами и причащением нарицающии… И теми же просфирами и солию, или паче бесовскими хлебцами и солию волхвующии и чародействующии… Наконец сами себя сожигающии, и тако во огни с дымом исчезающии и погибающии…» ( Анафема, с.238).

12-43.     Теперь уже вряд ли возможно установить даже приблизительное число погибших. Одно известно совершенно точно: если этих людей и сожгли «руки антихристовы», то руки эти не принадлежали солдатам, посылаемым в раскольничьи скиты. Наоборот, эти руки, если успевали, то спасали безумцев от смерти, вынимали их из огня, рискуя жизнью. И раскольники знают об этом, но жертвы «зажигателей» списали на счет «господствующей Церкви» или на Указ царевны Софьи.

 

Случаи самоистребления в XIX в.

 

 12-44.    В течение XIXв. продолжались случаи индивидуального самоистребления, но таковые могли быть отнесены к разряду обычных самоубийств. Однако же были отмечены и три случая массового самоистребления, при этом, как у беспоповцев, так и у поповцев. В статье П.С.Соколова «Копенские происшествия 1802 и 1827 гг.», опубликованной в «Христианском чтении» (1896, кн.5), описано, как в 1827 г. около 60 беспоповцев-спасовцев (они же нетовцы) из  села Копен, Аткарского уезда Саратовской губернии решили добровольно умереть, и 35 из них были убиты. В 1860 г. в Олонецкой губернии сожглись в лесу, в срубе, 15 человек, тоже беспоповцы, и среди них были женщины с детьми. В 1896г. на хуторе Терновки в Херсонской губернии в общине поповцев одного из крайних течений белокриницкой лжеиерархии, были заживо закопаны 25 человек. Этот случай был описан в трех статьях священника М.Вижевского («Братское слово», т.II, 1897), в статье психиатра профессора И.А. Сикорского «Русские могилы», но особенно стал известен широкой публике, благодаря философу В.В.Розанову, который в перепечатал статью Сикорского со своими комментариями в книге «Темный лик» (СПб.,1911, с.115-224).

12-45.    На хуторе крестьянина Федора Ковалева был устроен тайный скит, во главе которого стояла некая Виталия. Как и все раскольники, эти сектанты считали Православную Церковь «павшей, извратившейся и лживой», ожидали скорого наступления царства антихриста и конца света. Ввиду должной быть переписи населения, заговорили о том, что за отказ их заберут в остроги, там они за Христа пострадают, «запостятся до смерти». А как же дети? — вдруг они будут крещены по православному. Жена Ковалева и говорит: «Не отдам ребенка на погибель; лучше пойду с ним в могилу». С этого началось. Виталия уговорила насамозакапывание семейство Ф. Ковалева, его родных и насельниц скита. Ковалев, как под гипнозом, по настоянию Виталии рыл ямы в погребах и затем с некоторыми перерывами закопал живыхсвою мать, свою жену с 2 детьми, еще 3 детей (от 1 до 7 лет) с родителяминесколько юных девушек, четырех старух. И хотя время, предсказанное Витилией, как срок конца света, миновало, но после этого он закопал саму ее и с нею еще несколько человек. Всего погибли в страшных мучениях 25 человек.

12-46.    В.В.Розанову, судя по всему, было хорошо известно, что русские сектанты принадлежат к некой «всемирной антирелигии». В своих комментариях на статью И.А.Сикорского о «закопавшихся» на Ковалевских хуторах под Тирасполем поповцах-«староверах», он, в частности, пишет: «Религиозное дуновение, которое охватило и Ковалева, — захватило Тирасполь, Архангельск, Россию, Грецию, части Сирии, Африки и всю Европу», то есть фактически дает географию распространенияманихейства. Зная о глобальном характере сектантства, событие в Тирасполе он оценивает не только, как «всероссийское явление», но видит в нем «острую вершину «Альп», раскинувшихся от Белого моря до Черного, от Атлантического океана до Великого. Везде есть прозелиты этого духа и учения»(с.122). Повсюду эти «прозелиты» вместо «вяленького-старенького ‘возлюби ближнего своего’», пишет русский философ, разносят «новую бурную ‘благую весть’», и в этом «бурном дуновении» Розанов совершенно правильно видит «протест язычества против христианства — реакцию этнографиипротив навеянного (из Византии и Галилеи)». И он приветствует этот протест, потому что это протест против ненавидимого им Сына Божьего Иисуса Христа и против Его Церкви, которую все «богоискатели» Серебряного века ненавидели столь же люто, как манихеи. Этот протест продолжается, «все и течет параллельно и к тому же концу со старыми самосожигателями и самоутопленниками, под давлением тех же одних причин». Истинную природу «самосожигателей» он угадывает с замечательной проницательностью, различая в словах жены Ковалева «тон финикийского благочестия, когда они приносили детей своих Молоху: кроткий, тихий, покорный!»

12-47.    Существует, оказывается, и «финикийское благочестие», требующее принесения своих детей в жертву. Будучи в то время одним из «ревнителей финикийского благочестия», Розанов вину за гибель«чистейших, нежнейших, кротчайших» тираспольских самоубийц цинично и глумливо возлагает на своего Господа Иисуса Христа (пишет: «а на погибель их послал Иисус Сладчайший»). Он понимает, что на берегу Днепра принесены жертвы Молоху: один «чистейший» принес в жертву мать, другая «кротчайшая» — детей, но тут же . восклицает: «Молох! Молох! Молох скопчества, Молох монашества!», давая понять, что это Иисус Христос.

12-48.    Раз так, то Розанов задает вопрос: «Не оправдывается ли Нерон и вся кровавая борьба, поднятая язычеством против христианства из таких событий, какое случилось в Терновских плавнях?» Розанов оправдывает и Нерона, и кровавые гонения, потому что видит в борьбе язычества против Иисуса Сладчайшего законный протест поклонников «бога щедрот» против Бога воздержания. История христианских народов Византии, Европы и России дает возможность проследить «кровавый след» манихеев. По мнению Розанова, все это тоже «оправдывается», потому что было протестом язычества против Христа.

 

 Проповедь самосожжения современными интеллектуалами.

 12-49.    Второй пример описан в книге «Тайные общества и секты» (Минск, 1996). Из этой «энциклопедии тайных обществ» можно узнать, что распространением «апокалиптической вести» занимаются сотни старых сект и десятки так называемых «новых религий», число адептов коих исчисляется многими миллионами, а доходы — неисчислимы. В частности, там рассказывается о начальнике одной изстарообрядческих общин из согласия беспоповцев странников-скрытников Христофоре Зырянове, который в 1920-е годы проповедовал в Вятской губернии и к 1932 г. уговорил «принять венец» и «спастись через самоутопление» 60 душ скрытниц. Около половины умерщвленных изуверами были моложе 30 лет, из них 14 — молодежь от 15 до 23 лет, трое детей. Хотя это преступление произошло в1932 г., но мы считаем, что в связи с ним уместно привести описание бывшего уже в наше время «круглого стола», за которым сидели современные интеллектуалы и представители «старообрядческих» общин, поповцев и беспоповцев. Благодаря апокалиптической озабоченности писателя А.Проханова и философа-традиционалиста, евразийца и герметиста А. Дугина, мы имеем возможность послушать их странные разговоры. Отчет о беседе за «круглым столом», коего «круглость» по мысли затейников-масонов должна символизировать Равенство собравшихся за ним Братьев, помещен в №12/225 газеты «Завтра» (март1998 г.) в рубрике «Символ веры» (дался им, бесенятам, наш Символ веры!). Приведем наиболее замечательные высказывания «братьев».

12-50.    Из этого отчета о «круглом столе» можно понять, что представители «духовной оппозиции» созвали «староверов» с одной целью: дать старообрядцам установку на усиление проповеди о скором конце Света. Чем такая пропаганда чревата, хорошо известно, но это не смущает интеллектуалов. Так,А.Дугин говорит об этом решительно и определенно: «Мы с необходимостью должны обратить внимание на Древлее Православие и его трагическую апокалиптическую весть… Очень важно через опыт старообрядчества показать, насколько ощутимой, конкретной может — и должна — быть тематика антихриста для жизни огромного количества русских людей… Надо идти и проповедовать истину во всеуслышание. Церковь должна благовествовать». Но мы с необходимостью должны заявить, что благая весть — это Евангелие, и Церковь благовествовует, а провоцировать старообрядцев на ожидание скорого конца Света нехорошо.

12-51.    Об апокалиптическом опыте старообрядчества рассказывает другой писатель, В. Личутин, автор «эпопеи-драмы» под названием «Раскол» (издана многотиражной «Роман-газетой»). Он сообщает, что в «истинно верующих» (сиречь в раскольниках) «проявилась энергетическая мощь нации», и сначала эта мощь проявилась в «энергии сожжений», когда они в самосожжениях (гарях) погибали по 1000, по 2000 людей. Потом «энергия» пошла в скиты, там «воспитала дух», и только тогда, воспитав его, двинулась «из скитов в столицы на завоевание капиталов». В результате, как деловито сообщает В. Личутин, одухотворенные скитники «заняли весь капитал, всю банковскую систему, заводы, фабрики, они создавали культуры». Здесь есть преувеличение, потому что старообрядцы заняли не весь капитал, они взяли в долю и других сектантов, например, скопцов. В заключение писатель призывает смотреть на раскол, как на «великую науку», умение «нации аккумулировать свой дух».

12-52.    В его «концепции» легко заметить некий «энергетический синдром», типичный для рекламных проспектов секты «Эфирного общества», где тоже говорится о конце Света и «мобилизации жизненной энергии» в связи с этим. Присутствуют элементы учения секты «Ананда Манга» (что в переводе с индийского означает «Путь к спасению»). Главарь этой секты индус Санкар, поклонник грозного бога Шивы и знаток тантризма, тоже видит спасение в получении «сверхъестественных энергий», чтобы потом«сжечь частичку человечества — самого себя». Посвященные (большинство молодежь) учатся этому в скитах-лагерях, и некоторые совершают акты самосожжения.

12-53.     Озабоченные судьбой русского народа писатели или не знают об этом, или не идентифицируют свою проповедь с «доктринами» таких «церквей». Но не стоит обольщаться — там говорится то же самое. Среди них наиболее известны такие «религиозные организации», как «церковь Единения», «Семья любви» (она же «Дети Бога», бывшего баптиста пророка Мо), «Сознания Кришны», «Сервайлисты» («те, кто выживет»), уже упомянутый «Путь к спасению» и др. Некоторые из них тоже возрождают «старые веры», например, секта «Друиды, или кельтский обряд». Если кого-то не устраивает проповедь на английском языке, то ее можно выслушать и на русском, для чего необходимо отправиться в «скиты» к Виссариону в Сибирь.

12-54.    Каким образом такая проповедь велась и ведется на протяжении почти 400 лет? Что говорили «чернец» Капитон и Василий Власатый в Костромских и Вязниковских лесах, в тогдашнем делопроизводстве (сыскных делах) не сохранилось, тем более интересно послушать, как такого рода человеконенавистническая проповедь велась в 1930-е годы и ведется в 1990-е. Ведется она стандартно. Например, старообрядец Христофор начинал обрабатывать свои жертвы с разговоров о последних временах, о дне конца мира, которым может оказаться каждый завтрашний день. Точно так же начинаетевразиец А.Дугин: «Все христиане, не только старообрядцы, должны жить так, будто светопреставление… может случиться каждый момент, — и в ожидании этого последнего часа православный христианин должен пребывать всегда». Далее Христофор внушал: «Ждать конца света совсем немного осталось. Стоит ли жалеть, что не дожил нескольких лет или даже дней? Лучше умереть, чем жить в пороке вместе с безбожниками. Кто не надеется устоять, пусть умертвит себя — и будет спасенА если любишь детей своих — так убей их поскорее, дабы не вышли из них поклонники антихриста».

12-55.     Слова Христофора через 66 лет почти дословно повторяет писатель А.Проханов: «Сегодня русские интеллигенты находятся перед грозным выбором: либо пойти в услужение антихристу, который воцарился на торжищах и в наших храмах (он имеет ввиду православные храмы), либо, отказавшись от благ, безопасности… уйти в катакомбы во след тем двум ипостасям русского духа и русского национального «я», с которыми это уже случилось». Под двумя «ипостасями» нужно пониматьстарообрядцев, ушедших в 1667 г., когда антихрист пришел в первый раз в виде патриарха Никона, икатакомбников (ИПХ, ИПЦ и др.), ушедших в 1917 г., когда он пришел во второй раз в виде безбожников-коммунистов. Третьей «ипостаси», русским интеллигентам, от лица которых говорит А. Проханов, все это еще предстоит.

12-56.     Провидец не скрывает, что его «волнует проблема отпора,…стоицизма, жертвенности, проблема, если угодно, САМОСОЖЖЕНИЯ». А если не угодно, то возможны варианты: самоуморение, самоутопление и самозакалывание. Опыт старообрядчества по массовым самоубийствам, действительно, громадный. Как свидетельствует знаток раскола писатель В.Личутин, люди сжигались сразу по 1000, по 2000 человек. Никакие теракты в сравнение не идут, да и взрывчатку не надо добывать: уговори людей на массовое самосожжение, и результат в 10 раз превысит любой теракт. Самоистребление, угодное сатане, продолжалось весь XVIII в., хотя и не в таких масштабах; оно проявлялось более редко и в XIX в., но никогда не кончалось и, читая современные газеты, можно подумать, что это извращение вновь распространяется.

12-57.     Стоит ли так неосмотрительно современным «зажигателям» накликать беду — ведь массовые психозы на почве «апокалиптической вести» бывает очень трудно остановить и то, после того, как тысячи совращенных погибнут. Хотя, как показал прошлый опыт, сами «зажигатели», то есть проповедники «апокалиптической вести», умели избегать мучительной смерти, спасаясь по заранее выкопанным ходам.

12-58.     Отношение к «жертвам гонений на старообрядцев», как и многие эпизоды из их истории, напоминает разговоры о «жервах еврейских погромов». Соотношение «жертв погромов» меньше числа погибших погромщиков, но фокус состоит в том, что о первых не знает разве что новорожденный младенец, а о вторых не хочет знать никто. Так вышло и с нашими «старообрядцами». А так как теперь принято просить «компенсацию», то следует ожидать, что «старообрядцы» во главе с правозащитниками тоже потребуют от Церкви и всего русского народа не только покаяния за «уничтожение лучшей части русского народа», но и материальной компенсации за утраченное их предками имущество.

12-59.     Диву даешься, когда встречаешь и среди церковных людей глубоких почитателей «наших братьев по вере», которые в упорстве таких хулителей видят «стойкость», а в требовании покаяться — «гонения за веру». Единственно что можно посоветовать таким тайным «старообрядцам», когда они грустят о «жертвах массовых репрессий XVII в.», вместо прекраснодушных баек о самосожжениях раскольников, будто бы вынужденных таким способом «защищать свою веру» от «злых никониан», ознакомиться с специальными исследованиями по этому вопросу. Тогда станет ясно, что вся эта ложь повторяется с одной целью: скрыть сатанинскую сущность манихейской проповеди САМОИСТРЕБЛЕНИЯ и неразрывно связанные с нею изуверства: ПРИМЕНЕНИЕ НАРКОТИКОВ, РАЗРУШЕНИЕ СЕМЬИ, УБИЙСТВО ДЕТЕЙ, рожденных и не рожденных.

12-60.    В наше время все, что когда-то творилось сектантами втайне, стало явным, и тем легче различить в современных общественных явлениях признаки «старой веры» манихеев и гностиков. Она еще не стала «всемирной религией», но вышла из подполья и агрессивно навязывает бывшим христианским народам свои «догматы» и противоестественные «заповеди». До начала ХХ столетия христианские государства все еще пытались бороться с этими совращениями, но с течением времени манихеи-дуалисты добилисьЛЕГАЛИЗАЦИИ многих своих «ритуалов» и в результате все, что когда-то каралось законом и отторгалось общественным сознанием, стало НОРМОЙ. Узаконен БЛУД путем пропаганды «безопасного секса» и содомии, узаконены УБИЙСТВА МЛАДЕНЦЕВ абортированием, в некоторых странах уже узаконеныПРИМЕНЕНИЕ НАРКОТИКОВ и ВОЛХВОВАНИЕ, по-прежнему практикуются МАССОВЫЕ САМОСОЖЖЕНИЯ в современных сектах, а дискотеки приспособлены для получения «кайфа» по известной технологии хлыстовских РАДЕНИЙ. Во всем этом нетрудно различить знакомые черты безумия, охватившего в XVII в. тысячи людей, одурманенных проповедью тогдашних манихеев. Делать вид, что эти явления не зависят друг от друга и тогдашние самосожжения являлись «добровольным мученичеством», неблагоразумно, а зная, что именно капитоны-беспоповцы составили основную массу того, что называется СТАРООБРЯДЧЕСТВОМ, мы обязаны постоянно помнить об этом при изучении «старообрядческого» раскола. Скрытый и давно существовавший в недрах общества раскол, проявился в виде антицерковного мятежа, поднятого «ревнителями»-реформаторами при патриархе Никоне, но этому мятежу предшествовали несколько лет самой активной подготовки Реформации, которую церковный историк Никольский называет «эсхатологической», имея ввиду богомильскую проповедь «учения об антихристе и наступившем конце света», а другие историки считают неудавшейся попыткой Реформации по образцу протестантской. Реформаторами и зачинщиками мятежа были те самые «ревнители благочестия», которые объединились сначала вокруг попа Ивана Неронова в Нижнем Новгороде, в к 1648 году сосредоточились в Москве вокруг нижегородца протопопа Стефана Вонифатьева. И теперь нам предстоит выяснить, чем они занимались в последние годы патриаршества Иосифа.

Глава 13. «РЕВНИТЕЛИ» ПРИ ПАТРИАРХЕ ИОСИФЕ (1648-1652)

 

РОЗЫСК О РАСКОЛАХ. Часть 3-я

Глава  13

«РЕВНИТЕЛИ» ПРИ ПАТРИАРХЕ ИОСИФЕ

(1648-1652)

СХОЖЕСТЬ В ДЕЙСТВИЯХ СТАРЫХ И НОВЫХ РЕФОРМАТОРОВ. — ПРЕПОДОБНЫЙ ДИОНИСИЙ И ДЕЛО О ПРИЛОГЕ «И ОГНЕМ» в 1610-18 гг. — ДЕЙСТВИЯ РЕВНИТЕЛЕЙ ПРИ ПАТРИАРХЕ ИОСИФЕ (1648-1652). Печатный двор в руках «староверов» (1640-е годы). — Отмена многогласия и хомовного пения. — ПОНИМАНИЕ ЦАРСКОЙ ВЛАСТИ У РАСКОЛОУЧИТЕЛЕЙ.

 

13-1.       Мы прошли долгий путь от первого ересиарха и сектанта Симона-Волхва в Самарии до капитонов-богомилов и «ревнителей благочестия» в Поволжье, и теперь, приступая к изложению конкретных событий и поступков конкретных лиц накануне раскола, еще раз приведем слова архиепископа Воронежского Игнатия, который в 1862г. писал:

«Все разделения в Церкви — по виду различные, по свойствам своим ОДНОРОДНЫЕ. Глаголемое «СТАРООБРЯДЧЕСТВО» наше должно увидеть себя там в ряду подобных ему явлений, не менее, а еще более древних, и с ним так или иначе СХОЖИХ, СОЮЗНЫХ, СРОДНЫХ, даже как бы одних и тех же».

13-2.       Из этого можно сделать чрезвычайно важный вывод, что одновременно с НЕВИДИМОЙ БРАНЬЮ, которую с помощью Божией ведет каждый христианин, он же как член Церкви участвует и в тойВИДИМОЙ БРАНИ, которую Церковь Христова ведет непрерывно с самого начала Ее существования и внешним выражением которой являются антицерковные мятежи, или расколы. Они случаются в разных местах и в разное время, но это не должно помешать нам увидеть в них проявления одного и того же враждебного Церкви начала. И если это так, то неуместно делить расколы на «правые» и «левые», тем самым создавая ложное впечатление, что одни раскольники вроде бы и не так страшны, поскольку «правые» и «консерваторы», а другие более опасны, поскольку «левые» и «реформаторы». Терминология весьма сомнительная, потому что взята из лексики политических партий. В применении к антицерковным, по сути богоборческим, движениям этот опосредованный через политические игры подход служит только одной цели — изобразить дело так, что раскольники, выступающие с лозунгами традиционализма ( любят применять слово «старый»), чуть ли не Ангелы, а те, кто шумит насчет необходимости реформ (обновленцы), ближе к бесам. На самом деле, и в политической игре левые с правыми играют за один «футбольный клуб», и все раскольники — сослуживцы одного ведомства. Когда им надоедает притворяться противниками, они открыто об этом объявляют, как это и случилось в конце ХХ столетия с «правыми» раскольниками «старообрядцами» и «левыми» раскольниками «обновленцами», которые открыто друг друга подерживали и поддерживают, а недавно подтвердили и свое единство во взглядах (см.  ).

13-3.       Доказательству истинности высказанных архиепископом Игнатием положений посвящены все предыдущие главы этой книги. То, что эти положения верны, несомненно. Другой вопрос, насколько нам удалось это показать, но об этом можно судить только по реакции читателя, которому теперь предстоит с этой точки зрения взглянуть на давно известные исторические факты, по которым у каждого давно сложилось устойчивое мнение. Заранее необходимо предупредить, что с церковной точки зрения в середине XVII в. действительно была предпринята попытка совершить Реформацию, но при этом роли основных действующих лиц были прямо противоположны тем, которые им приписали сами раскольники и ученые апологеты старообрядчества. Реформаторами были (и нисколько этого не скрывали) члены так называемого «кружка ревнителей благочестия», они же «боголюбцы» и «духовная братия». Одни из них были озабочены исправлением разных искажений в церковных чинах и богослужебных книгах, у других были более радикальные цели, в частности, связанные с демократизацией церковного управления и с «национализацией» Русской Поместной Церкви для ее изоляции от других Православных Поместных Церквей. Эти два направления до определенного момента действовали, если и не совсем заедино, то все же достаточно дружно, и вдруг в одночасье между ними пролегла целая пропасть. Случилось это через несколько месяцев после смерти патриарха Иосифа (против которого они действовали единодушно), когда избранный с согласия реформаторов и даже по их настоянию в патриархи бывший Новгородский митрополит Никон, по образному выражению Аввакума, «перестал их даже в крестовую палату пускать». Из дальнейших событий видно, что Патриарх Никон резко изменил свою точку зрения на цели задуманной реформы и свое отношение к бывшим «духовным братьям».

13-4.       Резкая и агрессивная реакция со стороны «боголюбцев» не заставила себя ждать, и с тех пор, вот уже почти 350 лет, идет непрерывный спор о том, кто был прав, а кто виноват, стоило или нет менять двоеперстие на троеперстие, испортил или нет зловредный Арсений Грек наши богослужебные книги, ну и о многом другом. В пылу этих споров как-то забыли, кто был инициатором реформ, когда они начались и в чем выражались, а ведь это все немаловажные для такого спора аргументы. Если мы их не учтем при оценке событий того времени, то вряд ли сможем разобраться в мотивации поступков патриарха Никона и его бывших единомышленников, ставших его заклятыми врагами. Хотя и нехорошо в исторических штудиях употреблять сослагательное наклонение, но в данном случае, когда причину такого крупного события, как «старообрядческий» раскол, ищут в ошибочных действиях и личных качествах одного человека, невольно задаешься вопросом: что же, не будь патриарха Никона или не приди ему мысль о перемене обрядов и издании новопечатных книг, то и никакого раскола бы не было? Не было бы тогда в России нихристовщины с безумными радениями, ни беспоповщины с ее безбрачными согласиями, немоляками,самокрещенцами и воздыханцами, ни массовых самосожжений из-за будто бы наступивших последних времен?

13-5.    Поскольку о немоляках и воздыханцах никто не слыхал, и безбрачие мирян путают с монашеским обетом, а массовые самосожжения — с массовыми репрессиями, то и ответ большинство опрашиваемых, ничто же сумняшеся, дают положительный. Да, не будь Никона, мы бы сейчас все жили в Святой Руси, как живут «хранители древлего благочестия». Во избежание таких легкомысленных ответов чрезвычайно полезно знать предысторию раскола, а еще лучше помнить сказанное архиепископом Игнатием. Только тогда представишь реальную картину того бедствия, которое надвигалось на ВСЮ Святую Русь, и от которого Церковь с помощью Божией смогла спасти большую часть своей паствы. Раскол, начавшийся в эпоху Крещения Руси, медленно набирал силы, набухал, как страшный нарыв, периодически давал о себе знать мелкими выбросами в виде стригольников, жидовствующих и нестяжателей, набрал страшную силу к середине XVII в. и, наконец, прорвался, заливая гноем и смрадом капитоновщиныогромную страну, отравляя и погубляя все на своем пути. Слава Богу, что Он озаботился в это время поставить патриархом такого сильного и властного человека, как Святейший Патриарх Никон, и именно его, который лучше, чем кто-либо знал намерения реформаторов. В отличие от людей властолюбивых, властные люди умеют предвидеть события на один-два шага вперед, и поэтому они бывают востребованы Церковью, Государством и народом в экстремальных ситуациях. Так было в Смуту, когда Церковь возглавил Святой Гермоген, так было и в начале «эсхатологической Реформации» (выражение историка Н.М.Никольского), когда патриархом стал Никон. Он немногое успел сделать за 6 лет своего патриаршества, но главное сделал — прекратил затеянные «ревнителями» реформы, восстановил и укрепил духовные связи Русской Церкви с другими Поместными Церквами, что, несомненно, помогло Церкви выстоять во время затопившего страну нечестия.

Схожесть в действиях старых и новых реформаторов

13-6.      Но чтобы наши труды по доказательству схожести, союзности и сродности всех расколов не пропали даром, и для того, чтобы СТАРООБРЯДЧЕСТВО увидело себя в ряду подобных ему явлений, не менее, а еще более древних, даже как бы одних и тех же», мы начнем не с описания конкретных действий «ревнителей», а с сопоставления «старообрядческого» раскола XVIIв. с ему подобными. При этом один возьмем из предыдущих веков (ересь жидовствующих в конце XVв.), а другой — из последующих(обновленчество начала ХХв.). На первый взгляд это сопоставление может выглядеть произвольной натяжкой, но поскольку мы его затеяли не без предварительной проверки, то смеем утверждать, что все три раскола — суть проявления одного, и являлись результатом не случайных обстоятельств и досадных ошибок отдельных лиц, а каждый раз были заранее в той или иной мере организованными мероприятиями, которые можно назвать неудавшимися попытками Реформации, наподобие протестантской.

 13-7.      В XVв. главарями раскола в Новогороде стали: ПРОТОПОП Софийского собора Гавриил, ПОП Алексей и ПОП Денис, а их ближайшими соратниками были члены их семей (жены и зятья), еще 7 ПОПОВ(тоже с семьями), один дьякон, два ДЬЯКА и три КУПЦА. В XVII в. во главе реформаторов стоитПРОТОПОП Благовещенского собора Стефан Вонифатьев и ПРОТОПОП Казанского собора И.Неронов, а их единомышленниками являются опять же ПРОТОПОПЫ и ПОПЫ в разных городах, но на этот раз участвуют и монашествующие. Наконец, в начале ХХ века тон либеральным реформам задала некая группа«ТРИДЦАТИ ДВУХ», состоявшая опять же из ПРОТОПОПОВ, ПОПОВ и АРХИМАНДРИТОВ, при этом, что знаменательно, один из них, архимандрит Михаил Семенов вскоре перешел к раскольникам-«старообрядцам» и там они его сделали «епископом». Тем самым была восстановлена «связь времен».

13-8.       Схожи и обстоятельства укрепления реформаторов в столице. Так, в XVв., несмотря на просьбы Святителя Геннадия помочь ему в борьбе с еретиками, великий князь Иван III вызывает попа Алексея ипопа Дениса в Москву, а Святитель митрополит Геронтий, хотя и был против этого, но не посмел возражать «Державнейшему», как пишет в своем «Просветителе» преподобный Иосиф Волоцкий. Вскоре жидовствующие заручились полной поддержкой митрополита Зосимы и проникли во Дворец, где заручились поддержкой матери наследника княгини Елены. А как же «нижегородский кружок» переместился в Москву? Точно так же. Протопоп Стефан устроил «перевод» в столицу попа Ивана Неронова, так какпатриарх Иосиф в то время тоже не смел возражать «Державнейшему», а вскоре стал опасаться, что реформаторы и вовсе добьются его низложения. Патриарх Иосиф сам умер, и тогда реформаторы настояли на избрании в патриархи «своего человека», Новгородского митрополита Никона. Что касается Дворца, то и в этом случае реформаторы пользовались самым высоким покровительством. Известная боярыня Ф.Морозова была ближней боярыней царицы Марии Ильиничны, в дворцовых храмах были пристроены попами два брата Аввакума. Так что в этом отношении у реформаторов XVIIв. никаких проблем не было, если не считать, что сам царь Алексей Михайлович колебался то в одну, то в другую сторону. Вместо могущественных ДЬЯКОВ (Истома и Сверчок, братья Иван и Федор Курицыны), в XVв. занимавших посты, равные нынешним министерским, в XVIIв. реформаторов поддержали тоже «министры», окольничии и бояре, в частности начальник Печатного Двора князь А.М.Львов. В начале ХХ в. никуда перемещаться не потребовалось, потому что либералы-реформаторы кишели повсюду. Обновленцев поддерживалимитрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский) и обер-прокурор Священного Синода еще один князь В.Н.Львов. История повторяется с удручающим однообразием, однако нельзя не отметить, что каждый век имел свои отличия. Вместо бояр и дьяков XV-XVIIвв., в ХХв. за дело церковной реформы взялись ПРОФЕССОРА-БОГОСЛОВЫ, ЮРИСТЫ и представители иных «свободных профессий», главным образом богоискатели из Религиозно-философского общества, Мережковский и В.В.Розанов, а также озабоченная судьбами Русского Православия еврейская, либеральная и только что народившаяся «старообрядческая» пресса.

13-9.      Чего же реформаторы хотели? В XVв. самой насущной задачей было отнять у Церкви и монастырей землю, а потому и тогдашние реформаторы, вырядившись в тоги «нестяжателей»-бессребреников, открыли яростное наступление на Церковь в этом направлении. В середине XVIIв. на этом фронте реформаторами была одержана крупнейшая победа в 1649г., когда 5 бояр во главе с князем Н.Одоевским наскоро сочинили «Уложение» и добились учреждения прообраза обер-прокурорского надзора в виде Монастырского Приказа, начальником которого этот Одоевский и стал. В начале ХХ в., казалось бы, «нестяжатели» могли снять с повестки дня вопрос о «церковных имениях», потому что они были отняты у Церкви и монастырей еще в 1764 году. Но появилась идея отделить Церковь от государства и сделать Русскую Православную Церковь одной из «конфессий», что мы теперь и имеем. Но к середине XVII в. помимо меркантильной заинтересованности, реформаторы были озабочены проблемой церковного управления, и здесь самой главной задачей было упразднить патриаршество или, на худой конец, ослабить иерархическую структуру Церкви. ПОПЫ и тогда, и в начале ХХв. выражали крайнее неудовольствие тем, что во главе Церкви стоят одни МОНАХИ-ЕПИСКОПЫ, а ЕПИСКОПЫ полагали, что слишком зависят от Патриарха.Пресвитерианские и Архиерейские бунты «наложились» друг на друга в XVIIв., наиболее резко проявившись при наиболее сильном Патриархе, каковым был Святейший Патриарх Никон. В результате «пресвитерианский» бунт закончился уходом мятежных попов в раскол, где их уже ожидала хорошо подготовленная армия манихеев-капитонов, а «архиерейский» кончился низложением Патриарха Никона и его ссылкой.

13-10.      Несмотря на все эти козни, Русская Православная Церковь, Слава Богу, так и осталась не «реформированной», более того, в 1917г. сумела восстановить утраченное на 200 лет патриаршество. Что же помешало реформаторам в каждом случае? Мы видим, как каждый раз с Божьей помощью Православная Церковь успешно противостоит усилиям реформаторов. Каждый раз на поле ВИДИМОЙ БРАНИ из ее рядов выходят, как на поединок, духовные богатыри. В XVв. таковыми явились Святитель ГеннадийНовгородский и преподобный Иосиф Волоцкий; в XVIIв. Святейший Патриарх Никон; в ХХ столетии Святой Патриарх Тихон и Святейший патриарх Сергий. Этих воинов Христовых реформаторы настолько ненавидели и ненавидят, что имя каждого запечатлели в названиях мнимых ересей. Теперь всю историю расколов на Руси легко изложить в четырех словах, которыми отступники обозначили тех, кто им помешал осуществить задуманное: для жидовствующих это были «ИОСИФЛЯНЕ»; для «староверов» — «НИКОНИАНЕ»; для обновленцев — «ТИХОНОВЦЫ»; для зарубежников и катакомбников — «СЕРГИАНЕ», а все вместе ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНЕ. 

 Преподобный Дионисий и дело о прилоге «и огнем».

13-11.      Собор 1551 г., как можно понять из «Стоглава», дело исправления книг поставил под присмотр протопопов в каждом городе, писцам приказал писать с «добрых переводов», а неисправленные книги отбирать. Ясно, что произвол в деле книжной справы не прекратился, потому что в каждом городе священники избирали за образец разные «добрые переводы», руководствуясь чаще всего признаком «древности», что далеко не всегда гарантировало исправность текста. В отношении восьмого члена веры этот Собор постановил, что можно «едино глаголати: или Господа, или истиннаго», то есть вопреки древним спискам ХI — ХIV в., где читалось: «И в Духа Святаго, Господа Животворящего», Собор косвенно поощрил прилог «истиннаго», на котором до сих пор настаивают старообрядцы (3,т.IV).

13-12.      Что касается «добрых переводов», то очень скоро стало ясно, что таковые обрести трудно, а на торжищах попрежнему продаются и покупаются книги «растленные», по ним же и обучение совершается. Неисправность богослужебных книг явилась одной из главных побудительных причин для заведения на Руси книгопечатания. И эта мера вызвала резкое сопротивление, в результате которого наш первопечатник Иван Федоров был вынужден бежать из Москвы, а если бы не бежал, то скончал бы дни свои в заточении.«Через печатание книг надеялись достигнуть разом двух целей: во-первых, уничтожить разнообразие богослужебных книг и ввести во все церкви книги одинаковые, а во-вторых, предотвратить дальнейшую порчу книг, дальнейшие ошибки писцов», пишет митрополит Макарий (3, т. 4(2), с. 56) и справедливо замечает, что «уничтожить прежние ошибки, уже существовавшие в книгах, печатание не могло само собою».

13-13.      Ни одна из целей не была выполнена до Патриарха Никона. Исправление книг шло непрерывно и до него. При каждом патриархе издавались «новопечатные» книги иногда с существенными исправлениями и опасными новизнами, но при этом богослужение шло, как по «старопечатным», так и по новым, то есть об однообразии в богослужении приходилось по-прежнему только мечтать. С каждым поколением авторитет и законность этих новизн все более укреплялись в сознании верующих.

13-14.     Вся первая половина ХVII в. наполнена борьбой между сторонниками справы по русским или греческим образцам. Она шла с явным преобладанием «староверческой партии». Характерным эпизодом этой борьбы было «дело о прилозе», начало которому было положено в период междупатриаршества, когда функции местоблюстителя патриаршего престола исполнял митрополит Крутицкий Иона. В этот период решили вернуться к мысли о сверке вновь печатаемых книг не со славянскими «добрыми переводами», как повелось со времени Стоглавого Собора, а сличить их с греческими.

13-15.      В 1616 г. подготовка к изданию Требника была поручена архимандриту Троице-Сергиевой лавры Дионисию. Помогали ему священник Иван Наседка и монах Арсений Глухой, знавший греческий язык. В печатном Требнике справщики нашли следующие прибавления и изменения или искажения: 1) в чине освящения воды на день Богоявления Господня было напечатано в молитве: «Сам и ныне, Владыко, освяти воду сию Духом Твоим Святым и огнем»; 2) между молитвами священника пред совершением литургии были вставлены целые две молитвы из чина исповеди, где ими священник разрешает кающегося грешника, а здесь разрешал сам себя; 3) во многих молитвах искажены были конечные славословия. Так, молитвы, обращенные к лицу одного Отца или Сына, оканчивались словами: «И Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу», что противоречило смыслу молитв.

13-16.     Преподобный Дионисий и его сотрудники пересмотрели и некоторые другие печатные книги (Цветную Триодь, Октоих, общую Минею, месячную Минею, Псалтирь, Канонник и церковный Устав, изданный в 1610 г.) и во всех книгах нашли множество ошибок, особенно в Уставе, который был издан головщиком Троице-Сергиевой лавры Лонгином. Надо иметь в виду, что все эти искажения (а также и множество других, не отмеченных преподобным Дионисием) так и остались неисправленными в «старопечатных» книгах. Понятно, что для светских историков, которые не устают твердить о ненужности «никоновых реформ», такие искажения смысла кажутся всего лишь несущественными «обрядовыми разностями», но удивительно, когда подобные суждения встречаешь и в церковной литературе.

13-17.     Головщик Лонгин и уставщик лавры Филарет, «люди своевольные, крикливые  и дерзкие, огласили Дионисия и его сотрудников еретиками еще до окончания их работы» (3). Поэтому в июне 1618 г. для суда над справщиками был созван Собор под председательством митрополита Ионы. Преподобного Дионисия обвинили в том, что он «имя Святой Троицы велел в книгах марать, и Духа Святаго не исповедует, яко огнь есть», то есть будто Дионисий незаконно исправил конечные славословия в некоторых молитвах и незаконно опустил в молитве слово «и огнем». Точно такие же обвинения («Духа Святаго истинным не исповедуют») через тридцать лет предъявляли раскольники тем, кто изъял из книг прилог «истиннаго» в Символе веры. Разница состояла в том, что тогдашним дерзким раздорникам и хулителям при поддержке митрополита Ионы удалось расправиться с ненавистными им людьми, а в 1650-е годы их единомышленники потерпели поражение.

13-18.     Собор 1618 г. архимандрита Дионисия и попа Ивана Наседку отлучил от Церкви. Затем преподобного Дионисия заточили в Новоспасском монастыре, «велено было его бить и мучить сорок дней и в дыму ставить на полатех». В праздничные и торговые дни узника приводили на патриарший двор, и грубая чернь ругалась над мнимым еретиком, бросала в него грязью за то, что он хотел будто бы вывесть огнь из мира. «Невольно припоминается здесь, — пишет митрополит Макарий (Булгаков) —другой подобный суд, совершившийся столетием прежде, и другой страдалец за исправление церковных книг — преподобный Максим Грек… Дионисий с своими достойнейшими сотрудниками обвинен и пострадал совершенно невинно. И так беззаконно, так жестоко поступили современники с человеком, который столько сделал для Церкви и отечества в страшную годину бедствий». Ведь именно архимандрит Троице-Сергиевой лавры, преподобный Дионисий, своими пламенными посланиями в Смутное время способствовал освобождению России от ее врагов.

13-19.     Он же, задолго до Патриарха Никона, явился зачинателем предпринятых через 30 дет преобразований, и, главное, исправления книг по греческим образцам. Насколько яростное сопротивление делу исправления книг оказывали московские суемудры, видно из того, что хотя при патриархе Филарете преподобный Дионисий на Соборе1619 г. был оправдан, и по указу того же патриарха Устав издания1610 г. был сожжен, как книга «растленная», все оставалось по-прежнему. Книги печатались с теми же ошибками и в них накапливались новые прилоги и домыслы.

 

Действия реформаторов при патриархе Иосифе (1648-1652)

13-20.     Теперь мы должны будем рассмотреть, в чем конкретно выражались действия реформаторов по претворению в жизнь своей программы. К 1648 году реформаторы имели «сеть партийных ячеек» (кружки «ревнителей») не только в столице, но и на региональном уровне: в крупных городах, в некоторых монастырях и приходах. Если в 1917г. для любых мятежников главной задачей было захватить Телеграф, то в XVIIв. столь же важным объектом был Печатный двор. Поэтому прежде всего реформаторы добились контроля над печатной продукцией.

13-21.      Печатный двор в руках «староверов» (1640-е годы). Наибольшее количество книг было издано при патриархе Иосифе. Именно тогда в книги были впервые внесены мнения, составлявшие основу идеологии будущих старообрядцев. Так например, мнение о двоеперстии было утверждено в качестве догмата на Стоглавом Соборе (1551), но до патриарха Иосифа «учение о двоеперстии» было помещено всего в одной книге — в большом Катехизисе Лаврентия Зизания (1627). При патриархе Иосифе оно уже было напечатано в нескольких книгах (в Следованной Псалтири 1642, «Книге Кирилловой», «Книге о вере» и в малом Катехизисе). Так же и о сугубой аллилуйе во всех книгах, изданных в Москве до патриарха Иосифа, в которых только говорится об употреблении аллилуйи, обыкновенно печаталось «Аллилуйя, трижды», но при Иосифе издатели начали печатать: «Аллилуйя, дважды».

13-22.      Отмена многогласия и хомового пения. О состоянии церковной жизни в тогдашней, как теперь принято говорить, «дониконовской» Руси, которую многие почитают за образец для подражания, лучше судить не по историческим мифам, а по свидетельствам современников и документам. Многогласие, с которым церковные власти начали бороться еще со времени Стоглавого Собора, не только не было изжито, но «при патриархе Иосифе это бесчиние в церквах простерлось еще далее: читали и пели уже «голосов в пять, и в шесть, и больши со всяким небрежением»» (3, т. 6, с.363). Другое зло, столь же закоренелое, —наонное, или хомовоепение — в первой половине XVII в. достигло крайностей. Преподобный Дионисий справедливо укорял головщика и уставщика Логгина за то, что он своим пением только смущает братию и вводит в смех. Инок Евфросин в 1651 г. написал книгу «О хулениях на Господа Бога и на Пречистую Богородицу, содержимых в знаменных книгах» (15), разумея под хулениями те искажения слов, каким подвергались они при пении. Он призывал исправить бесчисленные искажения в знаменных (нотных) книгах, исправить по древним харатейным спискам и ввести вновь наречное пение вместо стилизованного под древность раздельноречного.

13-23.     Патриарх Иосиф не решался один своею властью разрешить терзавшие Церковь противоречия, на которые ему указывали с одной стороны «ревнители благочестия», с другой — посещавшие Москву восточные патриархи. Судя по вопросам, которые задавали в своих письмах в Константинополь патриархи Иосиф и Никон, наша Церковь в то время содержала не просто несущественные «обрядовые отклонения», о которых принято говорить со снисходительной терпимостью, но весьма существенные нарушения церковного Устава, чинопоследований и архиерейского чина богослужения. Например, при освящении церквей под престолы не помещали святых мощей; служили на антиминсах, покрытых платом; допускали служение на двух потирах при сослужении многих архиереев и иереев.

13-24.      Название «кружок ревнителей благочестия» присвоено людям, в разное время группировавшимся вокруг духовника Царя протопопа Благовещенского собора Стефана Вонифатьева и протопопа Казанского собора Ивана Неронова. В последние годы патриаршества престарелого и ослабленного болезнями Иосифа эти два всесильных протопопа фактически управляли Церковью. Они не только распоряжались поставлением епископов, архимандритов и протопопов, но настаивали на решительном исправлении недостатков в церковном благочинии. Временщики-протопопы и их единомышленники в Москве и других городах столь рьяно боролись с пороками и недостатками в жизни мирян, белого и черного духовенства, что это вызывало сопротивление и нередко заканчивалось физической расправой с обличителями. Они повсюду восстановливали обычай живой церковной проповеди и сами любили проповедовать, хотя далеко не все из них были к этому подготовлены. Они сами ратовали за исправление церковных беспорядков. Так, например, именно «ревнители» настояли на запрещении многогласия и хомового пения, которое до сих пор так любят беспоповцы-поморцы. Благодаря усилиям «ревнителей» (и вопреки желанию патриарха Иосифа) в феврале 1651 г. было обнародовано «Уложение о единогласии в отправлении церковных служб» (то есть указание петь и читать единогласно, а не одновременно; петь по исправным знаменным книгам). Отмена многогласия встретила в Москве яростное сопротивление (Макарий, т.Х1, стр.175) со стороны любителей «старых обрядов». Оно выразилось в типичных для раскольниковдействиях и выражениях. Защитники «старых обрядов» кричали: «Заводите вы, ханжи ересь новую, единогласное пение… беса имате в себе, все ханжи… и протопоп Вонифатьев такой же ханжа…нам хоть умереть, а к выбору о единогласии рук не прикладывать».

Так писали в 1651 году непокорные протопопы, которым не хотелось удлинять службы. Поддерживали их влиятельные бояре, которым не хотелось долгие службы отстаивать. А все это безобразие прикрывалось словами о «ханжестве», о «новой ереси», и угрозами умереть за «старую веру». В данном случае ханжой и еретиком объявлен духовник царя протопоп Стефан Вонифатьев — глава кружка «ревнителей благочестия», которые, вполне справедливо, в многогласии и хамовом пении видели признаки неблагочиния и требовали исправления этих «старых обрядов». Тогда никакого раскола не случилось, хотя непокорников и призвали к ответу. Они принесли повинную, тем дело до поры и кончилось.

13-25.     Так что противление Церкви «старообрядческой партии» началось не при Патриархе Никоне, а более чем за год до его поставления в патриархи, и тогда в ереси был обвинен не «реформатор» Никон, а глава «ревнителей благочестия» Стефан Вонифатьев. Чтобы завершить разговор о «технологии» зарождения любого раскола, рассмотрим третий пример уже из практики самих раскольников. Раскол ведь не одноразовое событие, а долговременный процесс, потому что отколовшиеся от Церкви тут же начинают откалываться друг от друга за неимением сдержек, дисциплинарных и нравственных. Пример взят из жизни Выговской общины, когда поморские раскольники в 1737 году разделились по вопросу о молении за царя. Поморцы решили за царя молиться и сочинили тропарь «Спаси, Господи». Некий Филипп отказался петь тропарь и с криком (обязательно с криком!): «Пала вера христианская!» бросил кадило на пол и бежал. Филипп и его сторонники захватили один из выговских скитов на реке Умбе (около Кандалакши на Белом море). Тогда сами выговцы-тропарщики вызвали на укрывшегося со сторонниками на реке Умбе Филиппа военную команду, при приближении которой к скиту Филипп с 70 своими последователями подожглись и сгорели, а кельи филипповцев разграбили их бывшие «единоверцы». От Филиппа пошел особый беспоповский толк — филипповцы. Вот и еще один раскол. При этом как поморцы, так и филипповцы говорят, что встали на защиту «старой веры».

 

13-26.     Среди членов «кружка» был и будущий Патриарх Никон. Конкретные события времени патриаршества Никона (1652-1658) будут изложены в следующей главе, а здесь приведем лишь важные с точки зрения затронутой темы (идеологии «старообрядчества») сведения:

1) инициаторами так называемых «реформ» при патриархе Иосифе были сами «ревнители благочестия»;

2) Никон стал патриархом не только с их согласия, но по их настоятельным просьбам, то есть фактически был их ставленником;

3) те же лица (за исключением Стефана Вонифатьева) через год объявили своему другу и ставленнику открытую войну и тем самым инициировали «старообрядческий» раскол.

13-27.     Мнение, что «ревнители» были обижены на Патриарха за то, что он отставил их от «книжной справы», неверно. Никто из «ревнителей» не был книжным справщиком и не мог им быть по отсутствию знаний и обстоятельствам жизни. К исправлению книг и обучению «греческой и латинской грамоте» они относились с настороженностью (конечно, кроме патриарха Никона, и знаменитого ревнителя просвещения Федора Ртищева). Говоря о древнем благочестии, тогдашние «ревнители» не могли считать обличаемые ими самими нарушения благочиния «спасительными обрядами», однако же категорически выступали против какого-либо вмешательства «греков» и «малороссов» в дела Русской Церкви, видя в них «еретиков». Они были против того, чтобы исправления делать по греческим книгам, полагая их испорченными латинскими ересями.

13-28.     Представление о взглядах будущих раскольников можно получить из того, что говорил грекам посланный в 1646 г. на Восток келарь Троице-Сергиевой лавры Арсений Суханов: «Могут на Москве и четырех Патриархов откинуть, якоже и папу, если они неправославными будут… ныне на Москве Государь царь Благочестивый, и он устроил у себя вместо Папы Патриарха, а вместо ваших четырех Патриархов — четырех Митрополитов и ему (то есть царю) мощно без 4-х Патриархов ваших править Закон Божий».

13-29.     Разница между взглядами первых расколоучителей и Патриарха Никона заключалась не в приверженности к тем или иным обрядам и чинопоследованиям, а именно в различном отношении к Единой Соборной и Апостольской Церкви«С одной стороны национальное самомнение,разрушающее Вселенскость Церкви поставлением своего Царя на положение этого вселенского судьи, а с другой — смирение перед универсальностью Церкви, не замыкающейся в церковь национальную», — пишет по этому поводу в своей книге о Патриархе Никоне профессор канонического права М.В.Зызыкин (4,Т.2).

 Понимание царской власти у расколоучителей 

13-30.     «Ревнители» подавали Царю челобитные с клеветами на Патриарха и распускали свои мерзкие выдумки по Москве, мутили народ. Этот всплеск ненависти и негодования прикрывался разговорами об их приверженности к «старым обрядам», с частью которых они сами боролись незадолго до этого. Чтобы их протест выглядел более весомым, они возвели обряды в догмат, а напечатанные ранее книги — непогрешимыми. Ненависть не может зародиться из благочестия, и поэтому мы должны искать причины противления Патриарху Никону в чем-то другом, более основательном.

13-31.     О ближайшей причине мнимоправедного негодования проговаривается Аввакум в своем самохвальном «житии», когда пишет о поставлении Никона в патриархи: «/Никон/ мрачил Царя и людей… И много пружався (понапрягшись) со дьяволом, взошел на патриаршество. Укрепя Царя своим кознованием и клятвою лукавою, когда стал патриархом, так нас и в крестовую /палату/ не стал пускать». Реакция протопопа Ивана Неронова и его соумышленников на это вполне естественна: Патриарх, поддержанный «ревнителями благочестия», перестал советоваться с всесильным Казанским протопопом, а кому охота терять власть? Ведь при слабом патриархе Иосифе «ревнители благочестия» привыкли беспрепятственно распоряжаться всеми церковными делами вплоть до поставления в епископы. Посему новому Патриарху была объявлена форменная война. Ни о каком стоянии за веру и мысли не было — задача была одна: устранить Патриарха, покусившегося на очень многих устраивающий порядок, к которому привыкли и бояре, и дьяки, и временщики-протопопы: управлять Церковью через Царя, умалять Священство обожествлением Царства.

13-32.     М.В. Зызыкин в своей книге о Патриархе Никоне подробно останавливается на истории развития идеи царской власти в России (т.II, гл.III). В связи с этим он отмечает, что все противники Патриарха, в том числе и раскольники, были сторонниками цезаропапизма, то есть признавали Царя, если не главою Православной Церкви, то равным патриарху Архиереем, и во всяком случае были убеждены в том, чтоЦарство выше Священства. Весьма характерно, что в своих челобитных клирики вопреки канонам обращаются не к духовным властям, но к Царю, признавая именно его судьею в возникших несогласиях. В своих челобитных они называли Царя «равноапостольным», «Богом по Богу». Они поучали, что «царская Божественная власть выше и больше прочих властей» (Лазарь, с.202), что «якоже Бог Един судит всех: тако и вседержавный царь» (с.206). Борьба «ревнителей благочестия» с Патриархом Никоном была построена на том убеждении, что именно Царь управляет Церковью, что он вправе распоряжаться поставлением и низвержением патриархов и епископов. Таким образом, «ревнители благочестия» боролись с Патриархом Никоном не только из-за «старых обрядов», но и из-за утраченного влияния на дела церковного управления, вместе с другими разрушали главное дело его жизни — последовательную защиту Церкви от подавления ее Государством.

13-33.     «Это было, — пишет М.В  Зызыкин, — канонизирование фактического перевеса царской власти над духовной, которое наступило после смерти Патриарха Филарета, когда голос патриархов умолк не только в государственных делах, но и в церковных, где всем завладели дьяки, и выросли влияния помимо Патриарха Иосифа через кружок ревнителей благочестия, в который входили Никон, Неронов, Стефан Вонифатьев, влиявшие на распоряжения царя в церковных делах не только помимо Патриарха Иосифа, но и вопреки ему». По сути всесильные бояре, дьяки и протопопы при патриархе Иосифе опробовали институт обер-прокуроства, введенный после упразднения патриаршества и учреждения Духовной Коллегии (Синода) при Петре I.

13-34.     Явившийся в 1662 г. в Москву Паисий Лигарид, сам тайный католик и потому папист, чтобы войти в доверие к боярам, не желавшим покориться сильному патриарху, тоже стал возвеличивать царскую власть и заявил, что «царь соединяет в себе и власть Священства, и Царства», что царь Алексей Михайлович «скоро наречется новым Константином, будет царь и вместе Архиерей». Многоученый грек при этом сослался не на святых отцев Церкви, а на языческого поэта Виргилия, у которого в «Энеиде» есть стих: «Царь Эней — царь людей и жрец Феба». (с. 220). Чтобы «богословски» обосновать низвержение Патриарха Никона тот же Лигарид писал, что если Архиерей — недостойный, а царь достойный, то царь выше и что относительно помазания между ними нет различия.

13-35.     Митрополит Макарий (Булгаков) подчеркивает личный характер амбициозных претензий «ревнителей благочестия» и объясняет их ущемленным самолюбием и обидами на близкого им и незаслуженно возвысившегося Патриарха Никона. Безусловно, этот «человеческий фактор» сыграл свою немаловажную роль, но все же гораздо более важным было то, что Патриарх Никон разрушил установившийся при слабом Патриархе Иосифе порядок и восстановил древние православные обычаи. Он приостановил движение к тому, что теперь мы называем «петровские реформы»: к учреждению Духовной Коллегии с обер-прокурором, а раскольники, бояре во главе с Лигаридом, дьяки и сам царь Алексей Михайлович объективно способствовали , хотя субъективно раскольники выглядят, как яростные противники любых нововведений.

13-36.     Тот факт, что раскольники провозгласили Петра I антихристом и оказали сопротивление его нововведениям в области быта (одежда, бритие усов и бород), не должен затмевать и другого несомненного факта: именно при Петре I, в результате протестантских по своему содержанию реформ, Государство, отделившее себя от Церкви, перестало рассматривать русских протестантов, раскольников, как врагов Православной Церкви. Оно увидело в них своих подданных, с которых, правда, поначалу решило урвать некий «прибыток» и заставило их платить двойной подушный оклад. Но Петр I увидел в «старообрядцах» помощников и потому всячески поощрял их хозяйственно-промышленную деятельность. Раскольники не сразу поняли, что наконец-то сбылись их вожделения: они продолжали обзывать царя антихристом, хотя исотрудничали с ним, а вскоре беспоповцы на Выге вновь стали молиться за царя. Русские «старообрядцы» воспользовались всеми преимуществами, которые имеют раскольники и сектанты в «цивилизованных» странах протестантской Европы, где «веротерпимость» восторжествала сразу после Реформации.

13-37.     Стоит ли удивляться тому, что после упразднения патриаршества, при Екатерине II у Церкви и монастырей не только были отняты земли, но и право бороться с расколом, запрещено называть раскольников раскольниками, а в 1905 г. в Православном Царстве хулителям Церкви было разрешено строить храмы и совершать богослужение. Впрочем, об этом речь пойдет гораздо позже. Теперь же вернемся в Москву1654 г., когда Патриарх Никон попросил царя Алексея Михайловича собрать Собор, чтобы на нем получить соборное согласие на предпринимаемые им меры.

Глава 14. МЯТЕЖ «РЕВНИТЕЛЕЙ» ПРИ ПАТРИАРХЕ НИКОНЕ

 

РОЗЫСК О РАСКОЛАХ. Часть 3-я

  

Глава 14 

МЯТЕЖ «РЕВНИТЕЛЕЙ» ПРИ ПАТРИАРХЕ НИКОНЕ

в 1653-1658 г.г. 

Патриарх Никон фактически управлял русской церковью шесть лет с 1652 по 1658 г. — Собор 1654 г.  и дело Коломенского епископа Павла.— Роль епископа Павла в расколе. — Соборы 1655 и 1656 гг. и участие в них восточных иерархов. Первая анафема на сторонников двуперстия как «армяноподражательной ереси». 

14-1.       Приступая к изложению хода борьбы раскольников с Церковью, повторим сказанное в предыдущих главах. Церковно-обрядовые преобразования, которые принято называть «реформами Никона», началисьне при Патриархе Никоне и не по его инициативе. Они начались в 1649 году при патриархе Иосифе, а их инициаторами были «ревнители благочестия», или «сильные временщики-протопопы», как их называет Преосвященный Макарий в своей «Истории русской Церкви». Во главе реформаторов стояли духовник Царя Алексея Михайловича протопоп Стефан Вонифатьев и переведенный в 1640-е годы из Нижнего Новгорода протопоп Казанского собора Иван Неронов. Бежавший в Москву с сельского прихода поп Аввакум нашел приют у протопопа И.Неронова и вскоре по его протекции был поставлен протопопом в город Юрьевец-Повольский. В Костроме, Муроме и Романове под Ярославлем протопопами были Даниил, Логгин и Лазарь — все единомышленники И.Неронова и его ставленники. Полагают, что из бояр идеям реформаторов сочувствовали боярин Ф.М.Ртищев, основатель духовного училища в Андреевском монастыре и Новоспасский архимандрит, будущий патриарх, Никон.

 14-2.      Патриарх Никон фактически управлял русской Церковью шесть лет, с 1652 по 1658 г. Он согласился стать патриархом при условии, что Царь и бояре не будут вмешиваться в дела церковного управления, и Царь Алексей Михайлович такую клятву дал в Успенском соборе при поставлении Патриарха. По согласию с Восточными патриархами и с Царем он приступил к исправлению тех чинов и обрядов, которые или отличались от принятых в других Православных Церквах, или нарушали благочиние. Начал он с того, что перед Великим Постом 1653 года от своего имени разослал по церквам «Память», в которой повелевал крестное знамение творить тремя перстами и при чтении молитвы Ефрема Сирина класть 4 земных поклона вместо 17. Тотчас из среды «ревнителей благочестия» раздались крики о том, что «вера порушена».

14-3.      Выше уже говорилось о том, как при патриархе Иосифе старообрядцы воспротивились запрещению «старого обряда» (многогласия). Тогда они кричали: «Заводите вы, ханжи, ересь новую, единогласное пение».

14-4.      Еретиком был объявлен духовник Царя Стефан Вонифатий — глава «ревнителей благочестия», которые, вполне справедливо, в многогласии и хомовом пении видели не «старые обряды», а неблагочиние. Судя по всему, любая мера по исправлению несообразностей в чинопоследованиях или в текстахмогла вызвать подобную реакцию и в случае упорства непокорных привести к более серьезным последствиям.

14-5.      Так и вышло весною 1653 года, когда Патриарх Никон разослал свою «Память» о замене двоеперстия троеперстием и положении 4 земных поклонов вместо 17 при чтении молитвы святого Ефрема Сирина. На этот раз особое рвение проявили протопопы: Иван Неронов из Казанского собора в Москве, Даниил из Костромы, Логгин из Мурома и Аввакум из Юрьева Повольского. Иван Неронов собрал своих единомышленников в Казанском соборе, и, если верить словам Аввакума, участником этой тайной сходки был Коломенский епископ Павел.

 

 Собор 1654 г. и дело Коломенского епископа Павла

 

14-6.       Так как «Память», которую Патриарх Никон как правящий архиерей разослал перед Великим Постом весной 1653 г., вызвала яростное сопротивление Неронова со товарищи, то Патриарх решил заручиться поддержкой более сильной церковной власти — соборной. Собор был созван в марте или апреле 1654 г. На нем присутствовали из архиереев, кроме Патриарха, 5 митрополитов, 4 архиепископа, 1 епископ (Коломенский Павел), 11 архимандритов и игуменов и 13 протопопов — всего 35 человек. Участвовали также Царь и «царский синклит», то есть ближние бояре и дьяки. Патриарх Никон открыл Собор речью, в коей особенно подчеркнул, что Православная Церковь хранит неизменность не только в догматах, но и в священно-церковном уставе и должна истреблять всякую новину в ограде Церкви. Он прочитал грамоту Восточных иерархов, утвердивших патриаршество в России в1593 г., где об этом было сказано. Затем Патриарх Никон перечислил нововводные церковные чины, уже утвердившиеся в Служебниках московской печати и разнящиеся, как от греческих, так и от наших старых, писанных за 100, 200 и 300 лет до этого.

14-7.       Собору Патриарх Никон предложил следующие вопросы: «Новым ли нашим печатным Служебникам последовать или греческим и нашим старым? Служить согласно с греческими и нашими древними Уставами, или придерживаться новопечатных?». В числе прочих разностей в Уставе было сказано и о поклонах в великую Четыредесятницу: по греческим и нашим старым положено творить 4 земных поклона, по новым — 17. На поставленные вопросы Собор отвечал: «Добро есть исправить все нововводные чины согласно с нашими старыми (харатейными, то есть рукописными) и греческими книгами».

14-8.      Митрополит Макарий (Булгаков) подчеркивает: «Патриарх Никон отнюдь не навязывал Собору своих мыслей; он только напомнил своим сопастырям, отцам Собора, их священный долг хранить неизменно все преданное святыми апостолами, святыми Соборами и святыми отцами и потреблять всякие новины в Церкви, а потом указал некоторые новины в наших тогдашних книгах и церковных обычаях и спрашивал, что делать… Можно было только не соглашаться, что те или другие обряды, на которые указал Никон, суть новины, и такого рода несогласие действительно заявил один из присутствовавших на Соборе, епископ Коломенский Павел. Он вместе с другими подписался под соборным Уложением, но с оговоркой, что не согласен по одному вопросу — о поклонах». Возражал он не первый раз. За год до этого он подписал первую раскольничью челобитную, написанную собравшимися весной1653 г. у Ивана Неронова протопопами.

 

 Роль епископа Павла в расколе

14-9.       В словаре «Старообрядчество» издавшие эту книгу поповцы сообщают о Павле следующее:

1) будто бы он вместе с Аввакумом и другими весной 1653г. подписал первую челобитную против «Памяти»;

2) открыто выступил против нововведений, за это предан темнице и единолично Патриархом Никоном лишен сана и сослан в Палеостровский монастырь, где учил население не повиноваться духовным властям;

3) за это был переведен под более строгий надзор в Хутынский монастырь под Новгород, где был убит подосланными Никоном людьми».

Современные поповцы считают лишенного сана Павла основателем беглопоповства и говорят, что он «повелел переходящих в раскол православных принимать вторым чином, через миропомазание, а священников (то есть беглых попов) оставлять в своих чинах» ( Кн.7, с. 206). Беспоповцы тоже считают Павла своим родоначальником, но говорят прямо противоположное: будто он повелел не принимать от русской Церкви никаких таинств и священнодействий, приходящих от нее новокрещенов перекрещивать, не принимать новопоставленных священников, но совершать таинства позволил «благочестивым мужам». Как это часто бывает, показания прямо противоположные и неизвестно, кому верить, а вернее всего, если имеешь дело с раскольническими преданиями, лучше не верить ни тому, ни другому. Все эти сказки были написаны раскольниками много лет спустя после смерти низложенного епископа. Возможно, что сам Павел умер, хотя и лишенным сана, но православным человеком. Но в раскольнической среде сказки, мифы и предания пользуются большим авторитетом, чем факты, именно на них построена вся их историография. Впрочем, то же самое мы наблюдаем и в истории других массовых движений: слухи и мифы действуют сильнее скучной правды, возможно, потому что они относятся к разряду «нас возвышающих обманов».

14-10.      Посему, вне зависимости от того, что в действительности произошло с Павлом после его низложения, скажем о том, какие последствия имело его непослушание Патриарху и как его имя используют раскольники. Раскольники утверждают, что до 1656 года у них была «полнота иерархии, прерванная со времени мученической кончины епископа Павла Коломенского» ( с.63), так как он «не успел поставить себе преемника».  Итак, еще раз, чтобы не возводить на него напраслину, сделаем оговорку: «если верить тому, что об этом пишут сами раскольники», и посмотрим на «дело епископа Павла» с точки зрения церковных правил, а затем оценим последствия его непослушания духовным властям.

14-11.      Епископ участвовал в сговоре против Патриарха. Епископ Павел не просто возражал против изменения одного обряда (замены 17 поклонов на 4), но был тесно связан с группой протопопов, объявивших открытую войну Патриарху. Действительно, если учесть его сан, он мог, если не стать главою ушедшей в раскол «церкви» (потому что один епископ по канонам не может «поставить себе преемника»), то уж во всяком случае усилить своим авторитетом епископа соблазн для клира и мирян. Участие епископа в собрании, на котором было решено не только отказаться выполнять указание Патриарха, но и обвинить его в ереси, написать на него донос Царю и потребовать его низвержения, юридически можно квалифицировать как участие в сговоре. Такое преступление наказуемо как по церковным, так и по гражданским законам, потому что чревато расколом для Церкви и смутами для Государства. Если он подписал первую челобитную с возражениями против «Памяти» и с обвинениями Патриарха, своего духовного отца, как следует из даваемой епископами при поставлении присяги, то нарушил эту присягу и явился клятвопреступником.

14-12.      Епископ нарушил епископскую присягу. Патриарх Никон приводит эту епископскую присягу в своем «Возражении» (на ответы Лигарида боярину Стрешневу), чтобы напомнить о долге епископов перед своим отцом Патриархом. Среди прочих пунктов в ней есть и такие: «Обещаюсь в том, что, хотя бы князья и бояре, или множество народа искали принудить меня, я буду в послушании моему отцу и всего Священного Собора и Патриархов, которые могут быть после… Если же я что-либо сделаю из вышеупомянутого, без приказа и без письма моего отца и нарушу в каком-либо пункте что-либо из вышеизложенного, то да буду низвергнут с своей должности тотчас». Павел, соученик Никиты Минина у старца Анании, произнес эту присягу перед Патриархом Никоном 17 октября1652 г., когда был им рукоположен в сан епископа. Поэтому его непослушание, более того, совет с явными врагами отца своего, можно с человеческой точки зрения расценить, как предательство, а с церковной оценка была произнесена им самим: «да буду лишен сана тотчас».

14-13.      Подписал или нет Павел эту челобитную, теперь уже нельзя выяснить, потому что она не сохранилась. Вероятнее всего, епископ Павел эту челобитную не подписывал, чтобы не обнаруживать своего участия в протесте. Поэтому ни Царь, ни Патриарх Никон о сговоре епископа с непокорными протопопами долгое время могли не знать. Об этом можно судить по тому, что епископ Коломенский Павел по-прежнему участвовал в Соборах 1653 и 1654 гг. Однако после того, как он высказал свое несогласие с решением Собора, его связь с уже осужденными протопопами могла обнаружиться, а значит, стало известно и о его участии в их совещаниях. Тот, кто вменяет Патриарху Никону в вину будто бы ничем не мотивированное низложение епископа Павла, который-де «всего лишь высказал свое особое мнение», просто не хочет видеть в действиях Павла явных с канонической точки зрения преступлений. Если бы Патриарх Никон не лишил такого епископа сана, то был бы сам виновен в нарушении канонов и потворстве раскольникам. О том, насколько эта мера была своевременной и жизненно необходимой для сохранения единства Церкви, можно судить по тому, что раскольники до сих пор считают Павла «своим епископом», который будто бы обеспечивал «полноту иерархии» ушедшей в раскол «древлеправославной церкви». В наше время во имя этого лишенного сана епископа раскольники сооружают храмы.

14-14.      Павел не мог быть низвержен и сослан одним Патриархом. Обвинители Патриарха Никона говорят также и о том, что он не имел права низвергать епископа единолично, без решения Собора, и это верно. Однако если учесть, что Патриарх Никон был строгим исполнителем церковных канонов и по всем, даже не очень важным вопросам обращался к соборам, такой факт представляется маловероятным. Никакими документами он не подтвержден, если не считать раскольничьи предания и голословное обвинение на Суде. На эти обвинения М.В.Зызыкин возражает: «Известно, что Павел Алеппский писал, чтоэто не был единоличный суд, а совершен был совместно с Царем, добавляя, «и по совету Константинопольского патриарха»; кроме того, сам Никон говорил на суде, что об этом сохранилось дело в Приказе, из которого видно, что он не один судил епископа Павла» (т. III, с. 300). Указ о ссылке лишенного сана епископа на исправление в монастырь мог подписать только Царь, как это всегда делалось и раньше.

14-15.      В заключение этого раздела важно подчеркнуть, что с весны1654 г. исправление книг и обрядов в Русской Православной Церкви совершалось в соответствии с решением Собора, а не по личному велению одного Патриарха Никона. Поэтому с этого времени все, кто оказывал сопротивление, церковной властью рассматривались как непокорники. Очень скоро выяснилось, что непокорники не просто спорили, но устно и письманно стали хулить Церковь. В связи с этим потребовалось созывать Соборы каждый год.

 

 Соборы 1655 и 1656 гг.

и участие в них Восточных иерархов 

14-16.      Патриарх Никон против икон нового, «фряжского», письма. После Смутного времени влияние католической Польши и лютеранской Европы в России увеличивалось. Москвитяне склонны были следовать тогдашней западной моде точно так же, как сейчас, а потому некоторые московские живописцы переняли манеру польских и франкских художников и стали писать иконы в том же духе. Они назывались новыми, и гневное осуждение Патриарха Никона эти иконы вызывали не столько из-за живописной манеры, сколько из-за недопустимых на иконе изображений лиц заказчиков вместо ликов Спасителя, Богородицы и святых. По приказу Патриарха таковые «иконы»-портреты были отобраны по домам, даже у самых знатных бояр, затем он повелел выколоть глаза на них и в таком виде носить по городу. Москвичи восприняли это, как проявление иконоборчества, не желая отказываться от моды и не видя в таких изображениях ничего кощунственного. В1655 г. в Неделю Православия в Успенском соборе в сослужении с двумя другими патриархами, Антиохийским и Сербским, Патриарх Никон обратился к народу с пространным поучением, в котором доказывал, что писать иконы по франкским образцам беззаконно. Оба патриарха, Макарий и Никон, предали анафеме (церковному отлучению) всех, кто впредь будет писать или держать у себя в доме франкские иконы. При этом Патриарх Никон брал одну доску за другой, с силой бросал их на пол, так что они разбивались и затем велел их сжечь.

Вся эта история с новыми иконами подробно описана очевидцем события Павлом Алеппским, пересказана в «Истории Церкви» у митрополита Макария (Булгакова) (  Кн.7, с. 93-94), но раскольники ухитряются вопреки столь достоверным свидетельствам в газетных статейках пересказывать свои лживые предания, будто Патриарх Никон тысячами сжигал иконы старого письма.

14-17.      Восточные патриархи указывают на разности. Исправление книг и обрядов происходило не только в соответствии с решением Собора русских архиеереев, но и с одобрения приехавших в начале1655 г. в Москву Антиохийского патриарха Макария и Сербского патриарха Гавриила. Патриарх Макарий обратил внимание Патриарха Никона на разные новины и недостатки в наших церковных обрядах, например, в то время литургию совершали не на антиминсе с частицей святых мощей, а просто на куске белого холста; из просфоры, назначенной для Агнца, вынимали не девять частиц, а только четыре, прикладывались к иконам только раз или два в году, не раздавали в храмах антидор, для крестного знамения слагали два перста, как армяне и ариане, а не три, как все православные.

14-18.      На пятой седмице Великого Поста, с 25 по 31 марта 1655 г., состоялся очередной Собор, на котором в присутствии Антиохийского патриарха Макария были рассмотрены указанные им новины. К этому времени был переведен заново с греческого Служебник с пояснениями смысла греческих обрядов. Кроме того, Патриарх Никон распорядился напечатать более 15 000 антиминсов с изображениями и частицами святых мощей и разослал по всем церквам. Собор рассмотрел и одобрил вновь изданный Служебник. Через полтора месяца в Москву пришла грамота Константинопольского патриарха Паисия, в которой он давал ответы на ранее заданные Патриархом Никоном вопросы. Смысл ее сводился к тому, что, «если в чем-либо разнствуете, то согласуйтесь с нами и вы по этому законоположению, которое мы неизменно храним, как переданное от начала», и что следует «увещевать всех принять тот чин, … который содержится во всей Восточной Церкви и дошел до нас по преданию изначала без малейшей перемены».

14-19.      Первая анафема на ЗАЩИТНИКОВ ДВОЕПЕРСТИЯ. В 1656 г. в Неделю Православия был созван следующий Собор. Прямо во время совершения чина Православия в Успенском соборе, когда по чину Церковь изрекает анафемы на еретиков и сопротивников, патриархи Антиохийский Макарий иСербский Гавриил вместе с Никейским митрополитом Григорием произнесли анафему на тех, кто «по Феодоритову писанию и ложному преданию творит, той проклят есть». Так представителями разных Поместных Церквей (Антиохийской, Сербской и Константинопольской) в России была впервые произнесена анафема на сторонников двоеперстия. Очень важно отметить, что приверженность к двоеперстию было одним из главных пунктов пропаганды капитонов, и потому отлучение от Церкви сторонников двоеперстия касалось и еретиков, распространявших ложь о будто бы пришедшем в мир антихристе. На заседаниях Собора было разъяснено. что «учение о двоеперстии» было внесено в русские первопечатные книги, чтодо этого существовал древний обычай креститься тремя перстами и что обычай этот сохранился среди пожилых поселян и 100 лет спустя после Стоглавого Собора.

Таким образом, на Соборе в 1656 г. представители четырех Православных Поместных Церквей изреклианафему не на обряд (двоеперстние), но на тех, кто совершает крестное знамение так же, как еретики, армяне и несториане, и не желает совершать его так, как это принято во всех других Православных Поместных Церквах и как было принято до Собора 1551г., так называемого «Стоглавого».

14-20.      Отлучение от Церкви Неронова. В том же 1656 году еще один Собор собрался особо, чтобы рассмотреть действия и взгляды зачинщика раскола Ивана Неронова, который к этому времени тайно, без благословения, постригся в монахи с именем Григория. Он отказался явиться на Собор, скрывался от властей, поэтому судили его заочно. Он обвинялся в том, что:

1) будучи сослан в монастырь, бежал и возмущает не утвержденные в вере души;

2) отметается греческого православия, укорил святые книги, писанные на хартиях за 200-500 лет до этого и написал многое ложное о государе царе Алексее Михайловиче и Патриархе Никоне;

3) постригся без благословения и не примирившись с Церковью. Этот Собор постановил:

«Иван Неронов, иже ныне инок Григорий, и с своими единомысленники, иже не покоряющеся Церкве да будут прокляти»».

14-21.      Мы видим, что ни в той, ни в другой «клятве» поношений на «старые обряды» не произносилось, если не считать поношением утверждение, что двумя перстами принято креститься у еретиков, армян и несториан. Но поскольку это утверждение соответствовует действительности, то поношением его считать невозможно. С этого Собора, как считает митрополит Макарий (Булгаков), «началось действительное отделение русских раскольников от православной Церкви, начался русский раскол». Однако, если иметь в виду длительную предысторию раскола и ближайшие причины его, то невозможно не видеть, что отпадение от Церкви началось гораздо ранее — среди капитонов еще до Патриарха Никона, а среди «старообрядцев», зараженных ересью Капитона, уже весной1653 г.

14-22.     Что касается историков, то за неимением документов, всю историю с Нероновым они излагают, строго следуя рассказам самого Неронова, ничтоже сумняшеся в их достоверности (в их числе и митрополит Макарий (Булгаков)). Трогательная сцена «горького плача» Патриарха Никона пред иноком Григорием в русской истории написана пером, а такое, как известно, не вырубишь топором. Теми же перьями переписана из челобитных Неронова и его писем версия о том, что будто бы, растрогавшись и раскаявшись, Патриарх Никон разрешил этому «ревнителю благочестия» служить по старым книгам, креститься двумя перстами и двоить аллилуйю. Процитировав нероновские «скаски», митрополит Макарий (Булгаков) делает далеко идущие выводы: будто тем самым Патриарх Никон был «готов разрешить своим противникам употребление «старых обрядов» при условии их подчинения Церкви» (с. 114 — 119). Но ничего подобного в писаниях самого Патриарха Никона нет, и потому видеть в нем чуть ли ни основателя единоверия, значит выдавать желаемое за действительное.

14-23.      В завершение этой главы хотелось бы сказать несколько слов о Патриархе Никоне, поскольку в русской истории, как бы к нему ни относились авторы, он остается символом патриаршей власти. Было бы несправедливо не отдать должное тем деяниям этого человека, которыми он заслужил благодарность от потомства и о которых редко говорят. Дело в том, что ни приписываемые Патриарху Никону «реформы», ни тем более раскол, который в его бытность патриархом никто не осознавал событием всероссийского масштаба, а лишь выступлением мятежных протопопов, не были основными направлениями его деятельности. Если бы ему самому довелось читать все. что о нем понаписали раскольники, историки, публицисты, романисты и журналисты, то он, по меньшей мере, был бы удивлен и не узнал бы сам себя.

Основным делом его жизни как Предстоятеля Поместной Православной Церкви была борьба с наступающей секуляризацией русского общества. Этой основной теме жизнедеятельности Святейшего Патриарха Никона посвящена книга известного историка и канониста, профессора М.В. Зызыкина, где он подробно разбирает его государственные и канонические идеи (см. очерк «Дело Патриарха Никона» в  Приложении). Главный вывод. к которому пришел автор на основании тщательного исследования учения Церкви о «симфонии властей», состоит в том, что все действия Патриарха Никона согласуются с учением святых отцов и что его уход с кафедры в 1658г. был исповедническим подвигом архипастыря, имевший аналоги, как в истории Древней Церкви, так и в России. «Он спасал Церковь от грозящего ей поглощения в Государстве и потому стремился восстановить начинающее меркнуть в его время правовое понятие Церкви». В связи с такой оценкой идей и поступков Патриарха Никона М.В. Зызыкин низложение Патриарха считал ключевым моментом русской истории, после которого секуляризация и, как ее следствие, апостасия (то есть богоотступничество) в России происходили почти беспрепятственно. Он пишет, что «память Никона настолько преследовалась в императорский период, что верующим было даже запрещено построить храм на месте его кончины, и что русская иерархия, не имеющая в тот период свободного дерзновения на восстановление памяти Никона, не сделала того, что требовала истина об его жизни». Пока нет никаких признаков того, что «истина о его жизни» будет услышана и в пост-императорский период.

лава 15. ДЕЯНИЯ СОБОРОВ 1666-1667 годов

 

РОЗЫСК О РАСКОЛАХ. Часть 3-я

 

Глава 15

 

ДЕЯНИЯ СОБОРОВ 1666-1667 годов

 

УСИЛЕНИЕ РАСКОЛА ПОСЛЕ УХОДА ПАТРИАРХА НИКОНА в1658 г. —  ДЕЯНИЯ СОБОРОВ 1666 — 1667 гг. Деяния Собора русских архиереев в1666 г.: отлучение от Церкви 4-х раскольников. — Осуждение патриарха Никона 12 декабря 1666г. — Избрание нового патриарха Иосифа. — Одобрение мер по исправлению книг и обрядов. — АНАФЕМА НА НЕПОКОРНИКОВ И ХУЛИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ в 1667г. — ПОЧЕМУ ЦЕРКОВЬ ОСУЖДАЛА РАСКОЛЬНИКОВ ЗА ДВОЕПЕРСТИЕ.

 

УСИЛЕНИЕ РАСКОЛА

ПОСЛЕ УХОДА ПАТРИАРХА НИКОНА в 1658 г

15-1.       Митрополит Макарий (Булгаков) в своей «Истории русской Церкви» позволяет себе даже помечтать: не уйди, мол, Патриарх Никон с кафедры, так раскол сам «мало-помалу прекратился бы, и на его место водворилось бы так называемое ныне единоверие» (с.119). Эта версия повторяется из книги в книгу, а  в некоторых воспроизводится и еще одно раскольническое предание: будто Патриарх Никон под конец жизни вернулся к «старой вере» и умер «правоверным древлеправославным» (то есть отлученным от Церкви раскольником). Подобные слухи в раскольнической среде возникли в связи с низложением Патриарха Никона, причины коего были неизвестны и неясны простому народу, а  потому многие рассуждали так: раз низложен и сослан, то значит пострадал за «старую веру».  Разинцы были настолько в этом уверены, что явились в Ферапонтов монастырь к ссыльному Патриарху и просили его возглавить бунт. И  когда он отказался, главари бунта обзавелись самозванцем под именем Патриарха Никона, рассчитывая тем самым привлечь в свои ряды и православных людей.

Можно, конечно, следуя этой версии,  вообразить и такое: мол, не уйди, Патриарх Никон (превратившийся в «старообрядца») с кафедры, то раскол сам «мало-помалу прекратился бы, и на его место водворилось бы так называемое «старообрядчество» и не было бы никакой «трагедии русского раскола».  Таким мечтам могут предаваться «религиозные маниловы», которые думают, что церковные расколы происходят по случайному совпадению частных обстоятельств, а судьба народа зависит от ссоры неистовых протопопов с Патриархом.

15-2.       Расколоучители имели сильных покровителей при дворе. Но если фантазии и мечты оставить на долю раскольников и вновь обратиться к фактам, то следует отметить, что борьба с раскольниками в первые годы велась крайне непоследовательно, что и послужило распространению их измышлений. Решения Соборов 1650-х годов фактически не выполнялись, потому что главари раскола находили себе защитников, как в царском дворце, так и у некоторых архиереев.  Так например, скрывающийся от властей протопоп Неронов  в 1655 г. остановился прямо у царского духовника Стефана Вонифатьева, а в1657 г. он же, но уже инок Григорий, отсиживался в Москве на подворье Рязанского митрополита  Илариона, того самого, который был когда-то женат на сестре Коломенского епископа Павла и ненавидел Патриарха Никона по личным причинам. На  Царя давление оказывала царица Мария Ильинична, да и сам он не мог забыть бывшего любимца, Казанского протопопа, и заставлял Патриарха Никона простить Григория.

В таких условиях Патриарх Никон продолжал начатое дело.  В январе 1658 г. он приказал троить алиллуйюи прибавлять «Слава тебе, Боже», то есть восстановил обычай, существовавший на Руси до Стоглавого Собора, о чем свидетельствуют двухвековые споры о сугубой аллилуйе (см. выше, гл. 9). Это было последним его распоряжением по поводу исправления новин в области обрядов. Через полгода 12 июля1658 г. он покинул кафедру. Началась его 8-летняя опала, закончившаяся в 1666 г. судом и ссылкай.

15-3.       После ухода Патриарха Никона с раскольниками никто не боролся. После его ухода русские архиереи в течение восьми лет были заняты только тем, чтобы удовлетворить желание Царя:  низложить Патриарха Никона и выбрать нового.  Бояре желали того же.  И потому поощряли раскольников. Так, например, именно для шельмования Патриарха Никона из Сибири был возвращен протопоп Аввакум в 1663 г., когда против Патриарха готовился второй Собор под руководством Паисия Лигарида. Об этом Аввакум откровенно, хотя и не без преувеличений, пишет сам в своем «саможитии» — этом дальнем прообразе «Исповеди» графа Толстого. Из «Жития», несмотря на явные преувеличения и даже выдумки, можно узнать много любопытных фактов и составить представление о психическом складе человека, ставшего символом раскола.  Вот как Аввакум описывает свое пребывание в Москве между двумя ссылками.

Как только Аввакум прибыл в Москву, царь велел «поставить его к руке» и милостиво спросил сосланногопо его же, царя, указу, протопопа: «Здорово ли, протопоп, живешь? Велел Бог видетца». Протопоп на это отвечает: «Молитвами святых отец наших еще жив, грешник». Он же (то есть Царь) вздохнул (хорошо хоть не расплакался, как Патриарх Никон у Неронова) и иное говорил кое што и велел меня поставить в Кремле на монастырское подворье.  В походы ходя мимо двора моево, благословляяся и кланяяся со мною, сам о здоровье меня спрашивал часто;  в иную пору, миленкой, и шапку уронил, поклоняся со мною, и давали мне место, где бы я захотел, и в духовники звали, чтобы я с ними в вере соединился».

Итак, у протопопа, одного из самых рьяных единомысленников Ивана Неронова, отлученного от Церкви, Царь благословляется, идучи на войну, при этом роняет шапку; собственный двор ему дает, да не где-нибудь, а в Кремле; мало того, готов вместо своего тогдашнего духовника Лукьяна в духовники взять Аввакума. Затем читаем о том, как за  Царем последовал и весь «синклит», бояре и дьяки, и каждый тащил на Аввакумов двор, кто деньги, а кто и провизию («корм ко мне везут да тешат, полну клеть наволокли»).  Хотели даже «на Печатный двор посадить» (то есть сделать справщиком книг вместо ученых греков и малороссов).  Далее в «саможитии» следует совершенно неожиданная фраза: «Тут было моя душа возжелала (принять предложение), да дьявол помешал». Дьявол помешал, и Аввакум отказался. Царь на него обиделся за очередную челобитную, и неразлучные друзья разошлись: лучший друг, несмотря на заступничество царицы и боярыни Морозовой, сослал Аввакума с семьей в Мезень, и тот по дороге «по городам их, пестрообразных зверей, обличал».  Зверями благочестивый протопоп называет русских архиереев.  В бытность свою в Москве Аввакум успел пристроить к «духовной дочери своей, боярыне Федосе Морозове» своего друга,  юродивого Феодора.

15-4.       Распространение раскола в 1658 — 1667.  Даже, если в этом рассказе многое преувеличено, все же и из него можно понять, что раскольника встретили с распростертыми объятиями, потому что хотели использовать в борьбе с Патриархом, которого он в течение 10 лет поносил. По всей России все эти годы продолжали свою пропаганду отлученные от Церкви в 1656 г. другие единомысленники Ивана Неронова. Их было немного, но плевелы, ими насаждаемые, падали в подготовленную капитонами почву, и раскол, никем и ничем не сдерживаемый, более того, поощряемый сильными мира сего, разрастался.

15-5.       В Москве большим авторитетом пользовался Спиридон Потемкин из смоленских дворян. Выше уже говорилось о том, что архимандрит московского Покровского монастыря Спиридон был связан с Капитоном и покровительствовал ему. Этот влиятельный архимандрит разделял все заблуждения капитоновщины, а потому писал, что своими исправлениями книг Патриарх Никон «устилал путь антихристу». Спиридон написал много подобной лжи и умер в1665 г., за год до окончательно отлучения раскольников от Церкви.

Родственник предыдущего,  Ефрем Потемкин, тоже из смоленских дворян, был постриженником Бизюкова монастыря близ Дорогобужа. Поселился он на Керженце, где основал позднее скит «Смольяны» близ г. Семенова, а в описываемое время учил паству, что «антихрист уже явился в лице Патриарха Никона, который осквернил церкви и реки, и жить стало можно только на болотах».

15-6.       В Нижегородских пределах распространял ересь капитонов, ученик и земляк Аввакума, игуменАвраамий, управляя Покровским монастырем в селе Лыскове, где когда-то служил священник Иван Неронов. В Новгородских пределах долгие годы безнаказанно сеет раскол еще один игумен, Досифей, начальник Беседного Тихвинского монастыря. На Сейме около Льгова основал скит беглый монах Троице-Сергиевой лавры Иов (1592 — 1681),  с 1609 г. постриженник преподобного Дионисия,  келейник патриарха Филарета. Впоследствии, уже после Собора 1666-1667 гг. Досифей, его ученик Корнилий, Иов и другие переселяются на Дон. О результатах этой миссии будет сказано ниже, при описании бунта Разина.В Сибири идеи раскола тоже беспрепятственно распространялись сосланными из Москвы первоучителями и затем эстафету подхватывали уже местные уроженцы. Так, Авраамий Венгерский (ок. 1635 — ум. после 1702) из тобольских детей боярских и, по сообщению Сибирского митрополита Игнатия, из евреев, стал монахом Троицкого Кондинского монастыря, что на Оби. За противление был сослан в пустынь на р. Исеть, которая впоследствии стала одним из центров урало-сибирского «старообрядчества». В Соловецком монастыре монахи отказались служить по новым книгам еще в 1658 г., а под их влиянием находилось всеПоморье, но ни церковные власти, ни Царь на это должного внимания не обращали, полагая, что главный враг у них — Святейший Патриарх Никон, а вовсе не противники и хулители Церкви.

15-7.       Такова география раскола (см. карту 1): Москва; Керженец и Нижний Новгород (где давно ходили капитоны и в 1630-е годы возник первый кружок «ревнителей благочестия»), Черниговщина и Дон (где скоро вспыхнул бунт Разина); Соловки и Поморье, весь север и Сибирь (где с начала 1670-х годов заполыхали гари — массовые самосожжения совращенных изуверами людей). Основные центры раскола окончательно сложились к концу XVII в., но получили свое начало и окрепли за те восемь лет — с 1658 г. по 1666 г., — когда вынужденный царем и боярами к уходу с кафедры Патриарх Никон подвергался непрерывной травле. Можно сказать, что Священноначалие, Царь и боярство, не только не предпринимали необходимых мер к прекращению раскола, но, видя в раскольниках союзников в борьбе с Патриархом Никоном, фактически сами способствовали его распространению. Они опомнились лишь летом 1666 г. В ожидании приглашенных для Суда над Патриархом Никоном Восточных патриархов, в Москве начал свою работу Большой Московский Собор, деяния которого имели громадное значение для всей последующей истории Церкви и нашего Отечества. О Суде над Патриархом Никоном см. в Приложении, а здесь мы скажем лишь о том, что касается раскольников. 

ДЕЯНИЯ СОБОРОВ 1666-1667 гг.

15-8.       С  уходом Патриарха Никона в России начался период междупатриаршества. Он длился с 12 июля1658 г. по декабрь1666 г., и за это время все собираемые Соборы (1660, 1663) занимались только одной проблемой: как низложить Патриарха Никона и выбрать нового. Так как судить своего Патриарха одни русские архиереи не могли, то Царь Алексей Михайлович решил пригласить в Москву Восточных патриархов, на суд которых Царь хотел передать и вопрос о расколе. Из четырех патриархов согласились приехать два: Антиохийский патриарх Макарий (участник Соборов 1655 и 1656 гг.) и Александрийский Паисий. Они ехали в Россию кружным путем через Кавказ на Астрахань и далее вверх по Волге. Дело затягивалось, и потому Царь решился собрать Собор из одних русских архиереев в начале1666 г., так как вопрос о расколе они могли рассматривать самостоятельно.

15-9.       По прибытии в Москву патриархов в декабре 1666 г. начался Собор, который теперь в литературе называется Большим Московским. Он закончился в мае1667 г. В общей сложности эти Соборы длились более года то есть длился чуть более года. По содержанию рассматриваемых на этих Соборах вопросов их Деяния можно разделить на несколько основных тем:

1) суд над раскольниками и отлучение их от Церкви Собором в составе одних русских архиереев на заседаниях с 29 апреля по конец августа1666 г. Итоговый документ: «Наставление благочиния церковного» от 2 июля1666 г.;

2) суд над Патриархом Никоном и его низложение при участии двух Восточных патриархов Макария и Паисия с 2 ноября по 12 декабря1666 г. Итоговый документ: «Объявление о низложении Никона»;

3) избрание нового патриарха Иосифа и его посвящение (интронизация) с 31 января по 10 февраля1667 г.;

4) обсуждение распоряжений низложенного Патриарха Никона, одобрение одних, осуждение и отмена других, с 26 февраля1667 г. Итоговые документы: Постановления;

5) обсуждение «Наставления» с осуждением раскола, принятого русскими архиерееями в1666 г., его утверждение. Итоговый документ: «Изречение, или Предел» с анафемой на непокорников и хулителей от 13 мая1667 г.

Деяния этих Соборов подробно изложены в «Истории Русской Церкви» митрополита Макария (Булгакова) (Кн. 7, гл. III). Здесь расскажем только о тех из них, которые связаны с осуждением раскольников, то есть рассмотрим 1 и 5 пункты.

Деяния Собора русских архиереев в 1666 г.

5-10.       Перед Великим постом1666 г. по грамотам Царя в Москву съехались 10 архиереев: 5 митрополитов и 5 архиепископов. Они решили, что до того, как станут судить других за уклонение в раскол, должны удостовериться, что пребывют в единодушии, а потому архиереи дали ответы на следующие вопросы:

1) признают ли православными четырех Вселенских патриархов?;

2) признают ли правильным решение Московского Собора1654 г. (бывшего при Патриархе Никоне) совершать богослужение по книгам греческим и русским древним?

15-11.     Такие вопросы были поставлены потому, что раскольническое учение состояло именно в том, что греческие книги-де испорчены и наполнены ересями, и сами Восточные патриархи, находясь под игом неверных (магометан-турок), уклонились от Православия; что русские церковные книги, напечатанные до Патриарха Никона, во всем исправны, православны и не требовали исправления и что Московский Собор1654 г., определивший их исправление, есть Собор незаконный, потому-де, что русские архиереи поставили свои подписи только из-за страха перед Патриархом Никоном, то есть вынужденно, а на самом деле, мол, теперь вовсе не против восстановления «старой веры».

15-12.     Подозреваемый в расколе епископ Александр Вятский. С этим епископом связано очередное предание, опять же изложенное бывшим диаконом Федором: будто в1674 г. Вятский епископ Александр «отрекся от новозакония их, и остави епископию, отъиде в монастырь свой на Вычегду, и каялся до смерти о прежнем своем поползновении, заеже сообщися с ними». Эта выдумка Федора, как и все остальные его «предания», благодаря П.И.Мельникову-Печерскому стала известна всему свету. В своем романе «В лесах» он ее воспроизводит, как достоверный факт. Да кто же усумнится в сказанном самим П.И.Мельниковым? Никто.

15-13.     Теперь от «преданий» перейдем к фактам. Вятский епископ Александр (1603 — 1678) сначала был рукоположен в епископа Коломенского самим Патриархом Никоном (в1655 г. на место сосланного Коломенского епископа Павла). До этого 4 года он был игуменом того самого Спасо-Каменного монастыря, где с 1653 по1655 г. находился в ссылке зачинщик раскола, глава нижегородских и московских «ревнителей благочестия», Иван Неронов. В 1657г. епископ Александр был переведен во вновь открытую Вятскую епархию. Он был этим чрезвычайно недоволен и питал к Патриарху Никону личную вражду. Но главное, конечно, было не в этом, а в сочувствии к движению «ревнителей благочестия». О своем несогласии с «реформами» епископ Александр стал говорить только после ухода Патриарха Никона с кафедры и, возможно, надеялся переломить ситуацию в пользу своих друзей. Он стал хулить исправление святого Символа, новопечатные книги и иные чины церковные и сколько мог покровительствовал расколоучителям, а они — возложили теперь уже на него свои надежды на успех в затеянном деле. Так например, в начале1666 г. выяснилось, что именно у него, на Вятке, скрывается один из раскольников, бежавший из Москвы игумен Златоустовского монастыря Феоктист, и при этом держит у себя в келье «развратные письма». Тогда же была составлена «Роспись, что взято у Феоктиста чернца книг и писем».

15-14.     Раскольнические «развратные письма». Стоит остановиться на этой истории с «развратными письмами». Интересно отметить, что еще до Большого Московского Собора 1666 — 1667 г. таких антицерковных сочинений было написано уже более 80 и в них авторы совершенно открыто хулили Церковь, Божественные Таинства и священство, призывали православных людей не ходить в храмы, не крестить детей и не причащаться. После1667 г. раскольники понаписали подобных книг и писем без числа и распространяли их путем переписывания среди православного населения, явившись первыми диссидентами и журналистами на Святой Руси. С тех пор это «журналистское семя», как мы знаем, чрезвычайно умножилось и попрежнему ратует за «свободу информации», то есть свободу распространять любую ложь и злостную клевету. Теперь «развратные письма» раскольников называются «старообрядческой литературой»; а имена их сочинителей занесены на скрижали «Словаря русских книжников». В советское время усилиями «Пушкинского Дома» в Ленинграде сочинения некоторых из них, главным образом, обожаемого нашей интеллигенцией за неистовость Аввакума, были изданы большими тиражами с научными комментариями. Однако в XVII в. на «развратные письма» еще многие смотрели по-другому.

15-15.     Все десять участников Собора на поставленные вопросы ответили утвердительно и таким образом единодушно засвидетельствовали верность Вселенскому Православию и решимость продолжать начатое при Патриархе Никоне дело. Ответы на эти вопросы определяли также отношение участников Собора к тем лицам, коих они должны были судить за противление Церкви и принадлежность к расколу. Каждому из них в первую очередь они задавали те же два вопроса.

15-16.     Первое заседание Собора 29 апреля 1666 г. в царской столовой палате открылось речью самого Царя Алексея Михайловича и из нее можно понять, что душепагубные расколы распространились по всему Царству и что учение расколоучителей было богохульным. Царь сказал: «И мы узнали, что оно (учение) содержит следующие хулы: нынешняя Церковь не есть Церковь, Тайны в ней Божественные — не тайны, крещение — не крещение, архиереи — не архиереи, учение неправедное — и все в ней скверно и неблагочестиво. Многие скудоумные заразились этим лжеучением и, как бы обезумев, уклонились внововозникшие сонмища, отвергли крещение, не исповедуют своих грехов иереям Божиим, не причащаются Животворящим Тайнам и совсем отчуждились от Церкви и от Бога». Таким образом, Царь Алексей Михайлович кратко и ясно изложил положение в Церкви, хорошо известное всем, и просил архиереев исполнить свой пастырский долг, во всем разобраться и вынести свое суждение, чтобы за свое нерадение и небрежность не отвечать им пред Богом в день Страшного суда.

15-17.     Чтобы не соблазняться сентиментальными воздыханиями о «невинно гонимых за веру» раскольниках, как это делают и ныне некоторые чада Русской Православной Церкви, нам тоже надо помнить о Страшном суде, честно ответить на поставленные архиереями вопросы и осознать, что такие хулы, — не детские игры, что раскольники их повторяют вот уже 350 лет, что видеть в их упорстве стойкость, а в неистовстве ревность по вере, — значит стать соучастником их хуления.

15-18.     Теперь скажем о том, кого же судил этот Собор1666 г. Как подозреваемый в противлении Церкви и принадлежности к расколу, епископ Александр Вятский на первые два заседания Собора не был приглашен. Поэтому на третьем заседании он был вызван первым. После разъяснения его недоумений и сомнений другими архиереями, епископ Александр написал покаянный свиток, высказал свое исповедание, заверил, что признает всех Восточных патриархов православными и приемлет решения Собора1654 г. Митрополит Макарий предполагает, что своим покаянием этот епископ подал добрый пример своим единомышленникам. Из них на Собор были вызваны 12 наиболее злостных расколоучителей, отчасти нам уже знакомых. Среди обвиняемых в расколе было: 8 монашествующих (в том числе 1 архимандрит, 2 игумена и два бывших протопопа), 3 протопопа и 1 диакон. Перечислим их, объединив по месту их «духовного» происхождения, и выясним, откуда вышли наиболее активные и влиятельные «ревнители благочестия» (Нижний Новгород, Смоленск, Суздаль и Соловецкий монастырь):

Нижегородские и московские ревнители: 1) первый виновник раскола иеромонах Григорий (Иван Неронов); 2) бывший архимандрит Спасского монастыря в г. Муроме Антоний; 3) бывший строитель Покровского монастыря в селе Лыскове Авраамий; 4) ученик Неронова игумен Златоустовского монастыря в Москве Феоктист; 5) привезенный из Мезени протопоп Аввакум; 6) ученик Аввакума, диакон Благовещенского собора Федор Иванов.

Смоленские ревнители: 7) из смоленских дворян, постриженник Бизюкова монастыря, монах Ефрем Потемкин (его родственник архимандрит московского Покровского монастыря Спиридон Потемкин умер за год до Собора); 8) иеромонах того же Бизюкова монастыря Сергий Салтыков; 9) бывший смоленский протопоп, уставщик Симонова монастыря, Серапион.

Суздальские ревнители: 10) суздальский поп Никита Пустосвят; 11) суздальский поп Лазарь.

Соловецкий ревнитель: 12) монах Соловецкого монастыря Герасим Фирсов.

15-19.     Рассмотрению дела каждого раскольника посвящалось отдельное заседание Собора. Сначала человек должен был ответить на два вопроса: признает ли греческих патриархов православными? признает ли русских архиереев православными? Все сначала отвечали на эти вопросы отрицательно и мотивировали свое непризнание Вселенского Православия тем, что: «греческие патриархи неправославны, потому что содержат обливательное крещение и троеперстие, а русские архиереи неправославны, потому что учат вопреки церковным догматам о Символе веры (изъяли «истиннаго»), об аллилуйе (велят петь трижды), о двоеперстии —«все мерзко, нечестиво и хульно, по прельщению от сатаны». После таких ответов архиереи долго увещевали каждого (иногда не безуспешно), зачитывали хуления из их собственных сочинений, опять увещевали и умоляли к обращению чаще всего под сопровождение нестерпимых ругательств, изрыгаемых на них обвиняемыми. Увещания повторялись многократно в течение месяца и лишь после этого Собор вынес свои определения отдельно по каждому обвиняемому.

15-20.     Отреклись от своего богохульного учения и покаялись 10 человек: непостоянный Неронов (он уже каялся ранее); его ученик игумен Феоктист; монах Ефрем Потемкин, иеромонах Сергий Салтыков; суздальский поп Никита; архимандрит из Мурома Антоний; строитель из Лыскова Авраамий; уставщик Серапион; соловецкий монах Герасим Фирсов. Архиереи поверили их раскаянию и каждого направили для вразумления в разные монастыри. Но из 10 раскаявшихся трое покаялись притворно, чтобы иметь возможность бежать из назначенных им для исправления монастырей. Таковыми клятвопреступниками явились: суздальский поп Никита; иеромонах Сергий Салтыков (оба в1682 г. возглавили бунт стрельцов в Москве) и ученик Аввакума диакон Федор. Православными умерли остальные 7 человек, а эти трое были отлучены от Церкви в1667 г.

15-21.     Не раскаялись двое: Аввакум и Лазарь. Аввакум в ответ на увещания весь Собор объявил неправославным, пребывая в ожесточении, изрыгал хулы и ругательства. Отказался покаяться и за это был лишен священства и предан анафеме. По царскому указу от 14 мая1666 г. Аввакум был сослан в Пустозерск. В результате широко развернутой раскольниками пропаганды эта мера многими людьми воспринимается, во-первых, как крайне жестокая, а во-вторых, как гонение за веру (веру в кого, не уточняется). Чтобы у таких гуманистов и правозащитников не возникало сомнений в правомерности по сути даже запоздавшей меры, приведем здесь образчики высказываний Аввакума из его «развратных писем». О православных людях он писал в «Книге всем горемыкам»: «Никониане нечестивы, богоотступны и богомерзки… И все это сделал Никон еретик… Мерзки книги и догматы его, и укрепляющие их ученики его ненавидимы суть от Христа Бога и Святых Его».

15-22.     В послании к горемыке Симеону Аввакум писал о троеперстии: «Всяк крестивыйся тремя персты изумлен (то есть безумен). Тяжела просыпка пившему чашу ту (полну мерзости чашу Апокалиптической блудницы), триперстную бл…». Об именословном перстосложении, коим наши пастыри благословляют, писал так: «А перстосложение именословное — предание врага и адова уза, Малаксы протопопа… Кому Малакса поп на чело наложит, тот не проснется до судного дня». «Никониане из церкви все выбросили и жертву переменили, молитвы и пение («зело Богу гнусно нынешнее пение»), все на антихристово лице устроили; дети антихриста, отцу своему угождающие путь, предтечи его жиды богоубийцы» (Сочинение о Мельхиседеке). А потому, этот кумир раскольников учил своих поклонников не ходить в церковь, и воинственные безбожники 30-х годов во главе с Емельяном Губельманом-Ярославским могли бы только позавидовать силе ненависти этого агитатора к Церкви. «Лепо есть ныне от Никонианския богомерзкия службы бегати и уклонятися, и ненавидети, и гнушатися, еретических книг не прочитати, и учения, и чтения, и пения их не слушати, и к сборищам их не ходити».

15-23.     Эта ненависть, естественно, переносилась и на все церковные святыни. Так, Аввакум учил не только не чтить освященную в православных храмах воду, но, если священник придет в дом и окропит в дому святой водой («водою намочит»), то по уходе его надругаться над святынею («надобно после него вымести метлою»). Эту ненависть к освященной воде ученики Аввакума сохранили до наших дней и требуют, чтоб священники не освящали общественные здания (например, армейские казармы), потому что для солдат-«старообрядцев» после этого в такой казарме находиться нестерпимо. Наконец, Аввакум запрещал «старообрядцам» причащаться Божественных Таин: «Аще кто причастится неволею Никонианския жертвы, таковый с верными не сообщается шесть месяц и плачется пред верными греха своего ради». В «Книге всем горемыкам» этот основатель поповства писал: «Причаститися без попа можно святым камканием (комкание — значит причащение); робенка и мирянин причастити может» (что и стали делать в некоторых толках беспоповцы).

15-24.     В постановлениях Московского Собора об Аввакуме сказано следующее: «предста блядословный Аввакум, бывший Юрьевца Повольского протопоп, иже в прешедших летах послан на заточение бяше в Сибирь за расколы, мятежи и лжеучения и паки оттуду милосердием скипетродержца (то есть Царя Алексея Михайловича) свободися, но не преста своего зломыслия и лжеучения словом и писанием разсевати и простыя чады прельщати, от единства святыя Восточныя православно-кафолическия Церкви отверзая. Писа бо хулы на святого Символа исправление, на триех первых перстов в креста воображении сложение, на исправление книжное и на исправителя, на согласие пения церковного, оклевета же и священники московские, аки неверующие во Христа вочеловечьшася, и не исповедующие Его воскресения… возбраняя православным христианом от священников».

Решение о суздальском попе Лазаре, дело которого рассматривалось уже в августе1666 г. Собор не вынес, посчитав за лучшее дождаться приезда Восточных патриархов и все еще надеясь, что Лазарь одумается. Нет смысла повторять хулы, произносимые Лазарем — они столь же богомерзки.

15-25.     В своем «Наставлении» отцы Собора 1666 г. писали: «Многие невежды не только из простых, но и из священных лиц, одни по неведению Божественных Писаний и порочной жизни, другие, по-видимому и добродетельные, но надменные самомнением и считая себя мудрыми, хотя исполнены всякого бессмыслия, третьи, увлекаясь ревностью не по разуму, возмутили души многих неутвержденных иные словом, иные письменно… В Москве люди, имеющие средства, держат по домам своих вдовых священников,… часто пришлых из других епархий, запрещенных и даже лишенных сана (так зародилось беглопоповство — авт.), чтобы только не ходить в церкви, где совершаются церковные службы по новопечатным книгам. Между многими в народе распространено мнение, будто церкви, и чины, и таинства, и последование церковное осквернены многими ересями и антихристовою скверною». Затем они изложили «заповеди»: 1) чтобы священники учили паству покоряться святой Восточной Церкви и совершали службы по новопечатным книгам; 2) чтобы просфорницы печатали просфоры печатию четвероконечного креста; 3) чтобы крестное знамение на себе творили тремя первыми перстами правой руки, «якоже и ныне видим мужей-поселян неизменно, из древнего обычая, тако знаменующихся тремя первыми персты»; 4) чтобы священники благословляли перстосложением именословным.

15-26.     Таким образом, подытоживая результаты Собора 1666 г., следует, во-первых, отметить, что никаких проклятий и хулений на «старые обряды и книги» Православные архиереи не произносили, в то время как раскольники на «новые обряды и книги» произносили хулы громогласно; во-вторых, никаких общих определений по расколу не было сделано: судили 12 человек, от Церкви отлучили одного Аввакума, и по царскому указу он был сослан в Пустозерск. Составленное на этом Соборе «Наставление» было приказано списывать священникам и держать в своих храмах. В результате столь мягких решений раскол еще более распространился и окреп, особенно в Соловецком монастыре и на Дону, куда многие «ревнители» побежали совращать всегда недовольных московским правительством казаков. Через два года вся страна была охвачена разинщиной, а в Соловецком монастыре те же разинцы возглавили оборону против царских войск. Таковы были последствия частных и неопределенных решений Собора русских архиереев.

 

Анафема на непокорников и хулителей Церкви в 1667 г.

15-27.     Весной1667 г. Большой Собор вынес окончательное решение в отношении непокорников и хулителей Церкви в своем «Изречении, или Пределе». В нем, во-первых, было дословно повторено «Наставление», выработанное русскими архиереями летом1666 г., а затем от имени всего собора произнесена анафема.

              АНАФЕМА

(Дополн. к  Актам истор. Т.V, с. 487, цитировано по книге «Анафема», 1998, с.211—212).

«…кто не послушает нашего повеления и не покорится святой Восточной Церкви и сему освященному Собору или начнет прекословить и противиться нам, мы такового противника данною нам властию от Всесвятаго и Животворящаго Духа, аще будет от освященного сана, извергаем и проклятию предаем, аще же от мирскаго чина, отлучаем и чужда сотворяем от Отца и Сына и Святаго Духа, и проклятию и анафеме предаем, яко еретика и непокорника и от православного всесочленения и стада и от Церкве Божия отсекаем, яко гниль и непотребен уд, дондеже вразумится и возвратится в правду покаянием.Аще же кто не вразумится и не возвратится в правду покаянием, и будет в упрямстве своем до скончания своего, да будет и по смерти отлучен и не прощен, и часть его и душа со Иудою предателем и с распеншими Христа жидовы и со Арием и с прочими проклятыми еретиками;железа, камение и древеса да разрушатся и да растлятся, а той да будет не разрешен и неразрушен и яко тимпан, во веки веков, аминь» .

Митрополит Макарий (Булгаков) писал свой труд по истории Церкви в те годы, когда уже началась кампания по борьбе с «клятвами» Собора 1667 г., который, как уверяли себя и сочувствующих им либералов раскольники, будто бы проклял не хулителей Церкви (об этом в XIX в. в обществе говорить было не принято), но «старые обряды» и «старопечатные книги». Поэтому Преосвященный Макарий был вынужден почти оправдываться, постоянно подчеркивая, что ни на одном Соборе «старые обряды и книги» не подвергались ни поношению, ни даже осуждению, что речь шла только о людях, самих себя уже отторгнувших от Церкви.

Анафемствования были произнесены в 1667 г. на ЧЕТЫРЕХ человек: Аввакуму (уже сосланному в Пустозерск), диакону Федору Иванову (покаявшемуся в 1666 г. и вскоре отрекшемуся), попу Лазарю(сосланному в Пустозерск еще в 1665 г. и вызванному на Собор 1666 г.) и чуть позднее монаху Соловецкого монастыря Епифанию. Лазарь был расстрижен 17 июня1667 г. На вопрос патриарха Иосифа и русских архиереев: «Подобает ли еретиков и раскольников наказывать градским законом или только церковным наказанием?» патриархи Паисий и Макарий отвечали: «Ей, подобает наказывать их и градскими казнями». При этом они сослались на практику Вселенских Соборов. Так, «на II Вселенском Константинопольском Соборе, бывшем на духоборца Македония, были извержены и прокляты 36 злочестивых епископа, и богоносные отцы определили наказать их градскими казнями. И повелением царя Феодосия их били говяжьими жилами, позорили, возили по торжищу, а потом сослали в Сирию, где они и скончались. На IV Вселенском Соборе в Халкидоне 630 богоносных отцов вместе с царем повелели истребить огнем злочестивые книги еретиков Диоскора и Евтихия и их последователей, а их самих наказать говяжьми жилами и темницами. После V Вселенского Собора на Оригена и его единомышленников одним еретикам отрезали языки, другим отсекли руки, иным уши и носы и сослали в заточение до конца жизни». Этот ответ Восточных патриархов был принят всем Собором и внесен в книгу соборных деяний.

15-28.     В соответствии с этим ответом отлученные и проклятые весной1667 г. Феодор, Лазарь и Епифаний перед ссылкой были подвергнуты казни: у них были вырваны языки за то, что они прилюдно на площадях читали свои хульные сочинения. Лазарю отрубили и правую руку, которою он писал. 27 августа они были отправлены в Пустозерск, где уже год в тюрьме находился Аввакум. Они были сожжены через 15 лет по указу царя Феодора Алексеевича за то, что в своей челобитной к нему ругались над памятью отца его, царя Алексея Михайловича, уверяя, что он находится в аду.

15-29.     Об отлучении еретиков и раскольников Собор тогда же возвестил народу в Успенском Соборе Кремля и эта анафема (отлучение) Аввакума, Лазаря, Федора и Епифания и их последователям в последующие годы стала читаться во всех храмах в Неделю Православия. В Новгородском синодике Чина Православия (1690 г.) анафемствование изложено так: «Бывый протопоп Аввакум, поп Лазарь, Феодор росдиакон и соловецкого монастыря бывый чернец Епифанец развратницы правому учению, хульницына новоисправленныя книги, непокоряющиеся святому Собору и пособствующие им и приемлющие лжеучения их, да будут прокляты».

15-30.     Собор 1667 г. одобрил тогда же написанную против раскольничьего учения книгу «Жезл правления». Прошло 15 лет, и в 1682 г. Москве произошел бунт стрельцов. Церковь произнесла новое особое анафематствование на главных возмутителей за публичное кощуественное поругание святынь Церкви и призывы к свержению гражданской и церковной власти. С того времени в Неделю Православия читали анафему еще и на Никиту Суздальца, Сергия Нижегородца, Савватия Костромитянина, Дорофея, Гавриила и  их соумышленников. Тогда же патриарх Иоаким написал второе противораскольническое сочинение «Увет духовный», тоже одобренный Собором. Обе эти книги, как свидетельствует в своем «Розыске» Святитель Димитрий, повсеместно уничтожались раскольниками.

 

Почему Церковь осуждала раскольников за двоеперстие

15-31.     Повторим отчасти уже сказанное в главе о влиянии несториан и армян-монофизитов на православное население русских окраин в период владычества Золотой Орды. «Староверы»-поповцы вступились за «старые обряды», и двоеперстие стало символом всего СТАРООБРЯДЧЕСТВА, поэтому раскольники любили поднимать вверх руку со сложенными двумя перстами в знак своей победы. Так изображена на картине Сурикова боярыня Морозова. Точно так же возмутители бунта1682 г., чуть не удушившие в Грановитой палате в присутствии царской семьи Холмогорского епископа Афанасия, после навязанного ими «диспута о вере» посчитали себя победителями и шли по Кремлю с высоко поднятыми вверх руками и двумя сложенными перстами. Во всех тайных обществах жесты имеют огромное значение, чтобы адепты могли узнать друг друга в толпе профанов. Например, для масонов их символом и знаком победы является тот же жест высоко поднятой руки с растопыренными в виде латинской буквы «V» теми же двумя пальцами. Ныне этот жест усвоило все мировое сообщество.

15-32.     Церковь само перстосложение при крестном знамении не относит к догматам веры, а потому не считает ни двуперстие, ни троеперстие ни православным, ни еретическим. Однако, в эпоху Вселенских Соборов еретики тому или иному числу перстов так или иначе сложенных придали тот смысл, который оправдывал их ересь. Усвоенное ими перстосложение становилось символом той или иной ереси и потому отвергалось православными. Двумя сложенными вместе перстами крестились несториане и армяне, еретики IV — V веков, и с тех пор для православных греков двоеперстие стало неприемлемым. Трудно представить себе, чтобы при Крещении Руси в конце X в. греки научили русских креститься так, как крестятся еретики. Но сами раскольники и некоторые ученые утверждают, что двоеперстие было принесено на Русь изначально, а троеперстием греки заразились от латинян, которые, как известно крестное знамение совершают всей ладонью. Споры вокруг того, что древнее: двоеперстие иди троеперстие, можно думать, никогда не завершатся, но и вести их не имеет никакого смысла. Точно известно одно: в XVI в. на Руси одни крестились тремя перстами, другие — двумя. Стоглавый Собор в1552 г. отдал предпочтение двоеперстию и анафемствовал тех, кто придерживался троеперстия. В XVII в. во всех Православных Поместных Церквах (Иерусалимской, Александрийской, Антиохийской и Константинопольской), а также в их митрополиях (в Сербии, Болгарии, Малороссии, на Кипре и на Афоне), словом, во всем Православном мире крестное знамение христиане совершали тремя перстами, в чем убедился посланный в1649 г. на Восток келарь Троице-Сергиевой лавры Арсений Суханов, сам сторонник двоеперстия. И позднее, когда русские раскольники-беглопоповцы искали себе «старообрядческого» архиерея, для чего объездили полсвета, они не нашли нигде двоеперстия, кроме, конечно, армян и несториан.

15-33.     Так как в то время, когда на Соборах было решено изменить чины и обряды, именно Восточные патриархи во многом определяли мотивировку того или иного изменения, то благодаря им в решениях Соборов 1656 г. и 1667 г. принадлежность двоеперстия еретикам армянам и несторианам была главной причиной для отказа от него. При увещевании раскольников наши архипастыри в те времена приводили именно этот довод, в чем можно убедиться, читая утвержденные Соборами книги «Жезл правления», «Увет духовный», «Послания» Сибирского митрополита Игнатия и «Розыск» Святителя Димитрия.

15-34.     Раскольники, как уже было сказано, выдвинули контр-довод: мол, еретики-греки заимствовали троеперстие у латинян, с которыми находятся в унии, и посему объявили троеперстие (как впрочем и все, что они называли «новывми обрядами») «латинскою ересью», то есть придали перстосложению силу догмата, чего Церковь изначально не знала.

15-35.     Со временем, уже в XVIII в., русская Церковь, настаивая на троеперстии, более четко изложила свое отношение к двоеперстию. При Петре I некоторые раскольники или не желая платить двойной подушный оклад, или утомившись от пребывания вне Церкви, но и не желая отказаться от своих пристрастий, объявляли о своем повиновении Церкви и принятии всех церковных таинств, но продолжали крест на себе изображать двумя перстами. Церковь таковых не признавала за искренно раскаявшихся и попрежнему считала раскольниками. Разъяснение было дано в «Увещевательных пунктах», изданных Святейшим Синодом 14 июля1721 г.:

15-36.     «Церковь образ перстосложения, и двуперстный, и трехперстный, имела за вещь среднюю (там же объясняется, что «к средним вещам принадлежат церковные обряды или церемонии, которые искони не были, но по времени благочинно введены, иныя и переменены, иныя же и оставлены, и бывает в одной Церкви один, а в другой другий чиновний обычай, без всякого раздора со всецелым единоверием и в благочестии согласием»), но раскольники противятся за тое, они образ сложения перстнаго, каков они полюбили, ставят за догмат веры, и каков в нашем обычае видят (троеперстие), ставят за ересь. И уже сделали свой образ сложения злым; не аки бы он сам собою зол был, но яко свидетель есть их непокорной, злой, немиролюбивой и гордоеретичествующей совести. И того ради, аще кто не похощет образ сложения раскольнического переменити, можно знать, что он безответно упрям и непокорив пребывает и не с доброю совестию, но лукаво, лицемерно и коварно приходит к церковному соединению» (Анафема, с.228-229). Нечто подобное случилось с таким символом, как свастика. Он не был «сам собою зол», но стал таковым, когда его в ХХ столетии использовали фашисты. Теперь кто бы ни употреблял его, свастика ассоциируется со злом (фашизмом) и никакие ссылки на его изначальную непорочность не могут в глазах людей обелить тех, кто из упрямства или немиролюбия взял этот символ для своего движения.

15-37.     В этих «Увещевательных пунктах» 1721 г. точно так же, как и в Постановлениях Соборов 1656, 1666 и 1667 годов нет и следа поношения двоеперстия или хулы на какие-либо обряды. Выражен ясный взгляд на саму сущность раскола — духовное повреждениегордоеретическая совесть у тех, кому Церковь не Мать, кто не желает смириться и проявить послушание. Можно понять тех, кто родился в раскольнической среде и для которых отказ от двоеперстия означает отказ от «веры отцов». Но в наше время ненавистниками Церкви иногда становятся люди недавно воцерковившиеся, и на примерах таких «новых старообрядцев» можно с особенной ясностью видеть, что причина отступничества заключается в психическом складе и духовном повреждении человека. Люди непокорные, мятущиеся и с самомнением, после крещения спешат стать «чистыми», их раздражают малейшие недостатки в Церкви и они становятся не чадами ее, но судьями. Непокорность вызывает резкий протест против церковной иерархии и побуждает искать место, где можно поступать по собственному разумению. Самомнение и ощущение собственной «святости» гонит их из православных храмов, наполненных грешниками, туда, где можно ощутить свою «избранность». В светской жизни такие люди пополняют ряды мятежников, в религиозной — или сами организуют секты, объявляют себя «христами» и «богородицами», или бегут перекрещиваться к «хранителям древлего благочестия». Точно так же в древности люди становилисьновацианамидонатистами, а в средневековой Европе — катарамиальбигойцамивальденсами ибогомилами. Те же самые мотивы — протест против иерархии и обличение церковных недостатков — составляли зерно протестантского движения, затеянного в XVI в. Лютером.

15-38.     Важно сознавать, что точно те же побудительные мотивы психологического характера лежат в основе поступков новейших протестантов-раскольников, известных под названием «неообновленцы». Духовное родство «старообрядцев» и «неообновленцев» трудно представить, главным образом, благодаря гипнозу слов «старый» и «новый», имеющих противоположный смысл. Освободиться от этого гипноза помогает сопоставление идеологичеких и психологических установок раскольников за все время существования Апостольской Церкви Христовой.

15-39.     Строгий и бескомпромиссный подход к раскольникам, с канонической точки зрения единственно верный, русская Церковь сумела сохранить до 1764 г., когда, протестантка по рождению и воспитанию, императрица Екатерина II отобрала у Церкви и монастырей земли, а затем заставила Святейший Синод изменить и отношение к русским протестантам-раскольникам. Анафемствование раскольникам за двуперстное их сложение должно было прекратиться в 1763 г. Касательно лиц, знаменовавших себя двуперстно, последовало особое распоряжение правительства. На общей конференции Святейшего Синода и Правительствующего Сената было решено, что «которые православной церкви не чуждаются и таинства церковные от православных священников приемлют, а только двоеперстным сложением, по своему неразумению, крестятся, те в надеянии таком, что они, будучи не отлучены от правоверных, совершенно нашу православную веру познают, а свое не по разуму упрямство оставят и во всем Церкви святей согласны будут, от входа церковного и от таинств не отлучать и за раскольников их не признавать». И об этом были разосланы указы духовенству. Так началось движение к единоверию.

15-40.     Заканчивая главу о Деяниях Соборов 1666 и 1667 годов, сразу скажем о том, что «клятвы», или анафемы, положенные этими Соборами на непокорников и хулителей Церкви в настоящее время считаются отмененными. История отмены «клятв» подробно изложена в главе о единоверии (№ 20). «Староверы» трактуют отмену «клятв на старые обряды» как свою победу, как признак своей правоты и в то же время не признают эту отмену полноценной. Для чего они добиваются отмены отлучения от той Церкви, которую сами прокляли и считают безблагодатной, остается неясным, но в одном они правы: их усилия оказались тщетными, потому что по смыслу «клятв» 1667 г. они так и остались под «клятвами», то есть отлученными от Церкви Христовой.  Анафемы на непокорников и хулителей Церкви сохранили свою силу в отношении ко всем остающимся в расколе. Они распространяются и на тех, кто им пособствует, как это следует из текста «клятвы»:

«Хульницы на новоисправленныя книги, непокоряющиеся святому Собору и пособствующии им и приемлющие лжеучения их,  да будут прокляты, дондеже вразумятся и покаятся».

Глава 16. РАСКОЛЬНИЧЬИ БУНТЫ (1668-1774)

РОЗЫСК О РАСКОЛАХ. Часть 3-я

 

Глава 16

РАСКОЛЬНИЧЬИ БУНТЫ (1668-1774)

ПОЧЕМУ РАСКОЛЬНИКИ СТАЛИ ВРАГАМИ СВОЕГО ОТЕЧЕСТВА?— ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ РАСКОЛЬНИЧЕСКИХ БУНТОВ: а) самозванство, б) убиение священнослужителей. — РАЗИНЩИНА (1670 —-1671 гг.). Анафема на Разина. — ОСАДА СОЛОВЕЦКОГО МОНАСТЫРЯ, захваченного разинцами (1668-1676). — Мятеж стрельцов в Москве в 1682 — БУЛАВИНСКИЙ БУНТ на Дону в 1708г. Некрасовцы-староверы на службе у турецкого султана. — ЧУМНОЙ БУНТ В МОСКВЕ в 1771 г. и убийство Архиепископа Амвросия (Зертис-Каменского). — ПУГАЧЕВЩИНА (1773-1774). Староверы на Яике и Иргизе (см. карту, рис. 14). Связи Пугачева с раскольниками на Ветке, в Польше и на Иргизе. Пугачев-самозванец. Осквернение православных храмов и икон. Убиение священнослужителей.— Анафема на Пугачева.

 

Почему раскольники стали врагами своего Отечества

 

 

 

16-1. В кругах современных патриотов весьма распространено довольно странное мнение, будто бы «старообрядцы» защищали Святую Русь и были истинными патриотами, то есть любили свое земное Отечество, Россию. В кругах демократов-рыночников «старообрядцы» тоже вызывают восхищение, и оно, надо сказать, гораздо более обоснованно. Рыночники в этой среде действительно могут найти близких себе по духу людей, потому что свою склонность к благочестию раскольники всегда умели совмещать со склонностью к накопительству. Эта склонность пригодилась «ревнителям благочестия» в период первичного накопления капитала в XVIII в.. В результате, как это бывает и с другими «вечно гонимыми избранными народами», потомки «жестоко гонимых ревнителей благочестия» к началу ХХ века стали обладателями огромных богатств и составили верхушку банковского и торгово-промышленного капитала России. Известно, что эта масонизированная верхушка в феврале1917 г. принудила последнего русского царя к отречению и ненадолго захватила власть в свои руки. Об участии их в революции и в разрушении монархии рассказано в гл. 21, а в этой главе речь пойдет о том, как они пытались разрушить ее в XVII-XVIII вв. и как Государство на это реагировало.

 

16-2. Понятие о Святой Руси не настолько определенно, чтобы точно установить хронологический момент ее исчезновения, а потому каждый видит его причину в разных событиях, следуя своим представлениям о мире. Раскольники уверены, что разрушителем Святой Руси был Патриарх Никон, и сумели убедить в этом общественное мнение^ так что это стало расхожей фразой. Такие фразы опасны тем, что их повторяют, не задумываясь о содержании. Зная о том, что раскольники хулили Православную Церковь, ее священнослужителей, ее Таинства и храмы, можно ли считать их «защитниками Святой Руси» и «хранителями древлего благочестия»? Зная о том, что в течении более 50 лет раскольники понуждали тысячи людей к самосожжению, возбуждали по всем окраинам бунты, и тем самым расшатывали устои Государства, можно ли их считать «патриотами»? Для этого надо не любить Церковь, иметь превратные представления о благочестии и не знать историю своего Отечества. Чтобы показать, насколько подобные мнения не соответствуют действительности, нам придется, хотя бы вкратце, рассказать о бунтах и других противогосударственных действиях, в которых раскольники были или вдохновителями, или самыми активными участниками. Для начала приведем их список наиболее крупных:

 

1) 1670-1671   РАЗИНЩИНА. Бунт казаков-«староверов»

 

2)1668-1676.  Осада Соловецкого монастыря, захваченного капитонамии разинцами.

 

3) 1681                       ХОВАНЩИНА. Мятеж стрельцов в Москве.

 

4) 1705                       Раскольничий мятеж в Астрахани.

 

5) 1708 -1710  Булавинский бунт и уход казаков-«староверов» в Турцию.

 

6) 1771                 «Чумной бунт» в Москве. Убийство архиепископа Амвросия.

 

7) 1773-1774     ПУГАЧЕВЩИНА. Бунт яицких казаков-«староверов».

 

 

 

16-3.       Выше уже было сказано о том, что «благочестивые» любители «старых обрядов» смешались с капитонами и вместе с ними стали отрицать Церковь Христову и любого Царя, объявляя их «неистинными» и «антихристовыми». Идея о необходимости и возможности восстановления «старой веры» с помощью «благочестивого царя» в среде «старообрядцев» существовала всегда, и, когда это не удалось совершить с помощью царя Алексея Михайловича, то они решили действовать самостоятельно. Так началась бесконечная череда бунтов, потрясавших Россию 100 лет (с 1668 по 1774 гг.). С легкой руки А.С. Пушкина их почему-то называют «русскими бунтами», хотя, если учесть, кто был их вдохновителем и какие цели они преследовали, то гораздо уместнее называть их «раскольническими бунтами».

 

ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ РЕЛИГИОЗНЫХ БУНТОВ

 

16-4.       Все эти бунты поднимались не в центральных областях России с исконно православным населением и наиболее обездоленными русскими крестьянами, но на окраинах, заселенных казаками и инородцами, где жизнь была более вольная, более обеспеченная, а население питало традиционную неприязнь к Православной Церкви и Московскому Царству. Казацкие бунты начались в эпоху Смутного времени, когда явного раскола еще не было, но «староверие» уже было. Именно тогда казакам удалось захватить Москву и, как пишет историк Соловьев, устроили «казацкое царство». С тех пор они вновь и вновь повторяли попытки ее занять и посадить на трон «своего царя», отчего в их рядах постоянно бывали самозванцы. Инициаторы противоцерковного мятежа, «староверы»-поповцы, умело направляли недовольством казаков в русло борьбы за «старую веру»; привычка к вольности и легкой наживе способствовала быстрому возбуждению населения на открытый бунт, а зажиточность и влиятельность инициаторов обеспечивали материальную поддержку подобных дорогостоящих мероприятий.

 

 

 

16-5.       Первичные главные центры раскола и пути распространения его в XVII в. показаны на карте (рис. 11). Там же указаны области, охваченные бунтами Разина и Булавина. По карте хорошо видно, что сразу после Собора 1667 г. поповцы побежали на юг, и их протестная пропаганда нашла самый широкий отзыв в казачьей и стрелецкой среде. Трудно поверить в то, что простые казаки и стрельцы были озабочены переменой в обрядах и, тем более, могли разобраться в разночтениях в печатных богослужебных книгах. Но казаки веками жили без церковного окормления, тяготились постепенно растущим усилением контроля со стороны Московских царей, а потому пользовались любым поводом, чтобы от этого контроля избавиться. К тому же именно в этих областях сохранились неправославные обычаи, к которым население могло привыкнуть в XIII-XIV вв. К ним относятся не только двоеперстие и посолонь, но и ряд других, например, благословения брака родителями вместо венчания в Церкви. Для населения этих областей и церковная власть была чуждой, и она вызывала сопротивление. в нежелании подчиняться церковной власти в Москве. Что касается стрельцов, то они постоянно были недовольны из-за несвоевременной выплаты жалования. Любой бунт, сверх меркантильных интересов, должен иметь «высокие» цели, и в качестве таковых ничего лучшего нельзя было придумать, как периодически поднимать недовольную казачью массу и стрельцов на борьбу «за старую веру» под знаменами очередного самозванца-«благочестивого царя». Раскольники оформляли лозунги, финансировали предприятие, а из среды вольнолюбивых казаков находили харизматического лидера.

 

16-6.       При всех конкретных отличиях одного бунта от другого, отметим некоторые общие черты, указывающие на их связь с раскольническим учением и непосредственным участием «старообрядцев» во всех противоправительственных массовых движениях.

 

1) Самозванство. Почти во всех раскольнических бунтах присутствует элемент самозванства, которым так пронизана сама идея «древлеправославной церкви». Самозванные попы и наставники, игумены и старцы находили возможным ради поставленной цели идти на любые средства, и самозванство было одним из них. При этом самозванец-царь всегда обещал восстановить «старую веру».

 

2) Все бунты сопровождались противоестественными жестокостями. Если их можно объяснить участием в этих бунтах диких инородцев, ненавидевших русских, то только отчасти. Главари (Разин, Булавин, Пугачев) и их ближайшее окружение были русскими, и тем не менее по мере развития бунта их жестокость возрастала и к концу приобретала уже паталогический характер, так же как и у рядовых участников.

 

3) Бунты сопровождались убийствами Архипастырей и Пастырей, поруганием святынь и ограблением храмов. Если подобные черты отмечаются в уголовном преступлении, то юристами оно квалифицируется, как совершенное психически нездоровым человеком, фанатиком, возможно сатанистом, или, на церковном языке, одержимым бесом. Если те же черты отмечаются в преступлениях коллективных, коими по существу является любой бунт, мятеж и смута, то принято объяснять их причинами социальными — протестом народных масс против невыносимой эксплуатации.

 

4) В этих бунтах, как, впрочем, и в «великих революциях», участвовали уголовники и занимали нередко руководящие посты (например, ближайшие помощники Пугачева).

 

16-7.       С социально-экономической точки зрения бунты достаточно подробно описаны в сочинениях по гражданской истории нашего Отечества. Здесь скажем только об участии раскольников в них. Попробуем выяснить, кто был их зачинщиком и вдохновителем и какую цель они преследовали. Предваряя нижеприведенный обзор, скажем заранее, что главные фигуры (Разин, Булавин, Пугачев), именами которых обычно называют тот или иной бунт, как правило, не являются их вдохновителями. В делах о бунтах, как и в современных уголовных делах, имя заказчика убийства установить практически невозможно, и о нем можно догадываться только по тому, кому было выгодно убийство. Так, например, когда во время «чумного бунта» в Москве был убит арихиепископ Амвросий (Зертис-Каменский), то убийцу нашли и казнили, а возбудившие своими подметными листовками толпу раскольники не только остались безнаказанными, но по указу императрицы им были отведены земли за Преображенской и Рогожской заставами. Так дело обстояло и с другими бунтами с участием раскольников: исполнители-казаки пойманы и казнены, а заказчики остались в тени. Документов не было и нет, и теперь перед Судом Истории следователь-историк может сослаться только на косвенные улики. Среди таких косвенных улик на первое место надо поставить лозунги, под которыми проходил бунт, затем персональный состав зачинищиков, их взаимоотношения с раскольниками и, наконец, те действия, которые вовлеченное в бунт население начинает совершать, как бы в беспамятстве, не отдавая себе отчета в поступках. Будто одурманенное наркотическими веществами, или, как теперь говорят, зомбированное, когда человек способен предать свою Веру, своего Царя, свое Отечество.

 

РАЗИНЩИНА. Бунт донских казаков (1670-1671 гг.)

 

16-8.       Донской казак Степан Разин, уроженец станицы Зимовейской, в молодости служил московскому царю. В1652 г. и в1661 г. он ходил на богомолье в Соловецкий монастырь, где с1658 г. среди монахов началось сначала пассивное противление Церкви, а с1669 г. начался вооруженный мятеж, в котором разинцы принимали самое активное участие. После Собора1667 г. немало раскольников побежало в Дикое поле и на Дон. Среди прочих бежали активные «старообрядцы», Досифей и Корнилий, и там готовили почву к мятежу, агитировали население выступить в защиту «старой веры». Там было много недовольных московским правительством казаков, там же укрывались беглые крестьяне. Так что почва была вполне подходящая. В том же году благочестивый соловецкий богомолец Стенька Разин собрал шайку, два года грабил на Дону, в Дагестане, в Туркмении. Разин предлагал свою службу персидскому шаху. Раскольники догадались из атамана разбойнической шайки сделать борца за «старую веру». Они прияли самое горячее участие в бунте Разина.

 

16-9.       В 1670 г. он захватил власть в столице донских казаков Черкесске. Уже тогда начал говорить типичные для раскольников речи: «На что церкви? К чему попы? Венчать, что-ли? Да не все ли равно: станьте в паре подле дерева, да попляшите вокруг него — вот и повенчались». Так он и поступал, заставляя молодежь приплясывать возле вербы. В том же году Разин захватил Царицын (воевода был изувечен и брошен в реку), затем Астрахань. По взятии Астрахани сам Разин сбросил с колокольни раненного воеводу князя Прозоровского. Много людей разинцы казнили. В Троицком монастыре в одной братской могиле были погребены 441 человек. Каждый день пьяный Разин устраивал кровавые потехи: одних людей резали, других калечили, третьих топили. Из Астрахани Разин отправился вверх по Волге. Как цель своего похода, Разин выставлял истребление бояр, дворян, искоренение чиноначалия, установление по всей Руси козачества и всеобщего равенства. Не обошлось и без самозванства. Разинцы снарядили два судна и объявили, что на одном едет царевич Алексей Алексеевич (недавно умерший), а на другом патриарх Никон (сосланный в1666 г. в Ферапонтов монастырь). Бунт запылал на всем пространстве между Окою и Волгою. В Нижегородском уезде, где издавна ходили капитоны, восстание вызвало большое сочувствие народа.

 

16-10.     В Сказке (то есть розыске) о Стеньке Разине написано: «В прошлых во 178 и во 179 годех (1670—1671), вор, Донской казак, Стенька Разин, с товарищи, отступя от Бога и от Святыя Церкви, …царю Алексею Михайловичу и всему Московскому Государству изменили, и воровали на Волге и по городам от Царицына до Астрахани, в городе воевод и всяких приказных и служилых людей и Московских стрельцов побили, и в воду пометали… Будучи в Кагальнике, он чинил, чего и бусурманы не чинят: православных христиан в печи жег, вместо дров… /12 марта 1671 г./, егда приспе Неделя первая Великого поста, еже нарицается Православная», по решению собранного царем и патриархом Иоасафом Собора «того вора Стеньку и единомышленников его, яко пагубного волка от стада Христова и от Святыя Церкви, яко гнилый уд от телесе отсекоша… яко едиными усты соборне прокляша, и от Церкви отгнаша, чего они сами восхотеша…». Этому проклятию и молитвам Патриарха Иоасафа приписывалось получение Божией помощи к взятию Стеньки Разина через месяц 14 апреля1671 г. Анафемствование Стеньке Разину находилось в чине Православия и читалось в Неделю Торжества Православия во всех храмах на Руси до1766 г., когда правила благоволившая раскольникам Екатерина II. Не знала она, бедная, что через 5 лет поднимется в ее Царстве очередной «вор, изменник и отступник от Церкви», Емелька Пугачев. Знала бы, может, и не дала исключить анафему на Стеньку Разина из чина Православия.

 

ОСАДА СОЛОВЕЦКОГО МОНАСТЫРЯ (1668-1676)

 

16-11.     По этому восстанию существует большая литература, в том числе и у раскольников. Беспоповец-безбрачник из поморского согласия Семен Денисов описывает это восстание, как единодушный протест «ревнителей за старую веру», каковых насчитывает до 1500 человек. Рассказывает он и о том, что, когда после почти 6-летней осады стрельцы захватили монастырь, то «начали свирепую расправу над иноками» (естественно, совершенно безвинными) и «почти всех истребили: двух старцев четвертовали, прочих жгли, топили, вешали за ребра на крюках» и т. п. Из 1500 человек в живых осталось всего 14. Это описание казней в Соловецком монастыре очень часто используется в антицерковной литературе, но без указания причины, а подается в качестве обычной практики правительства в отношении раскольников. Так и пишут, негодники: мол, Церковь и власти столетиями тысячи русских людей жгли, вешали, топили и на крюки за ребра вешали.

 

16-12.     Однако, так как сохранилось следственное дело по захвату Соловецкого монастыря раскольниками, то этот апокриф можно проверить документами. Мы не будем описывать ход мятежа, отметим лишь несколько наиболее важных фактов. К началу осады в монастыре по одним сведениям было 300 человек братии и более 400 бельцов, по другим и того меньше — 200 человек братии и 300 бельцов. За годы блокады умерли от цинги и были убиты 33 человека. За «старую веру» встали не все и около трети братии, особенно рядовые монахи и священники, оставались верны Церкви и содержались восставшими под стражею в жестоких условиях. Еще больше монахов были против восстания и вооруженной борьбы. Среди 300 или 400 бельцов были «разных чинов люди»: донские казаки-разинцы, «московские бунтовщики-стрельцы» и беглые боярские люди, уголовники, бежавшие из тюрем и «от смертной казни беглецы». Среди пришлых людей было немало и «розных государств иноземцев: шведы, поляки, турки, татары и они «у воров» (то есть восставших) «лутчие верные люди».

 

16-13.     Из того же следственного дела выясняется, что инициаторами восстания против Царя были не монахи, но пришлые капитоны и разинцы. О капитонах сообщает в распроссных речах в 1674 г. старец Пахомий: «… А в монастырь… в разиновщину пришли многие капитоны чернцы и бельцы из понизовых городов», то есть со Среднего Поволжья. Капитоны были противниками сдачи монастыря: «А в монастыре заперлись и сели на смерть… и стало у них за воровство (то есть за измену царю) и за капитонство, а не за веру стоять». Из этих показаний соловецкого монаха видно, что в то время «староверы» еще не смешались с капитонами и отличали «старую веру» от ереси капитонства. Но уже тогда капитоны сильно влияли на братию, потому что, как выяснилось в процессе следствия, в монастыре распространилось учение капитонов об антихристе: говорили, будто патриарх Никон антихрист и желает стать «папой» (Заметим, что обвинение в папизме повторяет и обер-прокурор Синода А.В.Карташев в своих «Очерках по истории Церкви»).

 

16-14.     Разинцы еще в 1670 г. стали приходить в Соловецкий монастырь, а особенно много их стало после подавления бунта Разина и его поимки (см. карту на рис. 11). В монастыре встречали их радушно, и вскоре они возглавили оборону монастыря. Митрополит Сибирский Игнатий пишет, что в монастырь из Астрахани, где они сбросили с колокольни архиепископа Иосифа, пришли «спомощники Разина», «тогда убо уже и братству, и инокам и бельцам, волю свою отъяша, и поставиша себе начальником Фадейку Кожевника и Ивашку Сарафанова, и начаша быти во всем противны не токмо святой Церкви хулами, но и благочестивого царя не восхотеша себе в государи имети». Именно разинцы «называли Соловецкий монастырь своим монастырем, а великого государя землю называют только по монастырь»; они же «за великого государя священникам Бога молить не велели… а про великого государя говорят такие слова, что не только написать, но и помыслить страшно». Немоление за царя в те времена рассматривалось, как государственное преступление, а потому с1673 г. осада ужесточилась. Но монастырь был взят лишь через три года в1676 г.

 

16-15.     Все приведенные здесь сведения взяты из статьи Н.В.Синицыной «К истории русского раскола XVII в.», там же даны и ссылки на источники («История русской Церкви» митрополита Макария, кн.VII, стр. 501-531). Замечательна концовка этой статьи: «Жестокая расправа с участниками восстания не прекратила распространения старообрядчества, а напротив, способствовала его усилению; политическое и военное участие государства в конфликте, по происхождению религиозном и внутрицерковном, провоцировало действия, придававшие сопротивлению социальное и политическое звучание». Фраза выдержана в академическом обтекаемо-двусмысленном стиле, и из нее читатель должен понять, что государство само спровоцировало 6-летнее восстание (или неподходящее «звучание» оного) тем, что после 12-летних увещеваний (с 1658 по 1670 гг.) послало войска, чтобы взять крепость-монастырь, к этому времени уже захваченный хорошо вооруженными бандитами, участниками только что подавленного кровавого бунта. Автор также дает понять, что жестокая расправа имела цель прекратить «старообрядчество», но стрельцы и их полковник Мещеряков вовсе об этом не думали. В их задачу входило подавить мятеж против Царя. Мятежи во все времена и во всех странах подавляются с особой жестокостью, и государство до сих пор не научилось «соблюдать право человека на измену». Называть церковный раскол «религиозным конфликтом» и его распространение ставить в зависимость от степени жестокости озверевших от многолетней осады стрельцов, нехорошо.

 

ХОВАНЩИНА. МЯТЕЖ СТРЕЛЬЦОВ в 1682 г.

 

16-16.     При патриархе Иоакиме в 1682 г. раскольники предприняли очередную попытку отменить преобразования Патриарха Никона и восстановить старые церковные порядки. Бунт начали хорошо вооруженные стрельцы и солдаты под руководством начальника Стрелецкого Приказа князя Хованского, тайно покровительствующего раскольникам. Поводом послужила задержка жалования и то, что после смерти царя Феодора на престол избрали Петра, а не Иоанна, который был старше. Мятежники 17 мая захватили Кремль, казнили многих бояр и приказных, разгромили Холопий и Судный Приказы, захватили запасы вооружения. Они требовали выплаты жалованья, и вскоре оно было им выдано. Через пять дней сверх экономических требований были выдвинуты политические: сделать царевну Софью правительницей при двух царях-братьях и восстановить «старую веру».

 

16-17.     Шла борьба за власть, и в ней все ее участники вели двойную игру. Хованский хотел захватить трон, для чего возбуждал стрельцов на убийство Патриарха Иоакима. Царевна Софья тоже рвалась к власти, тоже заигрывала со стрельцами, но Патриарха не предала и вместе с ним вышла к раскольникам «состязаться о вере», когда они ворвались в Грановитую палату. Половина стрельцов стояла за Патриарха, половина — за раскольников. Среди раскольников тоже были разногласия — одни подговаривали стрельцов убить Патриарха и посадить на трон «своего царя» Хованского, а другие хотели добиться личного права каждому соблюдать «новые или старые обряды».

 

16-18.     Стрельцами, не очень разбиравшимися в тонкостях «старой веры», руководили известные деятели — Никита Пустосвят из Суздаля и духовное чадо Аввакума и ученик ходившего на Дон Досифея, Семен Крашенинников. В рассказах современников об этом кровавом мятеже все еще фигурируют капитоны. Так Сильвестр Медведев пишет, что проповедовали среди «простых людей» «раскольники, нарицаемые капитоны», избивая тех, кто произносил «праведное слово», обичая их «прелестное учение». Бунт, как известно, кончился казнью Никиты Пустосвята на Красной площади, ссылкой других раскольников по монастырям, а чуть позже были казнены отец и сын Хованские.

 

И в этом случае мы видим самозванца-царя (Хованского), попытки убить Архипастырей (патриарха Иоакима и Холмогорского епископа Афанасия) и кощунственное поругание над святынями. В изнесенной участникам этого бунта анафеме сказано, что раскольники хотели «во оное время благочинство святыя церкви пагубным их своим беснованием и кровопролитием разорити, святейшего патриарха Иоакима и митрополитов, архиепископов и епископов, архимандритов и игуменов и иереев, и чин монашеский ругательной предати смерти, и новоисправленныя книги и старыя наши славенския и греческия харатейныя и на бумаге писанныя отселе на много сот лет (прежде), истребити до конца… вси за такое Богопротивное дело да будут прокляти» (Анафема, с.224). «Святые церкви разорить, архипастырей предать смерти, богослужебные книги истребить до конца» — удручающе знакомая программа всех богоборцев, отчасти претворенная в жизнь воинствующими безбожниками в 20-30- е годы текущего столетия.

 

16-19.     Как уже говорилось, этот бунт случился на фоне беспрерывных массовых гарей и распространения раскола там, где церковное окормление осуществлялось неудовлетворительно. По решению Собора 1681-1682 гг. при патриархе Иоакиме были основаны четыре новых епархии в местах, где раскол был наиболее распространен:Холмогорская, Устюжская, Воронежская и Тамбовская. Правительство царевны Софьи издало закон от 7 апреля1685 г., 12 пунктов которого нами приведены выше. По этому закону смертной казни предавали:

 

1) хулителей Церкви, возбуждавших мятежи и не раскаявшихся;

 

2) совращенных в раскол вторично;

 

3) совершавших вторичное крещение и нераскаявшихся перекрещенцев. После издания этого закона раскольники бежали из Москвы и других крупных городов на окраины, и тогда в глухих и отдаленных местах возникли основные центры их расселения (см. карту): Выговское общежитие в Поморье; десятки скитов на Керженце и в Брынских лесах, на Дону, в Стародубье (Ветка), в Польше, в Прибалтике, на Урале и в Сибири. В течение последующих 25 лет крупных бунтов не было и массовые самосожжения пошли на убыль, но, несмотря на преследования, раскольники продолжали нападать на церкви и монастыри, захватывать их силой. Так, они захватили и сожгли не только Палеостровский монастырь, но в 1693 г. в числе 200 человек напали на Пудожский погост, разграбили, завладели церковью, омыли иконы, вынесли новые книги и стали совершать богослужение по-своему. Когда пришли государевы люди, то раскольники сначала отбивались, затем заперлись и сожглись. За 1696 г. сохранилось известие: «воровские люди и раскольники» совершали грабежи на Волге и Каспийском море.

 

Раскольничьи бунты при Петре I (нач. XVIII в.).

 

16-20.     Последующие события показали, что раскольники не прекратили бороться против Церкви и Государства и пользовались всяким случаем, когда правительственная власть по тем или иным причинам слабела. Наиболее благоприятные условия для организации мятежей всегда бывали во время участия России в войнах. В таких случаях внутренние бунты чрезвычайно выгодны противнику, и в их организации обычно немалую роль играют внешние силы. Раскольники с удовольствием каждый раз исполняли роль пятой колонны или даже соглашались участвовать в войнах против России. Первым опытом в этом роде бунтов явилось восстание донских казаков, возбужденное изменником, пособником Мазепы, К. Булавиным. Потомки участников Булавинского бунта, ушедших за рубеж, через 100 лет поучаствовали на стороне Турции в войнах против своего Отечества. Кратко скажем и об этом бунте.

 

16-21.     Как считают историки, враждебное настроение раскольников к своему Отечеству было обострено реформами Петра I. Враждебность особенно обостряется, если возбудить в населении эсхатологические ожидания, а потому раскольники воспользовались испытанным оружием и распустили слухи, что Петр I — самозванец, жидовин из колена Данова, то есть антихрист. Перемена одежды, бритье усов и бороды и прочие затеи Петра, насаждаемые силой, трактовались, как явные проявления пришедшего в мир антихриста.

 

16-22. «Астраханский бунт 1705 г. На этой почве раскольники подняли в Астрахани возмущение против введения при Петре новых порядков. Бунт возглавил московский стрелец Стенька, мститель за стрелецкую казнь и «поругание старой веры».

 

16-23.     Булавинский бунт и «староверы»-некрасовцы (1708—1710). Несколько иные побудительные причины имел мятеж донских казаков под руководством К. Булавина. Походный атаман донских казаков, получавший за свою службу жалованье от русского царя, стал тайным сообщником известного предателя, гетмана Мазепы. Не вдаваясь в подробности самого хода булавинского бунта, скажем лишь о том, что бунт разразился как раз в то время, когда на Россию двигались шведские войска, и как раз в тех местах, где произошла Полтавская битва.

 

К началу XVIII в. раскольническая пропаганда совратила в раскол большую часть донского казачества, и в этой среде находили прибежище беглые раскольники из Центральной России. Неудивительно поэтому, что лозунгами изменников, нарушивших присягу русскому Царю, стал обычный крик раскольников: «За старую веру! Царизме не покоряться!» Не все донские казаки явились изменщиками: верные Православию, Царю и Отечеству люди оказывали сопротивление изменникам. За это «хранители благочестия» опустошили сотни тысяч десятин засеянных полей, превратили в пустыри православные села и станицы, разорили православные храмы и нагло поругались над святынями. Православные жители края, кто успел спастись, в паническом ужасе скрывались в лесах. 7 июля 1708 г. К.Булавин, оставленный всеми, кроме 11 преданных ему человек, застрелился из пистолета.

 

16-24.     Казаки-«староверы» уходят на Кубань, в Турцию (см. карту). После этого один из ближайших помощников Булавина казацкий атаман Игнатий Некраса увел несколько тысяч казаков-староверов за русский рубеж в Турцию. Во время Великой Отечественной войны примеру некрасовцев последовали «власовцы». Разница лишь в том, что в 1708 г. турки поддержали изменников-некрасовцев в их борьбе с «царизмой», а в 1941 г. фашисты использовали власовцев для борьбы с «большевизмом», но в обоих случаях это была борьба изменников с Матерью-Родиной. В своем словаре современные «старообрядцы» с восхищением пишут о некрасовцах, точно так же, как современные космополиты о власовцах. По их словам, к Некрасову на Кубань уходили те, «кто готов был проститься с отечеством, но не с отеческою верою». Странная «отеческая вера», ради которой люди идут на измену своему Отечеству. Говорится это, чтобы оправдать тех, кто бежал за рубеж и в течение последующих лет, пользуясь покровительством Турции, совершал подлые набеги в Придонский край и для кого не существовует ни Отечества, ни православной веры.

 

16-25.     «Заветы Игната». Засылаемые из Турции на Дон раскольники возбуждали население, призывали донских казаков «не подчиняться никонианским попам-еретикам, ни самому царю-антихристу». Их предводитель Игнат учил: «При царизме в Расею не возвращаться». Некрасовцы стали возвращаться в Расею за 5-6 лет до отречения царя Николая II, будто почуяли, что скоро с «царизмой» будет покончено. Некрасов оставил более 170 такого рода рекомендаций, известных под названием «Заветы Игната» (похоже на «Заветы Ильича»). Среди них главными были: 1) «Держаться старой веры»; 2) «попов никонианского или греческого рукоположения на службу не принимать». 3) «за брак с иноверцами смерть» и т.п. В число иноверцев входили и «никониане».

 

16-26.     Некрасовцы перебираются в Добруджу. Турецкий султан, естественно, отказывался выдать Некрасова со товарищи, когда Петр обратился к нему с этой просьбой. При Анне Иоанновне русские взяли Анапу, и на Кубани владычество Турции закончилось. Тотчас со стороны русского правительства были предприняты попытки уговорить некрасовцев вернуться на Родину, но одержимые ненавистью к Церкви и Царству изуверы предпочли служить вечному врагу России — мусульманской Османской империи. Служить до пролития крови своих соотечественников. После смерти И. Некрасы в 1737 г., они перебрались в устье Дуная (см. карту ). Османская империя, вечный враг России, была вовсе не против поселить на своих землях раскольников, и предоставила им для расселения земли в устье Дуная, в местности называемой Добруджа. Турецкий султан предоставил поселенцам не только плодороднейшие земли, но освободил их от всякого рода податей и повинностей, разрешил им самим творить суд и расправу, но при одном условии: «староверы»-поповцы должны были дать обязательство воевать с Россией, когда представится нужда. И «хранители древлеправославия» не только дали такое обещание, но и выполнили его. Они принимали участие в войнах Турции с Россией в 1809 и 1828 годах. Будучи поповцами, впоследствии они приняли белокриницкую лжеиерархию.

 

16-27.     РАСКОЛЬНИКИ ЗА ГРАНИЦЕЙ. Все извечные враги России с радостью привечали «хранителей старой веры». В Османской империи поселились «староверы»-некрасовцы. Австро-Венгерская империя разрешила раскольникам-липованам поселиться в Белой Кринице (Галиция). Из Стародубья раскольники побежали за ближайший рубеж в Литву и Польшу. Беспоповцы-федосеевцы нашли убежище на землях Меченосцев и прижились в столице Ливонии, Риге. Основные центры расселения раскольников за рубежом отмечены на рис. 11 и 5, где можно увидеть их первоначальное расположение в XVIIв. и последующее в XVIII-XIXвв.

 

И, как у них принято говорить, «их ряды пополняли те, кто готов был проститься с отечеством, но не с отеческою верой». Если учесть, что те из раскольников, кто оставался в России, ненавидели Православную Церковь и Отечество с той же силою, то можно представить, какой удобный материал для внешних и внутренних врагов России представляли оставшиеся. Сами они не имели ни политической, ни даже религиозной организации, но, будучи рассеянными по всему пространству огромного государства и особенно по его окраинам, разрушали его исподволь и были готовы откликнуться на любые посулы настоящих организаторов, поддержать материально и физически любой мятеж и бунт. Так, например, они приняли самое активное участие в малоизвестном «чумном бунте» в Москве осенью1771 г. По иронии судьбы чума послужила процветанию московских центров «старообрядчества», известных под названиями Преображенское и Рогожское кладбища. Так как там и в наше время расположены их центры, то остановимся на описании этого бунта подробнее. Оно тем более интересно, что составлено по запискам очевидца событий, племянником убитого во время бунта Архиепископа Амвросия, известным историографом Н.Н. Бантыш-Каменским.

 

 

 

«ЧУМНОЙ БУНТ» в МОСКВЕ в 1771 г.

 

Убийство архиепископа Амвросия

 

16-28.     Петр I в 1716 г. издал указ, по которому раскольникам было разрешено открыто жить в селениях и городахъ под условием платежа «двойного оклада»; они могли носить бороды, но за нее полагалась особая подать. В солдаты их не брали и рекрутскую повинность раскольники отбывали деньгами и натурой. Постепенно раскольники (беглопоповцы и беспоповцы разных толков) вновь стали селиться в Москве, сначала на ее окраинах, за Камер-Коллежским валом. В 1768 г. православный по рождению 37-летний Илья Ковылин, бывший дворовый князя Голицына, ставший московским купцом, был принят «перекрещиванием» в московскую общину федосеевского согласия, отделившегося от поморцев на Выге.

 

16-29.     В декабре 1770 г. в Москве появилась чума, занесенная из Молдавии через раненых там в боях с Турцией солдат, лежавших на излечении в главном госпитале в Лефортове. Эпидемия постепенно усиливалась. От имени живших за Преображенской заставой федосеевцев купец И.А. Ковылин обратился к императрице Екатерине II c ходатайством, чтобы она разрешила им «для содержания больных больницу построить». За 7 дет до этого, в 1764 г., она пригласила раскольников из-за Польского рубежа переселиться в Россию и отвела им земли в Саратовском воеводстве на реке Большой Иргиз. Могла ли императрица отказать своим любимцам в таком человеколюбивом начинании? Не могла и поэтому 14 сентября 1771 г. она подписала соотвествующий указ. Этот день можно считать днем рождения Преображенского кладбища, но по удивительному для человеческого разумения совпадению тот же день в истории России можно считать одним из самых позорных. Московская чернь, возбужденная прокламациями раскольников и поощряемая несколькими московскими попами, вооружилась дубьем и рогатинами и двинулась в Кремль, чтобы там в Чудовом монастыре убить своего Архипастыря, Преосвященного Амвросия (Зертис-Каменского, 1708-1771).

 

16-30.     Обстановка в городе, охваченном эпидемией, была страшная. В день умирали по 900-1000 человек. Город фактически остался без власти: все высшие чиновники во главе с градоначальником покинули город в страхе перед смертельной болезнью. Не покинул свою паству Преосвященный Амвросий. Вместе с П.Д. Еропкиным, которому Екатерина II поручила попечение о сохранении Москвы от моровой язвы, Владыка предпринимал все от него зависящее, чтобы остановить распространение эпидемии. Были устроены карантинные дома, запечатаны бани, отведены за городом особые участки для погребения умерших от чумы (в частности, для раскольников-поповцев отвели место за Рогожской заставой, где и возник их центр, ныне известный как Рогожское кладбище). Владыка Амвросий велел священникам отпевать умерших, не внося в храм; поручил им увещевать прихожан по возможности поститься и по 2-х дневном приуготовлении исповедывать их и причащать святых Таин. Он запретил крестные ходы, чтобы избежать большого скопления народу.

 

16-31.     Но в распоряжении Еропкина не было никаких войск, и раскольники воспользовались удобным моментом. Они стали возбуждать у московской черни негодование на карантинные дома, на запрещение крестных ходов (во время которых множество людей заражалось), распространяли «подметные листы» (прокламации) с призывами к мятежу, к убийству и Архиепископа Амвросия, и Еропкина. Поводом послужило устроенный священником церкви Всех Святых на Кулишках ажиотаж вокруг будто бы забытой москвичами иконы Боголюбской на Варварских воротах Китай-города. Сославшись на некое видение ему Богородицы, этот поп возбудил народ на проявление благочестия, чтобы собирать мзду. К воротам была приставлена лестница, и толпы людей, уже зараженных вперемешку с еще здоровыми, отталкивая друг друга устремились приложиться к чудотворной иконе, а внизу какие-то проходимцы собирали в сундук деньги. Московские попы понаставили аналои и начали без благословения правящего архиерея совершать молебны. Устроили настоящий торг. Владыка Амвросий распорядился опечатать сундуки консисторской печатью, а собранные деньги отдать в Воспитательный (сиротский) дом, попечителем коего состоял. Он хотел также перенести икону в Кремль, но не решился, потому что возбужденная толпа кричала: «Икону грабят! Убить Архиерея!». В ночь с 14 на 15 сентября Преосвященный Амвросий покинул Чудов монастырь и нашел убежище в Донском, намереваясь утром уехать в Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, где до этого он более 20 лет был настоятелем.

 

16-32.     Возбужденные и чем попало вооруженные люди, бежали, как сумасшедшие, к Кремлю. Они разломали ворота, искали везде Архиерея, грозя его убить. Избили до полусмерти его младшего брата, архимандрита Воскресенского Новоиерусалимского монастыря, Никона (в миру Николай Стефанович Зертис-Каменский), и он скончался через две недели, почти не приходя в сознание.  Устроили страшный погром и грабеж, особенно после того, как дорвались до винных погребов и упились до потери всякого соображения. В домовой церкви Архипастыря они разорвали антиминс. Грабили и пили не только мужчины, но и женщины, и малые ребята. Целые сутки москвичи бесчинствовали в Чудовом монастыре, а Еропкин ничего не мог сделать, не имея военной команды.

 

16-33.     «16 сентября, — рассказывает очевидец, — разъяренная толпа, возбужденная ночным разбоем и пьянством, направилась в Замоскворечье, отбила карантин и Данилов монастырь и затем подошла к Донскому монастырю. В это время там совершали Божественную литургию. Мятежники сломали ворота, ворвались в монастырь, рыскали по двору, кто с рогатиной, кто с топором и всякими убийственными орудиями. У всех домогались, где Архиерей, и когда узнали, что он в храме, ворвались и туда с орудием и дрекольем. Преосвященный Амвросий причастился святых Таин и, предчувствуя свою гибель, молился коленопреклоненно у алтаря: «Господи! остави им, не ведят бо, что творят; не введи их в напасть, но отврати стремление их: и якоже смертию Ионы укротилось волнение моря, тако смертию моею да укротится ныне волнение сего свирепеющаго народа». Между тем, мятежники, не дождавшись конца обедни, ворвались в алтарь. Престол, на коем приносится Господу жертва, был ими опрокинут. Наконец, «овцы» схватили своего Пастыря и потащили за ворота на убиение, устыдившись убивать его в алтаре. Стали выкрикивать вопросы: зачем-де то и другое делал? Преосвященный обладал даром убеждения, а потому ответствовал им бесстрашно и, казалось, убедил самых злейших из окружавших его злодеев. Вдруг выбежавший из соседнего кабака дворовый графа Раевского человек, Василий Андреев, в исступлении от вина, бросился на Архиерея с криками: «Чего глядите вы на него?». Первый ударил его колом в левую щеку. Тогда изверги кинулись добивать страдальца. Мучительским образом били и терзали его до тех пор, пока уже увидели его мертвым. Избитое и обагренное кровию тело нового сего Московского мученика лежало на распутии два дня, и никто не решался поднять оное и внести в монастырь из-за страха перед мятежниками».

 

16-34.     После одного убийства жажда крови усилилась, и толпа побежала в город с угрозами, что убьют Еропкина и всех докторов. Но, благодаря мужеству П.Д. Еропкина и его расторопности, уже к вечеру Кремль был очищен от осквернителей и переловлены главнейшие исполнители-убийцы. Следствие установило, что раскольники возбуждали народ, распространяя возмутительные листки. Материалы следствия по делу о «чумном бунте» были опубликованы. 4 октября 1771 г. Преосвященный Амвросий был погребен в старом Донском соборе, и в тот же день в Воскресенском соборе был погребен умерший от избиения мятежниками архимандрит Нового Иерусалима Никон.

 

16-35.     С 1744 по 1765 годы архиепископ Амвросий и его брат-живописец архимандрит Никон (Зертис-Каменские) трудились над восстановлением и украшением Воскресенского собора, где в ротонде стояла часовня над Гробом Господним, а в одном из приделов был погребен Святейший Патриарх Никон. Архиепископ и архимандрит, всю свою жизнь посвятившие любимому детищу Патриарха Никона, не могли не вызывать особого рода ненависть у раскольников, люто ненавидивших, как Патриарха, так и основанный им монастырь. Патриарха Никона им не удалось «распластать», о чем мечтал Аввакум в Пустозерске, но спустя столетие они умертвили двух его преемников. Ярость, с которой в 1771 году убивали самого Архиерея вроде бы православные жители Москвы, очень похожа на ту, с которой обрушивались на Патриарха Никона «ревнители благочестия» в 1653 г., и на ту, с которой разинцы сбросили с колокольни Астраханского архиепископа Иосифа в1670 г., и на ту, с которой бежали в Кремль раскольники, намереваясь убить Патриарха Иоакима в 1681 г. Во время «чумного бунта» 14-16 сентября1771 г. раскольники пополнили список убитых ими священнослужителей Православной Церкви, но не закрыли его. Через два года началась Пугачевщина, и появились новые жертвы.

 

ПУГАЧЕВЩИНА — бунт яицких казаков (1773-1774).

 

16-36.     Через четыре месяца после «чумного бунта» в Москве, в январе 1772 г. начались волнения среди яицких казаков-«староверов», а осенью 1773 г. на Яик явился донской казак Емельян Пугачев. Пугачевщина явила все тот же набор знакомых по другим раскольническим бунтам лозунгов и приемов: самозванство, бесчеловечная жестокость, поругание святынь, убийства православных людей, в том числе и священников. Историю пугачевского бунта мы изучаем в школе на уроках истории, читаем о нем в «Капитанской дочке» и в «Истории пугачевского бунта» А.С Пушкина. Пушкин, о чем он сам пишет (с.  253), следственное дело о Пугачеве не читал, «не смея его распечатать без высочайшего на то соизволения», а потому в его Истории о многом не сказано. Не мог он, например, открыто говорить о «менее известных его сообщниках», масонах, и лишь намекает на них в примечании: «Кто были сии смышленые сообщники, управляющие действиями самозванца?» Не считая отдельных упоминаний, истинная роль раскольников в организации и возбуждении Пугачевщины у Пушкина не нашла отражения. Судя по его примечаниям, он был больше занят проблемой участия в бунте дворянства. И хотя главные действующие лица и основная масса статистов были раскольниками, ни Пушкин, ни многие другие историки не склонны придавать этому обстоятельству решающего значения. Это похоже на ситуацию с масонами, устроителями уже не бунтов, а Великих Революций (во Франции и в России), о которых пишут точно так же: мол, да, все главари и основные деятели были «вольными каменщиками», но никакого отношения к организации кровавых побоищ они не имели.

 

16-37.     О масонах мы очень во-время вспомнили, потому что ко второй половине XVIII в. они уже были весьма влиятельной силой, а по своему подчинению иностранным центрам были в России настоящей «пятой колонной». Можно сказать, что во время пугачевского бунта, затеянного раскольниками и ими финансируемого, «вольные каменщики» перехватили у «старообрядцев» знамя борьбы с  Церковью и Царством, чтобы уже не выпускать его до своей победы в 1917 г. И хотя мы заняты выяснением роли раскольников, но нельзя не сказать, что Пугачев был одновременно использован и масонами, а через них явился орудием чужеземной интриги. По крайней мере, эту интригу не исключали современники, потому что уж слишком своевременно для врагов России она была охвачена внутренним мятежом. Ведь именно тогда шла победоносная и потому невыгодная для европейских политиков война России с Турцией. И хотя в то время было еще далеко до Крымской войны, или, тем более, до членства Турции в НАТО, но надо же было когда-то начинать. Итак, не исключая чужеземной интриги, орудиями которой были масоны, не оставим без внимания и тех, которых масоны предназначили на роль непосредственных исполнителей.

 

Не могли же масоны в то время поднять массы населения под лозунгами: «Свобода, равенство и братство!», но «за старую веру» и «против царизмы» раскольники с помощью Самозванца (Петра Федоровича) вполне могли поднять не только яицких казаков-раскольников, но и раскольническое население Урала, и вечно бунтующих инородцев (башкиров, калмыков и татар). Так что каждому нашлось дело, и все участники исполнили его в соответствии с своими возможностями и наклонностями.

 

16-38.     Контакты Пугачева с «вольными каменщиками». Попробуем проследить на конкретных фактах из биографии Пугачева его связи с масонами и раскольниками. Емельян Пугачев родился около 1744 г. в Зимовейской станице в Области Войска Донского и, как утверждают некоторые историки, раскольником не был. Но гораздо важнее то, что он им стал во взрослом, сознательном возрасте по своей воле. Пушкин записал со слов очевидцев в Бердской слободе: «Пугачев, будучи раскольником, в церковь никогда не ходил» (Т.VIII, с.131).

 

В 1761 г., когда ему было 17 лет, он был послан, вместе с другими казаками, в Пруссию и служил под началом графа Захара Григорьевича Чернышева, масона с 20-летним стажем (Русск. Биогр. Словарь). Его сродник , тоже З.Г.Чернышев, позднее стал декабристом. По возвращении из Пруссии Пугачев полтора года прожил с семьей в родной станице, затем был командирован с отрядом казаков в Польшу, по возвращении оттуда опять жил дома. Когда началась первая Русско-Турецкая война, он в чине хорунжего служил под начальством графа П.И. Панина, масона и родного брата Великого Мастера Ложи Англии Н.И. Панина, воспитателя наследника престола Павла I.

 

Можно, конечно, не придавать подобным совпадениям особого значения, но только, если не учитывать того, что оба Панина были великими мастерами интриги, плели против Екатерины II заговоры, мечтали усадить на трон Павла и устроить конституционную монархию по образцу английской и что сын П.И. Панина стал инициатором убийства Павла I. С масонской линией в Пугачевщине связан отмечаемый современным ислледователем А.С. Мельниковым («К истории Пугачева», изд. «Наука», Л., 1987) «относительно высокий уровень организации», который не могли бы обеспечить ни безграмотный Пугачев, ни его ближайшие помощники, но только те шванвичи — перебежчики из дворян, коих было немало в рядах Пугачевского войска. Кстати, и Шванвич (прототип пушкинского Швабрина) служил под командой того же Чернышева. А.С. Мельников отмечает следующие признаки внешнего организующего начала:

 

1) учреждение Государственной Военной Коллегии и Походной канцелярии;

 

2) распространение письменных Манифестов и Указов, в которых Пугачев-Петр III «жалует всех верноподданных вольностью», отменяет все подати, «понеже каждый восчувствует прописанную вольность и свободу»;

 

3) зародыши центральной и местных органов власти; наконец;

 

4) применение в Пугачевском войске воинских знаков, символов и знамен, среди которых было найдено и «голштинское» знамя.

 

«Голштинское» знамя более всего напугало Екатерину II, потому что указывало на связь затеянного на берегах Яика бунта с Гатчиной, где жил наследник престола, сын Петра III, Голштинского принца. И в Европе, и в России многие политики прекрасно понимали, что такое предприятие, как Пугачевщина, могло быть организовано прямо из Петербурга масонами, мечтавшими с помощью «стихийного бунта» возвести на престол послушного их воле и ими же посвященного в масоны «брата» Павла. Известно, что развитию Пугачевщины будто сознательно очень долго не препятствали, бунт охватил громадные территории. Но на завершающей стадии ее подавления бывший начальник Пугачева, граф П.И. Панин буквально вынудил Екатерину назначить именно его подавителем восстания. Он надеялся сам схватить Пугачева и тут же умертвить неугодного свидетеля, но вышло по-другому, и первый допрос с него был снят другим человеком.

 

16-39.     Пугачев вышел из раскольничьих рук. «Дело Пугачева» (архивные документы) ныне опубликовано (см. «Вопросы истории», № 3-4, 1966). Там и приведена запись этого первого допроса, чаще всего самого важного, потому что преступник еще не успевает придумать «легенду». Именно из этого допроса следствие узнало о раскольническом следе в организации и финансировании бунта. Оказывается, после возвращения на Дон, Пугачев сначала бежал на Терек, затем в 1772 г. в Малороссию, на реку Койсуху, к раскольникам, переселившимся по приглашению Екатерины II из Польши. Здесь он познакомился с раскольником Осипом Коровкой, а немного спустя и со «старообрядческим старцем» Василием в скиту под Климовой слободой в Стародубье.

 

Автор чрезвычайно интересной статьи «Начало и характер Пугачевщины» («Русский Вестник», ред Катков, 1865, Т. 56, № 1, с. 504 — 507) П. Щебальский пишет: «С этого времени (то есть с момента знакомства с О. Коровкой) Пугачев почти все время между раскольниками — нашим отечественным франк-масонством… Пугачев вышел из раскольничьих рук и этими руками приведен на Яик».

 

Он добирался на Яик кружным путем: через Польшу, куда ему помог перебраться к своим единоверцам О. Коровка; затем он перешел русский рубеж в Добрянском форпосту, где по мысли Великой Екатерины любой раскольник по устному заявлению получал новенький русский паспорт. И Емельян Пугачев такой паспорт получил. С этого момента можно отсчитывть время до начала самого страшного раскольничьего бунта. Добрянский купец-раскольник Кожевников дал беглому казаку  крупную сумму денег (470 руб.) и лошадь, чтобы он мог добраться до Иргиза. Он же снабдил Пугачева рекомендацией к раскольничьему «старцу» Филарету, основателю одного из скитов на реке Большой Иргиз, куда Пугачев и отправился через всю страну. Этот «старец» очень обрадовался Пугачеву и рассказал ему о недовольстве яицких казаков.

 

16-40.     Как раскольники создают самозванцев. На своих первых допросах Пугачев показал, что мысль выдать себя за императора Петра III внушена ему раскольниками: Иосифом Коровкой, добрянским купцом Кожевниковым и иргизским «старцем» Филаретом, но после очной ставки с Кожевниковым и И. Коровкой заявил, что он оклеветал этих людей. При сильном желании можно верить таким заявлениям, но нет никаких разумных оснований отвергать первичные показания и предпочитать вымученные под пытками. Поэтому изложим именно то, что Пугачев рассказал на первых допросах. Тогда в скиту на Иргизе, Пугачев и «старец» Филарет обсуждали два проекта. По первому Пугачев брался сделаться атаманом яицких казаков и увести их вместе с семействами на Кубань, где и отдаться турецкому султану (вариант, ранее не без успеха опробованный некрасовцами). Но, в конце концов, они остановились на втором проекте, по которому Пугачев объявляет себя чудесно спасшимся от смерти императором Петром Федоровичем, отцом законного наследника Павла, и поднимает казацкий мятеж с целью свержения «незаконной» императрицы Екатерины II.

 

Затем иргизские «ревнители благочестия» свели Пугачева, уже подготовленного ими на роль самозванца -»царя», с яицкими казаками, тоже раскольниками. Встреча состоялась в глухом месте на постоялом дворе у Ереминой Курицы, куда явились казаки Закладновы. Они направили его в Яицкий городок к казаку Пьянову, и у него в бане Пугачев «признался», что он и есть Петр Федорович, о появлении которого по всему казачьему миру уже ходили заранее распущенные раскольниками слухи.

 

Один из очевидцев самозванства Пугачева, некий Филиппов, испугался затеянного и решил рассказать все властям. Пугачева арестовали и 4 января1773 г. посадили в тюрьму в Казани, но, как пишет Щебальский, «таинственные друзья его не дремали». Все тайные общества устроены так, чтобы иметь возможность вызволить нужного человека из любой тюрьмы, а за ненадобностью они сами сдают его властям и не препятствуют казни. дозволяют своих бывших исполнителей казнить. Пугачев в то время был еще очень даже нужен. Поэтому в Казани, совершенно случайно, оказался «старец» Филарет, местный купец-раскольник Щелоков дал деньги на подкуп стражи, и с помощью еще одного раскольника-купца Дружинина Пугачев бежал, чем очень напугал власти в Петербурге. Вскоре с самозванцем познакомились и другие «благочестивые староверы», ставшие его ближайшими помощниками: А. Перфильев, И. Ульянов и Зарубин, он же Чика (вскоре Чика стал «графом З.Г. Чернышевым» при дворе «Пугачева-Петра III»).

 

 

 

16-40а.   ПИСЬМА АЛЕКСАНДРА II с УРАЛА в 1837г. «География» Пугачевского бунта представлена на карте (рис. 12). На ней можно увидеть, как самозванец двинулся от Оренбурга на Урал, где получил поддержку от своих единоверцев-часовенных. Один из ближайших помощников Пугачева на Уральских заводах носил фамилию Белобородов. Он был выходцем из заводских крестьян (бывшие «кержаки», согласие «заводские часовенные») Исетской провинции и ему была поручена осада Екатеринбурга. По замечательному совпадению  — в 1917 г. рабочие Исетских заводов охраняли Ипатьевский дом, а человек с той же фамилией Белобородов — был одним из организаторов убийства Царя.

 

Интересно, что за 80 лет до убийства своего внука те же места посетил еще будучи наследником император Александр II, тоже убитый 1 марта 1881г. Он побывал в Тобольске, Екатеринбурге, на Исетских заводах, в Тагиле и в Кунгуре, а затем отправился в Оренбургскую губернию к уральским (бывшим яицким) казакам. Во время путешествия Цесаревич-наследник регулярно писал письма отцу, императору Николаю Павловичу. Эти письма недавно были изданы впервые в издательстве МГУ. Там можно прочитать о впечатлении, которое произвело на Александра II засилие раскольников на Урале и в Оренбуржье. «Здесь вся страна находится под их влиянием, ибо они всех богаче… Они закоренелые раскольники, ненавидят единоверцев (см. гл. 20) и всю духовную власть», — пишет он из Екатеринбурга. А после посещения Верх-Исетского завода замечает: «Этим заводом управляет самый жестокий раскольник Китаев…Прежде на этом заводе был знаменитый своими злоупотреблениями раскольник Зотов».

 

16-40б.   СЛЕДЫ «СТАРООБРЯДЧЕСКОЙ ОРГАНИЗАЦИИ» В ПУГАЧЕВЩИНЕ. Вся эта детективная история с раскольниками после усмирения Пугачевщины стала известна следствию. Более того, Кожевникова и О. Коровку допрашивали, но они сумели оправдаться. Их отпустили с миром, а иргизского «старца» Филарета даже не разыскивали. Какой же силой обладали в Петербурге покровители раскольников, чтобы добиться не только их оправдания, но и полного забвения их «заслуг» в деле Пугачева!

 

Единственным «мучеником» Пугачевщины из числа раскольников стал купец-авантюрист из Ржева А.Т. Долгополов. Его приключения описаны достаточно подробно в статье энцикловедического словаря «Пугачевщина» (ЭСБЕ, т.50, с. 760), и там они излагаются следующим образом. Будто само правительство решило для поимки Пугачева воспользоваться его услугами, потому что Долгополов раньше поставлял фураж в Ораниенбаум и лично знал императора Петра III. В Петербурге ему выдали на поездку немало денег, но по прибытии в лагерь самозванца этот «очевидец» тут же признал Пугачева императором, за что рассчитывал получить и от него вознаграждение. Не получив ожидаемого, раскольник через Москву вернулся в Петербург, явился к графу Орлову и через него передал Екатерине II поддельное прошение, им самим составленное, в котором казаки будто бы обещали императрице за определенную плату выдать Пугачева. На этот раз власти снарядили целую комиссию под начальством капитана Галахова. Эту комиссию ржевский раскольник долго водил за нос, потом завел команду в степь и скрылся с 3000 рублей. Впоследствие его поймали, наказали кнутом, вырезали ноздри и сослали на каторгу в августе 1774г.

 

Однако, историк В.Г. Карцев по совокупности известных ему фактов утверждает, что «Долгополов находился при Пугачеве и был деятельным его советником не только по своей личной инициативе, но являясь представителем СТАРООБРЯДЧЕСКОЙ ОРГАНИЗАЦИИ». В романе В.Я. Шишкова «Емельян Пугачев» роль посредника Долгополова отображена в весьма многозначительном эпизоде. Шишков описывает встречу Долгополова с руководством московского старообрядчества в Рогожской часовне и приводит слова одного из «старцев»: «А государю (то есть Пугачеву) молви: старозаветная Москва ждет его и сретение ему уготовляет!» Так что Пугачева ждали, как отца родного, не только «часовенные» на Урале и «спасовцы» в Поволжье, но и «поповцы» с Рогожи, — то есть весь хорошо организованный мир «старообрядчества». Если бы Пугачеву удалось дойти до Москвы, то они бы помогли ему въехать в Кремль и встретили бы хлебом-солью, как они встретили своего «царя Наполеона» в 1812 г. Они знали, о чем говорили, — ведь уже в то время «старозаветных» жителей в Москве было несколько десятков тысяч, то есть они составляли немалую долю населения в первопрестольной столице. Через 150 лет, в канун Революции, их стало еще больше, они стали еще богаче, и потому руководство московского старообрядчества активно «уготовляло сретение» новой власти, а отдельные его представители даже вошли во Временное Правительство.

 

16-41.     Осквернение православных храмов. В заключение этого рассказа о роли раскольников в Пугачевщине приведем данные о содеянном под их идейным руководством и при непосредственном участии. В Пугачевщине было задействовано немало разнородных по целям и составу шаек, главари которых поступали каждый в соотвествии со «своей старой верой». «Если предводителем партии был яицкий казак («старовер»), — пишет историк Н. Дубровин, — то он считал долгом заявить населению, что «царь» (то есть Пугачев) приказал ломать новейшие церкви и строить семиглавые, а креститься не трехперстным, а двухперстным сложением».

 

16-42.     У А.С. Пушкина в его «Истории Пугачевского бунта» в примечании 8 к главе восьмой приведен (неполный) список жертв Пугачева. Из него сначала приведем  сведения о том, сколько было «осквернено и разграблено Божиих храмов»:

 

«В городе Казани: «Ворвавшись они в город и входя в храмы Божии в шапках, со оружием, грабили и выгоняли укрывающихся тамо людей»… В Чебоксарском уезде в сельских храмах «злодеи не только грабили и убивали, но и святые иконы кололи и утварь церковную раздирали»… В Оренбургском предместьи: «святые иконы вынуты из мест своих и повержены на землю, и некоторые расколоты… В селе Спасском «в приходскую церковь въезжали на лошадях и грабили церковную утварь»; то же и в других местах делали…. В Пермской провинции: «в разных церквах делали грабежи, а в некоторых и в царские двери входили»… Да сожжены церкви: «церкви Божии сожигали, и образа находили после разбросаны, а иные расколоты».

 

Особенно много православных храмов пугачевцы сожгли на уральских заводах, где была большая концентрация раскольников. А всего в этом списке приведены сведения о 90 церквах, но список «не весьма полный».

 

16-43.     Об убиенных священнослужителях. А.С. Пушкин пишет: «Весь черный народ был за Пугачева. Духовенство ему доброжелательствовало, не только попы и монахи, но и архимандриты и архиереи. Одно дворянство было открытым образом на строне правительства». Но приведенный им список это в лучшем случае пристрастное, а в худшем просто ложное заключение не подтверждает. Среди убиенных были не только дворяне, но множество мелких чиновников, посадских людей, крестьян, сельское духовенство. При взятии Казани неизбежно должен был быть убит Преосвященный Вениамин, во время приступа находившийся в крепости и молившийся вместе с народом на коленях о спасении христиан. О спасении христиан от каких врагов можно молиться? Только от нехристей. В это время город уже горел, подожженный пугачевцами. Владыка поднял чудотворные иконы и со всем духовенством, сопровождаемый народом, обошел крепость изнутри при молебном пении. Крепость пугачевцы не сумели взять, а наутро пришло спасение: в город вошли правительственные войска.

 

Теперь опять обратимся к списку, приведенному Пушкиным, и там прочитаем:

 

«В Казанском уезде убито до смерти: священников 4, дьячок один, пономарь один… В Царевококшайском: священник один… В Козмодемьянском уезде: священников 2, дьяконов два, дьячок один, семинарист один… В Пермском уезде: священников 3, дьячков два… В городе Алатыре: здесь страшно свирепствовали, убиенных много, среди них священников 6, диакон один… В Курмышском уезде: священников 12, диаконов 10, дьячков 8, пономарей 9… В Ядринске: священников и причетников с женами 38…».

 

16-44.     Вот тогдашние новомученики, пострадавшие за Христа от рук богоборцев, да кто их помнит. Ведь это не «невинно гонимые старообрядцы, которые сохранили для нас русскую самобытность», а всего лишь деревенские батюшки, их жертвы, да еще «представители господствующей церкви». Конечно, никто даже не задумывался об их канонизации: ведь они погибли от руки «свирепеющего народа», если и не совсем православного, то уж, во всяком случае, «древлеправославного».

 

Об этих жертвах не принято было говорить при Великой Екатерине, которая объявила всему свету, что Емелька Пугачев «просто заправский разбойник, а не чей-либо слуга». Екатерина II относится к тем немногим «никонианам», о которых раскольники в своем словаре «Старообрядчество» пишут с одобрением. И она такое отношение вполне заслужила. В своей речи перед Синодом и Сенатом в сентябре 1763 г. она пролила бальзам на души раскольников: «Никон внес разлад и разделение между народом и престолом… Никон из Алексея царя-отца сделал тирана… Народ стал видеть в своих царях антихристов, и мы его не виним: народ подлинно испытал на себе руку последних…». А через несколько месяцев эта благодетельница издала Манифест о закрытии в России более 500 монастырей (2/3) и отобрала у Церкви и монастырей земельные владения. Тогда же, в 1764 г. (то есть за 7 лет до Пугачевщины) из чина Православия были изъяты анафемы раскольникам и мятежникам. В 1782 г. они были освобождены от двойного оклада, а в 1783 г. правительство запретило употреблять слово раскольник.

 

16-45.     Об анафеме Емельке Пугачеву. Пугачев и его сообщники при объявлении о наказании их смертной казнью 10 января1775 г. были преданы вечному проклятию, но анафемствования Пугачеву не были внесены в чины Православия. Этого не захотела императрица, а Синод без ее приказания не посмел ежегодно публично анафематствовать мятежника, погубившего тысячи людей, и тех, кто последовал за ним, и тех, кто оказал ему сопротивление (Ан. с.256).

 

16-46.     Глядя на карту, нетрудно заметить, что Пугачевщина свирепствовала более всего именно там, где когда-то зародилась Капитоновщина, где укрепилась Разинщина, где на Керженце понастроили свои скиты «брыняне», о которых написал свой «Розыск» Святитель Димитрий Ростовский. В тех же Нижегородских пределах с особым остервенением убивали православных священников и через 150 лет в Великую Русскую Революцию. Но о последних новомучениках теперь  ежегодно молятся в дни их памяти, а вот о прежних забыли навсегда.

Глава 17 БЕСПОПОВЩИНА

 

 

Отказ от священства, таинств и брака. Блуд и детоубийство. Самоубийства. — разделение на секты. а). Разделение нетовщины, или спасова согласия: спасовцы, или «глухая нетовщина». Самокрещенцы. Новоспасовцы. Некрещенцы. — б). Разделение согласия поморцев, или даниловцев: бегунство. Самочинные иерархии. Перекрещенцы и перемазанцы. — особенности «старой веры» беспоповцев. Основные «догматы» раскольников: анафемы на апостольскую церковь христову. — вера в победу сатаны над церковью христовой. — многократное крещение. — иконоборчество. — отказ от брака и чадородия. — обрядоверие. — Различия в совершении таинств. Трехчинную иерархию невозможно создать заново — любая будет сборищем самозванцев. — как раскольники совершают крещение: — откуда у раскольников мvро? — чем и как раскольники причащаются? — перед кем раскольники каются и кто отпускает им грехи? —. Как брачуются раскольники, «приемлющие брак». Новые чины и обряды у «старообрядцев». «четырех-буквенный догмат».  Немоление за царя.

 

17-1.      Несмотря на то, что это противоречит реальным фактам, в литературе о расколе с середины XIX в. утвердилось мнение, что изначально раскольники имели какую-то единую «старую веру» и лишь со временем разделились на две основные разновидности: одни, мол, вынужденно стали беспоповцами, а другие постарались сохранить священство, почему и получили название поповцев. Так, например, протоиерей П.С. Смирнов, говоря об условиях образования беспоповщины, видит причину ее возникновения не в богомильском учении капитонов, а в «беспоповщинской практике», существовавшей веками в малолюдных областях на Севере. Ссылаясь на раскольнические сочинения, он утверждает, что «в принципе они не умаляли значение церковной иерархии», а теоретические основания для отрицания иерархии и священства придумали только после «новин Никона». При этом П.С. Смирнов признает, что основанием беспоповства служит их учение об антихристе. Но учение это, напомним, распространялось капитонами за 20 лет до мнимых «новин», точно так же, как и связанные с этим учением призывы не посещать «рукотворенных церквей», не брачеваться, не рожать детей и поститься до самоуморения.

 

 

 

17-2.      Сами раскольники о периоде своего мнимого единства ничего не знают, а потому смело пишут в своем словаре, что «старообрядчество», включает «истинную древлеправославную церковь» и «тьму заблуждений». Из документов первых лет раскола известно, что ученики Аввакума враждовали с учениками Капитона. Так, например, ученик Аввакума, игумен Лысковского монастыря Авраамий, в своем «Послании», написанном ранее 1671 года, поучал своих учеников, что капитоны «в различныя ереси внидоша» и «капитоновы ученики прельстились», говоря, что «с нами де Христос, с небеси сходя, беседует» (Я.Л. Барсков, с. 160). Позднее, в 1690-е годы, поповец Евфросин обличал беспоповцев за самоубийственные самосожжения и самоуморения. Поповцы и беспоповцы друг друга взаимно объявляли еретиками, принимали приходящих из других согласий через «перекрещивание», но, несмотря на это, вот уже 350 лет продолжают ощущать некую общность.

 

 

 

17-3.      В главе 11 о капитонах, морельщиках, сожигателях и хлыстах приведены достаточно убедительные факты, как об отпадении от Церкви капитонов до «новин Никона», так и об образовании из них той части раскольнических толков-сект, которую в народе стали называть беспоповщиной по наиболее заметному внешнему признаку. Об изначальном разделении беспоповщины и поповщины свидетельствует и разница в дальнейшем развитии этих двух разнородных по происхождению антицерковных течениях. Хотя, нужно отметить, что отчасти под давлением жизненных обстоятельств, отчасти в результате взаимного влияния этих разнородных сект с течением времени неизбежно возникли смешанные формы. Так, в беспоповских толках наставники и старики усвоили себе функции священнослужителей, принципиальные безбрачники постепенно становились брачными, полубрачными и новоженами. Поповцы после смерти попов, ушедших в раскол, оказались перед выбором: или стать беспоповцами, или принимать беглых попов. Те толки, которые сочли возможным принимать к себе беглых попов из Православной Церкви, получили название беглопоповцы. Другие поповцы беглых попов от проклинаемой всеми раскольниками Церкви принимать отказались, за неимением попов фактически перешли в состояние беспоповства: отказались от совершения Таинств, исповедовались «старикам», служили в часовнях, отчего одно из таких согласий получило название часовенные.

 

 

 

17-4.      Беспоповцы, поповцы и все промежуточные формы непрерывно дробились, а потому уже к концу XVIII века к тем отклонениям от Православия, с которыми они покинули Церковь, добавились множество других. Перечислить их нет никакой возможности, потому хотя бы, что далеко не все разновидности известны. Однако, чтобы дать представление об основных путях, по которым развивался раскол в течение 250 лет (до революции), мы рассмотрим в этой части книги по отдельности историю дробления беспоповщины и поповщины, затем историю возникновения единоверия и в последних двух главах дадим в самых общих чертах очерки о взаимоотношении деятелей культуры с миром сектантства и об участии выходцев из старообрядчества в экономике и в подготовке к революции.

 

 

 

17-5.      Общим и главным для всех беспоповцев (а позднее и для большинства беглопоповцев) «догматом» является учение капитонов об антихристе, будто бы воцарившемся в Церкви, и о царе, «рожке антихристове», захватившем Царство. Мнения расходятся по вопросу о моменте его воцарения (до или после патриарха Никона), о его природе (чувственный он или духовный) и о точной дате конца света. О дуалистических, манихейских, корнях этого учения мы уже достаточно много говорили в 1-й и 2-й частях.

 

 

 

17-6.      Теперь скажем о том, какие практические выводы из этого учения были сделаны раскольниками беспоповских толков. Сразу надо оговориться, что, хотя «учение об антихристе» было одно, но толкователей нашлось множество, и каждый более или менее энергичный беглый монах, или беглый поп, а то и простой мужик организовывали свои скиты, от которых ведут свое начало те или иные согласия. Однако согласия свое единство поддерживали недолго, и вскоре началось неизбежное для любого раскола дробление на секты (по-русски: толки). Прежде, чем рассказывать об этом дроблении, имеет смысл сказать об общих и характерных чертах всей беспоповщины.

 

 

 

 

 

Быт и нравы в беспоповщине

 

 

 

17-7.      Миряне вместо священников. В целом все беспоповцы, ссылаясь на присутствие антихриста в Церкви, учили не принимать священников, поставляемых «слугами сатаны», как они называли православных архиереев. По примеру европейских протестантов, беспоповцы уверяли совращаемых ими людей, что «всякий христианин есть священник». Беспоповцы стали избирать духовных руководителей общины, получивших разные названия: в одних толках — наставники и наставницы, в других — старики и старицы, в третьих — крестили новорожденных повивальные бабки. Таким образом, завелось у беспоповцев «священство» из мирян, и не только мужеского полу, но и женского. Введение практики священнослужения женщинами в «старообрядчестве» на два-три столетия опередило «женское священство», за которое так долго пришлось бороться европейским протестантам.

 

 

 

17-8.      Отказ от Таинств. Установленные в Церкви семь Таинств, беспоповцы разделили, по их важности для спасения, на «нужно-потребные» и просто «потребные». К числу первых они отнесли Крещение и Покаяние; остальные, требующие обязательно участия священника, каковы Евхаристия, Таинство брака, Елеосвящение, Миропомазание и Хиротония, по их мнению, по нужде, могут и не быть. Наставники и старики возглавляют богослужение в молельных домах, крестят, исповедуют и исполняют требы. В некоторых беспоповских толках наставники посягали и на большее: «простые мужики», по словам Святителя Димитрия Ростовского, «пустым и ложным причащением людей причащали».

 

 

 

Выражение «по нужде» встречается иногда в церковных канонах, но там подразумевается реальная нужда. Например, канонами дозволяется крещение мирянином младенца в том случае, если младенец при смерти, а священника по близости нет. Ссылка беспоповцев на нужду в условиях, когда вся Русская земля была покрыта храмами и монастырями, была связана с исповедуемой ими ересью, что Церкви Христовой уже нет на земле, и под нуждою они понимали и понимают не внезапную смерть, а наступившие антихристовы времена.

 

 

 

17-9.      Отказ от брака и детоубийство. В Поволжье распространились умеренные толки (спасовцы), а на Севере, в Поморье, — крайние толки, в которых в связи со скорым концом света было решено отказаться не только от священства и Таинств, но и от брака и чадородия, а рожденных по нужде детей считать «лапшой антихристовой». По месту своего первичного распространения безбрачные беспоповцы назывались поморцами, или по имени одного из основателей скита на реке Выг, бывшего дьячка Данилы Викулина, они еще именовались даниловцами. Одним из ответвлений поморского согласия является толк федосеевщины, в котором проповедь всеобщего безбрачия сохранялась, во всяком случае, до конца XIX в.

 

 

 

17-10.    Вот, что писал о жизни федосеевской общины на Преображенском кладбище в Москве, которую основал купец И.А. Ковылин в 1771 году во время чумы (см. выше гл. о бунтах), священник П.С. Смирнов в 1895 году: «Федосеевское учение о всеобщем безбрачии весьма вредно в нравственном отношении. Последствием его является разврат в самых разноообразных видах. При Ковылине гнусные явления разврата были возведены в нравственно извинительный поступок». Далее он приводит теоретическое обоснование разврата из наставлений купца И.А. Ковылина: “Мы в крайней нужде находимся, — говорил Илья Алексеевич, — нужда же всех средств, какие ведут к точному исполнению всего в законе, исполнять не обязана”. Утешая тех, кто умел прятать концы в воду, Ковылин фактические повторял известную хлыстовскую установку, что, мол, «брак — это блуд, а блуд — очищает от греха». Он также учил: “Без греха нет покаяния. Без покаяния нет спасения. В раю много будет грешников, но ни одного еретика. Ныне брака нет, и брачующиеся в никонианских храмах, — прелюбодеи, еретики… Поэтому не возбраняется утолять похоть. Тайно содеянное тайно и судится”.

 

По поводу этого «учения о блуде» П.С. Смирнов пишет: «Этим “дьявольским” рассуждением нравственная обязательность телесной чистоты была заменена учением о возможности нравственной распущенности. И вот на Преображенском происходили мерзости, о которых срамно и глаголати. В приютах кладбища явилось и выросло целое поколение “воспитанников Ильи Алексеевича”. Ученики Ковылина просто хвастались своим “сквернодеянием”: при целых собраниях, с поразительной беззастенчивостью, они говорили: “лучше ныне сто блудниц иметь, нежели брачитися”».

 

Он же пишет, что рижские федосеевцы, жаркие проповедники безбрачия без его соблюдения, отличались крайними формами разврата. Они часто меняли своих мнимых жен, брошенные матери «таскались по улицам», дочери их становились проститутками, а мальчики — ворами-карманщиками. Тогда федосеевцы ввели новый обряд — в молельнях наставник общины благословлял брачных и читал поучение из Требника.

 

«Где блуд, там детоубийство», — продолжает свой рассказ П.С. Смирнов и ссылается на публикации в журналах того времени («Христианское чтение», 1863, Т. II, с. 19-25; «Церковный Вестник», 1886, №6, стр.102). В виду учения о безбрачии оно легко оправдывается рассуждением: «Пусть крестят, да утопят, младенец и будет мученик» (П.С. Смирнов, с. 110, прим. 62: ссылка «Братское Слово», 1885, Т.I, с. 609). Дети не остаются при матерях, они остаются на воспитании нишенствующей братии, заселившей слободки Преображенского и Черкизова.

 

17-11. Так было в 1895 г. Есть все основания полагать, что через сто лет в общинах современных федосеевцев ничего подобного не бывает. Но есть столь же весомые основания видеть связь между некоторыми современными сектами и крайними толками дореволюционного «старообрядчества». И чтобы различить в новом хорошо забытое старое, полезно знать характерные признаки. Следует добавить, что сказанное о федосеевцах полностью совпадает с практикой всех требующих безбрачия сект гностико-манихейского корня, таких как хлысты или молокане. Они пользуются тем же “дьявольским” рассуждением и «нравственную обязательность телесной чистоты заменяют учением о возможности нравственной распущенности», называя ее «духовным браком» (см. Мельников-Печерский «На горах», где описана история совращения девушки из староверческой семьи в секту хлыстов).

 

 

 

17-12.    Самоубийства. Выше, в главе 12, уже было сказано о том, что эпидемией массовых самосожжений были охвачены как раз беспоповцы, порождения капитоновщины. Там же дана подробная история вопроса, так что здесь мы лишь еще раз повторим, что требование самоистребления плоти стоит в прямой связи с отрицанием брака и чадородия, и все вместе составляет непременный набор самых опасных сект дуалистов-манихеев.

 

Теперь, после рассмотрения наиболее типичных, общебеспоповских, принципов, мы перейдем к истории разделения двух главных направлений в беспоповщине, — нетовщины и безбрачных поморцев, — отмечая одновременно те «догматы» из-за которых среди «староверов» происходили споры и несогласия.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

РАЗДЕЛЕНИЕ НА СЕКТЫ

 

 

 

А) РАЗДЕЛЕНИЕ НЕТОВЩИНЫ, ИЛИ СПАСОВА СОГЛАСИЯ

 

 

 

17-13.    На рис. 13 дана СХЕМА РАЗДЕЛЕНИЯ беспоповщины и поповщины сначала на крупные согласия, затем на более мелкие толки с указанием их основных центров. Спасово согласие иначе называется нетовщиной, потому что спасовцы считают, что в наступившие последние времена нет священства, нет благодати, нет храмов, а как спастись, «один Спас знает». Нетовщина широко распространилась в тех местах, где начинал свою проповедь Капитон и насаждали «старую веру» его ученики. Это, главным образом, губернии Казанская, Костромская, Владимирская, Нижегородская, и позднее еще вниз по Волге до Астрахани.

 

Первые разделения в нетовщине произошли по вопросу о Крещении. При этом были реализованы разные варианты: одни спасовцы стали крестить младенцев у православных попов; вторые поручили совершать это таинство повивальным бабкам, а третьи предпочли самокрещение. Отсюда пошли три согласия в нетовщине: «спасовцы», «бабушкины» и «самокрещенцы», которые чуть позднее тоже разделились.

 

 

 

17-14.    Спасовцы, или «глухая нетовщина». Большая часть спасовцев признала возможным совершать Таинства крещения и брака в Православной Церкви, мотивируя это тем, что «хотя и еретик крестит, да поп, в ризах, а не простой мужик». Но поскольку, по их мнению, это все же был еретик, то ни крещение, ни венчание им совершаемые, беспоповцы этого толка «в святое не вменяют». При совершении таинства крещения они раздают нищим блины и молятся, чтобы Бог довершил таинство и вменил его в святое.

 

Таким образом, спасовцы точно так же, как распространенные в тех же областях тайные сектанты хлысты и скопцы, в православные храмы ходят, но притворно и с хульными мыслями о таинствах. Открыто они себя раскольниками никогда не заявляли, а потому получили в народе наименование «глухой нетовщины», то есть скрытой.

 

 

 

17-15.    Самокрещенцы. Мысль о самокрещении возникла у одного спасовца, мужика Романа, в первой четверти XVIII века. Это решение избавляло его последователей от необходимости ходить в храмы к «еретикам-никонианам», но широкого признания эта идея не получила, потому что спасовцы сообразили, что таким образом у них произойдет перерыв в преемственности крещения. Хотя, строго говоря, пребывая в расколе, ни при каких обстоятельствах её сохранить было нельзя. Самокрещенцы произносили крещальную формулу с изменением: «крещаюсь аз раб Божий». Думали ли они при этом, что такое крещение тоже «старый обряд», источники не сообщают. Хотя этот толк всегда был малочисленным, но он отличался плодовитостью по части образования новых отраслей.

 

От самокрещенцев произошли дырники, средники и рябиновцы.

 

Дырники, как полагают, произошли от тех раскольников, которые еще в первой половине XVIII в. поклонялись только на восток. От них дырники заимствовали это правило, и стали делать в восточной части избы дыру с затычкой, которую вынимают, желая помолиться Богу. Но не дыры составляют главное их отличие от остальных, а отношение к иконам. Не отрицая иконопочитание в принципе, дырники, тем не менее, никаким иконам не поклоняются. Ни старым, потому что они де «осквернены от еретиков-никониан», ни новонаписанным, потому что без священства иконы некому освятить.

 

Средники празднуют первый день Пасхи в среду и вообще этот день считают за воскресение, а Воскресение (по их счету четверг) проводят как будни. Имея свое летоисчисление, самокрещенцы-средники празднуют Пасху то в Великую Среду на Страстной седмице, то в среду Светлой седмицы, но никогда вместе с православными.

 

Рябиновцы появились в среде самокрещенцев, вероятно, во второй половине XVIII в. Они стали крестить своих детей сами, отказавшись от услуг повивальных бабок. Их главное отличие от остальных спасовцев состоит в том, что упоминаемое в Писание название дерева «певга» они перевели словом «рябина» и поклоняются крестам, сделанным только из рябины. Взявши на себя право крещения своих детей, рябиновцы вскоре согласились с общебеспоповской мыслью о том, что и мирянин может «действовать священная». Посему в XIX в. в этом толке появились духовники (в отличие от поморских только свидетели при исповеди, без права отпущения грехов). Затем они стали строить молельни и отправлять в них богослужения.

 

 

 

17-16.    Новоспасовцы произошли от симбирского мещанина Светова в 1840-е годы. Они еще более приблизились к общебеспоповским идеалам: позволили мирянину совершать крещение и брак, исповедуются «старикам». Их наставники, или как их называют в народе «попы», совершают по Уставу службы с пением. Отчего и согласие это известно под именем «поющей нетовщины».

 

17-17.    Некрещенцы. В конце XIX в. в Васильсурском и Макарьевском уездах Нижегородской губернии в среде спасовцев была обнаружена секта «некрещеных старообрядцев». Они, как полагает свящ. П.С.Смирнов, явили себя самыми «строгими нетовцами», потому что эти некрещеные «ревнители древлего благочестия» не признают возможным креститься ни от мирянина, ни от православного священника. Поэтому они оставляют своих детей вовсе без крещения, говоря, что, опять же по нужде, «спастись можно одним упованием на Спасову милость».

 

 

 

Б) РАЗДЕЛЕНИЕ СОГЛАСИЯ ПОМОРЦЕВ (они же ДАНИЛОВЦЫ)

 

 

 

17-18.    Если общины спасовцев-нетовцев состояли из поволжских крестьян, живших в миру по селам, то жизнь поморских раскольников, сложилась на монастырских началах. Поморцы-безбрачники оформились к концу XVII в. Свою родословную они ведут от беглого соловецкого монаха Игнатия, того самого, кому Аввакум слал свои, наполненные ересью послания. В 1684 году Игнатий вместе с Данилой основал общину на реке Выге, а затем ушел в Палеостровский монастырь, где организовал наиболее массовое самосожжение в 2700 человек. По имени Данилы этот толк назывался иначе «даниловцами».

 

На реке Выге братья Денисовы (потомки самосожженца, князя Мышецкого, см. гл. 12) устроили два «монастыря»: мужской и женский. В окрестностях раскольники селились «скитами». Вскоре Выг стал опорой всего раскола. Уже в начале XVIII в. даниловцы обладали громадными богатствами, имели связи с влиятельными лицами в Петербурге и явились самыми плодовитыми апологетами раскола.

 

Выгорецкий Устав содержал очень строгие правила — богомоление, строгий пост, безбрачное житие, трудолюбие и нестяжание. «На первых порах, — пишет свящ. П.С. Смирнов, — обитатели выгорецких пустынь, по возможности, хранили целомудрие и даже других беспоповцев убеждали в необходимости безбрачной жизни. Но с приобретением при Петре I (по иронии судьбы, этого царя все раскольники считали антихристом — авт.) расколом права на спокойное существование (ценой выплаты двойного подушного оклада — авт.) нецеломудренная жизнь стала почти обычным явлением в скитах поморских. Разврат, так сказать, бил в глаза, и потому с ним приходилось считаться».

 

 

 

17-19.    Одно из самых крупных разделений в поморском согласии произошло именно в связи с их обычным для сект манихейского корня «учением о всеобщем безбрачии». Если при разделении спасова согласия на толки мы имели возможность познакомиться с широким спектром мнимо «старых обрядов» в отношении Таинства крещения, то безбрачные поморцы явились в расколе изобретателями самых различных толков по части брачной жизни. Требование строгого безбрачия для мирян долгое время сохраняли отколовшиеся от Выга федосеевцы. Этот толк основал в конце XVII в. бывший дьячек, раскольник поморского толка Феодосий Васильев. Он ушел с семейством за Польский рубеж, где и основал свою первую общину. Феодосий умер в 1711 г., но его последователи с течением времени отделились от Выга и составили федосеевщину, основными центрами которого к концу XVIII в. стали Рига и Москва (Преображенское кладбище).

 

Прагматичные даниловцы в своей борьбе с неизбежным при безбрачии развратом и боясь потерять свою паству, в 1762 году пошли на уступки. Так появились брачные толки поморцев:

 

— новожены (они вступали в брак с благословения Православной Церкви, но по до-никоновским обрядам);

 

— неблагословенные новожены (то есть сожительствующие без венчания) и, наконец,

 

— полубрачные даниловцы (всем дают совет проводить безбрачное житие, но живущих без венчания не отвергают).

 

Таким образом, поморцы с течением времени породили в своей среде все мыслимые формы брака — от «строгого безбрачия» федосеевцев они перешли к сожительству без венчания и даже к бракам, венчанным в Церкви.

 

 

 

17-20.    Разделение у беспоповцев происходило не только по вопросам о крещении или безбрачии, но и по другим поводам. Например, можно ли петь тропарь за царя? На почве несогласия с тропарщиками образовался еще один крупный толк, названный по имени основателя филипповцами. Или, как писать надпись (титло) на кресте? По этой проблеме выделился толк титловцев. Но, пожалуй, самые крайние толки в поморском согласии — странники, бегуны, скрытники — появились на основе той части богомильского «учения о воцарении антихриста», где говорилось об «антихристе-царе».

 

 

 

17-21.    Бегунство. Основателем секты странников, или бегунства был некто Евфимий, военный дезертир (так же, как и родоначальник хлыстов Данила Филиппов, «беглый солдат»). Живя в Москве среди филипповцев, имевших репутацию «крепких христиан», Евфимий стал обличать их и вообще всех раскольников за двоедушие в отношении к Православной Церкви и Царству.

 

«Апокалиптический зверь — писал Евфимий, — есть царская власть, икона его (то есть зверя) — власть гражданская, тело его — власть духовная». По учению Евфимия, чувственный антихрист последовательно воплощался во все лица царствующих особ, начиная с Петра I. Отсюда следовал вывод: нужно вступить в брань с антихристом, а так как открыто с «царизмом» бороться нельзя, то «достоит таиться и бегать», порвать все связи с обществом, чтобы уклониться от всех гражданских повинностей.

 

Надо прямо сказать, что ничего нового в этом «учении бегунства», как всегда, не было, и восторги наших деятелей культуры перед самобытностью «странничества» (см. ниже в гл. 20 о поэтах Серебрянного века) можно объяснить или их незнакомством, или, наоборот, близким знакомством с историей «религии свободного духа» в Европе. Уклонение от гражданских повинностей (в число которых входят: запись в ревизии (перепись), платеж податей, служба в армии, паспорта, присяга) было и остается основным требованием многих протестантских сектах. В основе его лежит то же самое манихейство с его разрушительным «учением об антихристе».

 

Отказ сектантов от военной службы, как правило, вызывал и вызывает неизменное умиление в либеральной культурной среде. Неудивительно поэтому, что к концу ХХ столетия в построенных на учении протестантства государствах эти идеи вышли из подполья так же, как и другие сектантские «догматы» (детоубийство в зародыше, содомия, наркотики). Конечно, их легализация идет не под апокалиптическими лозунгами борьбы с антихристом, а под более современным лозунгом борьбы за «права меньшинств». Видимым результатом этой пропаганды явилось повсеместное требование отмены смертной казни для убийц, замены всеобщей воинской повинности армией наемников-контрактников, допущением для сектантов «альтернативной службы». Наконец, у нас в России дело кончилось организацией Комитетов солдатских матерей, которые вместе с солдатскими отцами обеспечивают юридическую защиту дезертирства.

 

При изучении таких, казалось бы, ушедших в прошлое и внешне безобидных явлений, как экзотические секты в расколе, необходимо понимать, что очень многие опасные явления уходят корнями в мир антихристианского сектантства. Еще более опасными они были и остаются для жизни церковной. Так, вслед за призывом вступить в «брань с антихристом» с помощью отказа от службы в армии, основатель бегунства провозгласил, что для вступления в секту каждый — будь то православный или раскольник, — непременно должен принять «новое крещение».

 

С помощью пропаганды разного рода «новых», «вторых» (они же «огненные» через самосожжение) или «духовных крещений» у хлыстов сектантство осуществляет на практике свою основную цель — истребить христиан и заменить их сектантами-псевдохристианами.

 

 

 

 

 

Что касается Евфимия, то он по совету «странника» Иоанна, в 1772 году крестил себя сам, чем положил начало самокрещенству и в другой половине беспоповщинского мира. По смерти Евфимия в 1792 году во главе бегунства стала его «спутница» (сожительница) Ирина Федорова, крестьянка Тверской губернии. Очагом бегунства стал раскольнический скит в Пошехонских лесах (где в 1690-е годы произошли одни из самых массовых гарей), а затем в деревне Малышевой Ярославского уезда нашелся и первый «странноприимец».

 

Так в среде странников произошло обычное для дуалистических сект разделение на малое число «избранных», выполняющих все обеты бегунства, и на «жиловых», или «пристанодержателей», которые жили в миру и обеспечивали существование и безопасность «избранных». По вопросу о возможности употребления странниками денег в 1820-е годы возник спор. Некий Иван Петров из Костромской губернии посчитал, что деньгами пользоваться нельзя из-за изображенного на них государственного герба. Чтобы отделиться от несогласных с ним «бегунов», Петров сам себя крестил и так основал новый толк — «бегунов-безденежников». Однако декларируемое в этом названии бескорыстие не должно вводить нас в заблуждение, потому что, как и все другие раскольники, бегуны, благодаря сборам со своих богатых «жиловых» имели всегда большие материальные средства.

 

При поимке бегуны сказывались не помнящими родства (отсюда фамилии типа: Безуглов (бездомный), Безроднов, Беспамятных, Непомнящих и т. п.). Брачные бегуны признавали невенчанный брак. За образец они взяли христиан первых веков, которые укрывались от гонителей в пустынях и проводили там жизнь в браке. В Православной России «нечестивыми гонителями» бегуны, как и все раскольники, считали православных христиан и от православных храмов бегали, как от идольских капищ, при этом воображали себя первыми христианами, точно так же, как воображают себая таковыми обновленцы-кочетковцы, устраивающие тайные «агапы».

 

Эта раскольническая секта, по сути, возвела в догмат бродяжничество, и вообще развитое в сектантском мире. Ряды «бегунов» пополнялись за счет беглых преступников, профессиональных нищих и просто бездомных людей, так что здесь произошло в наиболее ярких формах то слияние мира ОТСТУПНИКОВ и мира ПРЕСТУПНИКОВ, о котором шла речь в главе 10. Свящ. П.С. Смирнов пишет о бегунах: «Уставы их необыкновенно строги… И однако, справедливо говорят раскольники других толков, что “жизнь бегунов  — скверна“. Кровосмешение, грубые изнасилования, зверские истязания, наложничество, пьянство, воровство и убийства известны из истории этой секты» (ссылка у П.С. Смирнова на книгу Кельсиева «Сборник правительственный сведений о раскольниках» Т. IV, с. 288 — 298).

 

 

 

 

 

17-22.    Самочинные иерархии. Как ни странно, но в беспоповщине не прекращались попытки завести у себя имитацию принципиально отвергаемого священства. И даже в такой секте, как бегуны, эта идея нашла своих сторонников.

 

 

 

В 1866 году бегун-наставник Никита Семенов написал для своей общины устав в 84 «статьях». По этому уставу во главе бегунства должен был встать как бы некий патриарх, для отдельных местностей назначались  старшие, вроде епископов, в каждой местности назначались настоятели, вроде пресвитеров. Таким образом, благодаря «статьям» Никиты и у бегунов появилась своя «трехчинная иерархия», ничем не хуже «белокриницкой иерархии» на Рогоже у поповцев, разве что более «самобытная», так как им не пришлось ее импортировать из Австрийской империи. Строгих приверженцев Н.Семенова стали называть «статейниками», или «иерархитами».

 

 

 

Удачная афера московских поповцев с «восстановлением иерархии» возбудила не только бегунов. К началу ХХ в. беспоповцы-поморцы, не желая отставать от поповцев, решили из своих наставников тоже сделать иерархию и на своем соборе постановили: «Отцов духовных не следует считать простецами, так как они получают по избрании приходом и по благословению другого отца духовного преемственно передаваемую благодать Святаго Духа на управление Церковью».

 

Таким незамысловатым способом поморцы обзавелись собственным «духовенством» со всеми существенными признаками иерархии: избранием, поставлением, преемственностью. Ее они учредили, минуя апостольскую преемственность, напрямую от Святого Духа, и тем самым положили начало своей «Поморской древлеправославной церкви». Точно так же поступили в XVI в. протестанты в Европе, для которых история Церкви фактически началась не с Боговоплощения, а с опубликования Мартином Лютером своих «статей».

 

 

 

Наставники еще ранее узурпировали право вязать и разрешать грехи, а теперь они присвоили себе духовный сан и восхитили иерархическое право — отлучать, извергать духовных лиц, которыми сами себя признали. У современных поморцев полномочия старших наставников практически приблизились к епископским. Для поставления нового наставника изобретен особый чин благословения, который и заменяет Таинство хиротонии.

 

 

 

17-23.    Перекрещенцы и перемазанцы. Общим для всех беспоповщинских толков камнем преткновения явился вопрос, по какому чину принимать в свои сообщества «еретиков-никониан» (то есть православных) и «старообрядцев» из других «старых вер», которые все тоже считались еретиками. Огромное разнообразие выработанных в расколе «чинов приема» можно свести к следующим основным решениям: в одних толках приходящих «перекрещивают», в других — «перемазывают», в третьих — кого перекрещивают, кого перемазывают, а наиболее близких «по вере» принимают через «отрицание ересей» («отрицанцы») или через «семипоклонное начало» («подначальники»). Применение или не применение «перекрещивания» зависит от того, насколько в том или ином толке сохранилась вера «в едино крещение во оставление грехов». Так, например, нетовцы не перекрещивают совращенных ими в раскол православных, несмотря на свое отвращение к Православной Церкви, руководствуясь словами св. Иоанна Златоустаго: «иже второе себе крещаяй, паки Христа распинает». Но большая часть беспоповцев «паки распинать Христа» не боится и потому они «перекрещивают», как ненавистных «никониан», так и своих братьев по «старой вере», раскольников из других «старообрядческих» толков, в том числе и беглопоповцев.

 

Чтобы не перегружать текст перечнями, краткие сведения о раскольнических сектах мы вынесли в Приложения (см. «Список основных старообрядческих согласий и толков»).

 

 

 

ОСОБЕННОСТИ «СТАРОЙ ВЕРЫ».

 

 

 

17-24.    Целью описания процесса дробления беспоповщины было показать не только, как с течением времени раскол утрачивал то, с чем ушел из Церкви, и приобретал совершенно чуждые, даже явно еретические, «учения» и «догматы». Теперь, в заключение этой главы, мы можем подвести некий итог, чтобы, насколько это возможно при многообразии «старых вер», сформулировать основные «догматы» и как-то систематизировать те «старые обряды», из-за которых эта «тьма заблуждений» носит одно, объединяющее все согласия и толки, название «старообрядчество».

 

17-25.    Это обобщение следует предварить двумя оговорками. Во-первых, и это понятно из вышеизложенного, речь идет не о какой-то единой «старой вере», а потому в перечнях «догматов», обрядов и чинов даны в скобках названия толков, в которых они встречаются. Во-вторых, не надо забывать о том, что было сказано в преамбуле к этой главе, а именно, что в «старообрядчестве» первоначально разнородные беспоповцы и поповцы образовали множество смешанных форм. Поэтому многое из того, что ниже перечислено относится не только к беспоповщине, но и к беглопоповщине, о путях развития которой речь идет в следующей главе. Главным связующим звеном для всего раскола было и остается не только «канонизированная» поповцами-«ревнителями» приверженность к двоеперстию, посолони и двоению «аллилуйи» (к «старым обрядам»), но и к беспоповскому «учению об антихристе». К середине XIX в. это «учение» (то есть «старая вера» манихеев-богомилов) охватило массы беглопоповцев со всеми вытекающими отсюда последствиями. Заражение в среде «ревнителей древлего благочестия» было настолько глубоким, что в 1862 г. в их среде на этой почве произошло резкое разделение: одни поповцы отвергли ереси, связанные с беспоповским «учением об антихристе», другие — объявили таковых еретиками и прервали всякое общение с бывшими братьями по «старой вере».

 

 

 

17-26.    «Предания суть сугуба (двояко),— пишет в своем «Розыске» Святитель Димитрий, —или к догматам веры надлежащая: якоже о семи Таинствах, и о благочестном святынь Божиих почитании; или же к чину и обрядам церковным, якоже о праздновании праздников, о хранении постов, о памяти усопших, и о прочих чинах и уставах церковных, но если и не писаны во святом Евангелии и в Апостоле, ниже суть сами собою вера, якоже вера во единого невидимого Бога».

 

В соответствии с этим поучением особенности «староверия» разделены на три части: 1) догматы; 2) таинства и 3) обряды.

 

ОСНОВНЫЕ «ДОГМАТЫ» РАСКОЛЬНИКОВ

 

Перечислим главнейшие из ересей, сопровождая каждую изъяснениями Святителя Димитрия Ростовского. Начнем с тех, кои разделяют все раскольники (поповцы и беспоповцы с несущественными различиями) и из которых выросли все остальные:

 

 

 

17-27.    Анафемы на Апостольскую Церковь Христову.

 

Все раскольники (и беспоповцы, и беглопоповцы) единогласно обвиняют все Поместные Православные Церкви в «латинской ереси», а Русскую дополнительно — в «никонианской ереси» (из-за «новых» обрядов и «испорченных» книг). Кощунственно нарицают членов Русской Православной Церкви еретиками-«никонианами», равными арианам. Каждое согласие и толк, то есть общины отлученных от Церкви мирян, присвоили себе название Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, о которой говорится в девятом члене Символа веры.

 

Святитель Димитрий Ростовский: «В начале Церковь Божию хулят, аки не имущую веры, и чин духовный, и книги, и всякую церковную святыню и вся Таинства… А окаяннии брыняне, раскольники, словеса Христова не ужасаются во лжу ставити, словеса Божия, словеса истинныя» («Розыск», ч.3, с.550-551).

 

 

 

17-28.    Вера в победу сатаны над Церковью Христовой.

 

Начиная с Капитона, все раскольничьи лидеры учат, что антихрист уже пришел в мир и владычествует не только вне Церкви Христовой, но в ней самой. Поскольку, по их «старой вере», антихрист воцарился в Церкви, то раскольники говорят, что «церквей святых (то есть храмов) и священников и Святых Таин сказуют нигде нет на земли». Но по поводу антихриста между «староверами» существует несогласие: немногие из них думают, что антихрист еще не пришел; остальные уверены, что пришел, но одни считают, что в мире и Церкви воцарился чувственный антихрист, а другие — что он воцарился, но не чувственный, а мысленный, третьи же вовсе отвергают возможность прихода антихриста в человеческом облике (о чем сказано в Писании) и говорят об антихристе духовном.

 

Святитель Димитрий Ростовский: «Чувственники, сказуют чувственно антихриста в мир уже пришедша, но лица его, кто он есть, не изъявляют яве». Другие сказуют, что пришел в мир «мысленный», «духовный» антихрист, а в чувственного пришествие не веруют и не ждут… Умствуют они и учат антихристову пришествию самим делом не быти, но мысленно токмо в мире тому воцаритися, а самое по существу лице антихристово аки бы не имать быти: и сказуют, аки бы уже давно воцарился антихрист мысленно, от того времени, в неже наста на Москве книжное исправление; и аки бы Москва есть Вавилон и антихристова царства престол… То их умствование и учение по всему есть ложно, Писанию святому, и святым церковным учителям, толкователям Писания противно».

 

Сам Господь сказал: «О дни же том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии» (Мр., 13, 32). «И аще Ангели святии не ведят о дни и часе Страшнаго суда Божия: то како уведали Брыняне, сказующие настояти уже времени Страшнаго суда?» — спрашивает Святитель Димитрий и продолжает: «Разве сами желают, дабы настоял день судный, во еже бы лживому их пророчеству исполниться. Но святый Златоуст от Амосова пророчества глаголет к ним: “горе желающим дня Господня“ (Ам.5)».

 

Если набор изобретенных ими «догматов» раскольники называют «догматикой», то сложносоставный букет мнений и кривотолков об антихристе именуют не иначе как «учение об антихристе», каковая терминология прижилась и на страницах ученых сочинений о расколе. Такие слова, как «догматика», «учение» или «доктрина» придают вес любому бреду и повышают статус «древлеправославия». Но за всем этим нет ничего иного, кроме еретических мудрований, которые теперь принято называть всего лишь «заблуждениями», а заблудших почитать «истинно православными христианами».

 

 

 

17-29.    Многократное крещение. Есть толки, в которых перекрещивают не только «никониан», совращенных ими в раскол, но и раскольников, переходящих к ним из других толков. А так как некоторые раскольники в течение своей жизни по нескольку раз переходили из одного толка в другой, то и перекрещивали их несколько раз. Таким образом, они нарушают Апостольское правило о запрещении крестить православного человека второй раз. Не перекрещивают приходящих к ним одни спасовцы.

 

 

 

Святитель Димитрий Ростовский: «Доброе ли есть дело, еже крещенных православным крещением, тех перекрещивати в раскольническую веру? не возбраняют ли сего Апостольские правила? Зри в книге Кормчей: “Крещенного истинным крещением, аще кто крестит второе, да извержется“. А Златоуст святый что глаголет? “Спогребохомся Ему (Христу) крещением в смерть. Яко же убо несть второе распятися Христу, сице ниже креститися нам“. И ниже там же глаголет: “Иже убо второе себе крешаяй, паки Его распинает“».

 

 

 

17-30.    Иконоборчество. Все раскольники (беспоповцы и поповцы) не поклоняются так называемым «новым иконам», то есть написанным после Патриарха Никона. Обвинение в иконоборчестве отметают, оправдываясь тем, что «новые иконы» еретичны. Это объяснение позволяет отнести скрытое иконоборчество «старобрядцев» за счет свойственного им обрядоверия, благодаря которому, как многие считают, они «возводят пошиб иконописания в ранг догмата».

 

Святитель Димитрий Ростовский: «От начала веры в России старые и новые иконы равно бяху почитаемы, ниже бо можаше тогда Российская земля довольствоваться приносимыми от Греков иконами, но и у себе новыя начаша писати. А ныне Брыняне старыя токмо иконы почитают, а новыя отвергают: несть убо в них старой Российской веры, но новая некая вера».

 

В своем «Розыске» Святитель Димитрий среди прочих «брынских скитов», или толков, упоминает и скит «Иконоборщины, иже вся святыя иконы, и старыя и новыя, отметают». Эта ересь сохранилась до ХХ в. в одном из самых крупных и распространенных особенно на Урале и в Сибири согласии спасовцев. В этом согласии, кроме выше описанных иконоборцев дырников , существует еще один толк немоляков, которые тоже не признают никаких икон — ни старых, ни новых. Третьим иконоборческим толком из того же согласия являются вышеописанные рябиновцы. Чтобы не поклоняться иконам они изобрели особый повод — не их новизну (как поповцы), и не отсутствие святости (как дырники), — а изображение на иконе кого-либо помимо святых (животных, бесов, римских воинов и т.п.). Посему они не поклоняются иконам Рождества Христова, где изображены верблюды; Входа Господня в Иерусалим, где изображен жребя, Распятию с предстоящими, где изображены воины-распинатели, Сошествия во ад, где изображены бесы.

 

Косвенным указанием на присутствие иконоборчества в среде «староверов» могут служить приведенные в главе о бунтах факты из истории Пугачевщины, когда почитатели «старых икон» громили православные храмы, выбрасывали из них иконы и разламывали их.

 

Идеи иконобочества вышли из среды иудаистов и в начале VII в. были ими внедрены в магометантство. Ссылаясь на Божию заповедь: «да не сотвори себе кумира», они сумели посеять эту ересь в Византии. В XVI в. в гуманистической Европе эти идеи возродились в протестантстве. В России впервые через секту жидовствующих в XV в. С тех пор ни жидовствующие, ни иконоборчество с ними связанное, у нас не выводились, а в XVII в. оно открыто заявило себя в капитоновщине и прикрылось фиговым листком неприятия икон по признаку древности у «старообрядцев».

 

 

 

17-31.    Отказ от брака и чадородия. Все беглопоповцы (они же бывшие поповцы) брак признают и чадородие поощряют, но венчаются они не в православных храмах, а у своих беглых «перемазанных» попов или самозванных «попов», поставленных от «перемазанных» лжеепископов. У беспоповцев отношение к браку и чадородию разное, и по этому «догмату» почти все беспоповские согласия с одинаковым названием делятся на «брачных» и «небрачных», или на «чадородных» и «нечадородных», а в иных различают «староженов» (венчанных в православных храмах до ухода в раскол) и «новоженов» (ставших мужем и женою после ухода в раскол). Так, например, даниловцы-поморцы разделились на: полубрачных, брачных и небрачных; федосеевцы, спасовцы и бегуны — на брачных и небрачных; филипповцы — на нечадородных и чадородных.

 

Святитель Димитрий Ростовский: «Учат бо учители их, яко лучше есть жити без венчания, неже венчатися еретически, (нас православных нарицают еретиками) и гнушаются тех, иже венчаны суть по церковному чину в супружество… В некоторых беспоповских толках (Стефановщина, Козминовщина) «брак блудом нарицают, сами же зовутся девственники; а живут купно с женским полом, и блудствуют, ниже ставят себе в грех блуда, но в любовь. Родящиеся же от них младенцы заносят в лес далече, и повергают их тамо; и бывают те младенцы в снедь зверям и птицам или псам». Написано это было в начале XVIII века, и в начале следующего столетия федосеевец Ковылин учил тому же на Преображенском кладбище.

 

 

 

17-32.    Обрядоверие. Все раскольники (вопреки учению Церкви) верят, что обряды, чины и некоторые обычаи и догматы веры одно и то же. Раз обряд, чин и обычай имеет догматическое значение, то не подлежит изменению. Перемена обряда, чина или обычая, говорят раскольщики, — это ересь, а потому «новые обряды и книги» они называют «никонианской ересью». Из-за этой несуществующей ереси многие ушли в раскол в XVII в. и упорно держатся за него в конце ХХ в.

 

Святитель Димитрий Ростовский: «Слышахом аз некиих невеждов глаголющих: не подобает что в Церкви новое полагати; пишется бо во Апокалипсии при конце: “аще кто приложит к сим, приложит ему Бог язв написанных в книзе сей»“ (Апок. 22, 18). Отвещаю: не подобает что приложити к догматам веры, ниже что от них отставити: а иже к  церковных чинов и уставов исправлению и ко умножению хвалы Божия, подобает и должность надлежит, яко же и Давид к Богу вещает: “приложу (рече) на всяку похвалу Твою (Пс.70, 14)».

 

 

 

Различия в совершении таинств.

 

 

 

17-33.    Рассмотрев согласия и толки с точки зрения нарушения православных догматов, то есть присутствия в расколе различных ересей, остановимся особо на том, как и кто у них совершает таинства и можно ли таковые «таинства» считать действительными. Вот уже 350 лет во всех согласиях и толках, у беспоповцев и поповцев, крещение совершают миряне и потому никто из них (кроме крещеных до ухода в раскол) не может считаться крещенным. О таинствах в «старообрядчестве» можно говорить лишь условно, подразумевая под этим кто и как совершает то, что раскольники называют «таинством».

 

Дело в том, что в расколе — ни у беспоповцев, ни у поповцев, — никогда не было канонически правильно поставленных священников, а без священников ни одно Таинство не бывает действенным. Обычно в качестве исключения указывают на Таинство Крещения, которое де по церковным канонам по нужде могут совершать миряне. Но, во-первых, в канонах под этими мирянами подразумеваются никак не отлученные от Церкви люди, а во вторых, и нужда оговорена вполне определенная: если младенец умирает, а священника нет по близости. Об отсутствии Таинств у раскольников пишет в своем «Розыске» Святитель Димитрий Ростовский: «От начала веры в России, Церковь наша Православная Российская вся Таинства церковные держит цело, нерушимо, по чину и обрядам, издревле установленным, и Владимиром с верою в Россию принесенным: убо вера наша есть старая. Брыняне же (сиречь раскольники) Таинств церковных не содержат, но гнушаются ими: убо вера их несть старая, но новая вера. А яко Брыняне Таинств святых не содержат, всем есть известно.…

 

Крещения святаго, по чину церковному, у них несть.

 

Миропомазания, при крещении совершаемого, несть.

 

Евхаристии, истинного Тела и Крови Христовых причащения, в них несть.

 

Иерейства (Таинства хиротонии) в них несть.

 

Покаяния тайны и грехов решения в них несть.

 

Брака честнаго в них несть.

 

Елеосвящения такожде несть в них…

 

А понеже вся Тайны святыя Брыняне отвергоша: то и старую отвергоша веру, новую же некую себе изобретоша; и како не стыдятся веру свою старою нарицати верою, и ниже следа старыя веры в себе имуще?».

 

Таинства действительны только в пределах Апостольской Церкви, и священнодействовать может только иерей, рукоположенный епископом, имеющим преемственность от святых Апостолов, коих избрал на служение Глава Церкви, Господь наш Иисус Христос. В раскол ни один епископ не ушел, а, как известно, для поставления епископа требуется по меньшей мере два, но лучше три и более епископов. Раз нет епископов, нет и священников, и дьяконов.

 

 

 

17-34.    Трехчинную иерархию невозможно создать заново — любая будет сборищем самозванцев. Поэтому разговоры о существенной разнице между раскольниками-поповцами, «приемлющими священство», и раскольниками-беспоповцами, «священство не приемлющими», не более, чем сознательный или бессознательный обман самих себя и окружающих. Разница между «поповцами» и «беспоповцами» существует, но она состоит не в отношении к «священству», коего они всем скопом отверглись, а в способах замены Апостольской Церкви с трехчинной иерархией на свою новую самозванную «иерархию», на создание «церквей», борющихся друг с другом за право объявить себя «истинной церковью» вместо основанной Христом Апостольской Церкви и желающих ее уничтожения.

 

Выше уже говорилось о том, что почти во всех беспоповских согласиях создано самозванное лжесвященство из мирян-наставников и оно ничем не отличается от псевдосвященства протестантских конфессий с их епископами и пасторами. Исключением является один из толков спасова согласия (глухая нетовщина), члены которого не считают возможным самим совершать Таинства Крещения и Брака, а потому крестят детей и венчаются в православных храмах. Нетовцы не перекрещивают приходящих к ним из других толков, строго придерживаясь правила о том, что человека не крестят дважды.

 

У беглопоповцев лжесвященниками становились беглые попы, «исправленные» мирянами. Отделившиеся от беглопоповцев поповцы не побоялись имитировать самозванные лжеиерархии из беглых епископов, «исправленных» мирянами. О положении дел в беглопоповщине будет сказано в следующей главе, а здесь вкратце скажем о том, как и кто совершает «священнодействие» в разных толках беспоповщины.

 

 

 

17-35.    Как раскольники совершают крещение:

 

а) В согласиях поморцев и бывших поморцев федосеевцев и филипповцев крестят миряне- наставники трехкратным погружением, а в иных толках в текущей воде. К особенностям в учении поморцев относится обычай принимать крещение не в младенчестве, а не ранее 30 лет, а то и перед самой смертью.

 

б) В часовенном согласии (бывшие беглопоповцы-кержаки), крестят миряне в деревянной купели («кадушке»).

 

в) Миряне крестят детей у брачных бегунов (бывшие филипповцы) и в одном из толков спасова согласия (нетовщина поющая).

 

г) Существуют толки, где детей крестят повивальные бабки: читают Символ веры и трижды погружают дитя в воду (бабушкины).

 

д) В одном из толков нетовщины водное крещение не приемлют, и повивальные бабки нарицают имя младенцу, при чтении 50 псалма надевают на него крест, а «крещальной формулой» считают слова «окропиши мя иссопом».

 

е) Наконец, существует согласие самокрещенцев, где люди крестят сами себя. (О них подробно сказано выше).

 

 

 

17-36.    Откуда у раскольников мvро?  Вопрос явно риторический, поскольку у раскольников не может быть мvра. У беспоповцев и беглопоповцев, как они говорят, мvро сохранялось со времени патриаршества Иосифа и они его разбавляли более 200 лет. Может быть, и сейчас разбавляют. Поповцы полагают, что их лжеиерархи варят настоящее мvро, хотя на самом деле его варят миряне, поставленные от епископов, когда-то «перемазанных» другими мирянами неизвестно чем под видом мvра. Таким поддельным мvром старообрядцы мажут детей при крещении и «перемазывают» взрослых при переходе из одного толка в другой.

 

 

 

17-37.    Чем и как раскольники причащаются? За неимением духовенства некому у раскольников совершать Евхаристию и вот уже 350 лет они лишены причастия Тела и Крови Христовых. Если совершение таинств крещения и покаяния мирянами раскольники могли себе разрешить, трактуя каноны в том смысле, что совершают их «по нужде», то в отношении Евхаристии никаких оправданий быть не могло.

 

Святитель Димитрий Ростовский: «Причастие у них, сказуют давное, еже прежде Никона патриарха аки бы освященное; и егда того причастия не стает, делают тесто пресное, и растерши остающую часть причастия на муку, посыпают тем тесто, и делают просфоры большие, чтоб надолго стало, и пекут: и рассылают по своим толкам, сказующе, яко то тело Христово есть. Егда же паки не стает, паки такожде просфоры делают, посыпающе тесто растертое на муку остающею причастия частию, и тако у них древнее причастие, акибы прежде Никона освященное, никогда не умаляется».

 

Отсюда можно заключить, что беспоповцы практиковали принятое у сиро-яковитов «слабо-кислое» тесто, а в XVII в. перешли на причастие по образцу католиков — только тело Христово принимали.

 

Беспоповцы, если причащаются, то, как и в случае с мvром, говорят, что Святые Дары сохранились у них с «до-никоновских времен». Они также учат о «духовном” причащении. «У нас нет причастия святых Таин — говорят беспоповцы, — и нет, и есть, — нет видимого, но есть невидимое», есть «огнепальное желание». На что свящ.П.Смирнов замечает, что такового невещественного причастия «невозможно и представить» (с.96).

 

Беглопоповцы и поповцы причащаются тем, что предлагают им их лжесвященники. Большая часть беспоповцев (поморцы, федосеевцы, филипповцы, часовенные, спасовцы) за неимением духовенства от Причастия вовсе отказались, но в некоторых беспоповских толках были опять же весьма «причудливые», а иногда и изуверские способы «причащаться». Их описание находим в третьей части «Розыска» Святителя Димитрия Ростовского, где он рассказывает о «делах раскольничьих». Все они уже описаны в главе о самосожжениях («причастие» истолченным сердцем убиенного младенца; или ягодами (изюмом), пропитанными наркотическими веществами).

 

Мелхиседеки сами себя причащают хлебом и вином, или водою. Делают они это так: вечером перед иконами кладут хлеб и ставят сосуд с водой или вином, а после прочтения вечерних и утренних молитв этим «причащаются». Мельхиседеки жили когда-то в Москве и других местах, а в наше время живут в Башкирии.

 

 

 

17-38.    Перед кем раскольники каются и кто отпускает им грехи?

 

а) Беглопоповцы и поповцы получают отпущение грехов от беглых ими же «исправленных попов» или от лжепопов из своих самозванных «древлеправославных церквей».

 

б) Беспоповцы-поморцы и отделившиеся от них федосеевцы и филипповцы исповедуются у своих духовных отцов и матерей, наставников и наставниц, они же им грехи отпускают.

 

в) Нетовцы (поющие при совершении служб) исповедуются перед «стариками», те им грехи отпускают.

 

д) Нетовцы (глухие, служащие без пения) исповедь совершают перед иконой, вычитывая Скитское покаяние.

 

д) Члены «аристова согласия» (часть федосеевцев) отказались от заупокойных молитв, потому что уверены в своей святости и в том, что и так попадут в рай. Каются ли они и кому, неизвестно.

 

 

 

17-39.    Как брачуются раскольники, «приемлющие браК». О браке было уже довольно сказано выше. Святитель Димитрий пишет: «или яко без венчания поемлются, если же и венчаются, то неправильно, от попов самоназванных, а не освященных, или от беглых запрещенных: или же, яко мнози из них обновили ересь Николаитскую, еже обще жены имети».

 

Из этого перечня обрядов, которые почему-то принято считать «старыми и благочестивыми», можно вывести лишь одно заключение: там, где нет священства, нет и Таинств. В связи с отсутствием Таинств у раскольников, встает вопрос о действительности того Таинства, которое делает человека христианином, о Крещении. Можно ли людей, крещеных вышеперечисленными способами, хотя бы и трехпогружательно, а не обливательно, считать крещенными и принимать их по третьему чину через покаяние? Если придерживаться смысла сказанного в Правиле 1 святого Василия Великого, то всех возвращающихся в Православную Церковь из раскола надо крестить (не перекрещивать, а именно КРЕСТИТЬ), потому что совершенное над ними отлученными от Церкви мирянами действие не является Таинством.

 

Напомним слова святого Василия Великого, уже приведенные в части 1, о отступивших через раскол: «Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением».

 

 

 

Новые чины и обряды у «старообрядцев»

 

 

 

17-40. К новым обрядам, в первую очередь, конечно, надо отнести все вышеперечисленные обычаи в совершении мнимых таинств, потому что в православной Руси до раскольников только тайные сектанты могли совершать нечто подобное. Затем, существует немало новосочиненных «чинов». Например: «чин нехиротонисанных для отправления крещения и покаяния» «чин благословения в неделю ваий», или «чин для поставления пастырей словесных овец». Существуют также специальные «чины» по совершению «исправы» мирянина, священника и епископа.

 

При описании дробления в беспоповщине мы мы говорили о том, что в расколе происходят несогласия из-за разных обычаев и обрядов, которые обе спорящие стороны объявляют «догматом». Несогласие ведет к разделению, и разделившиеся тотчас объявляют друг друга еретиками, проклинают с ними несогласных и прекращают всякое общение с ними. Таким «догматом» у раскольников может стать все, что угодно, например:

 

— состав букв в «титле» («четырехбуквенный догмат» у титловцев);

 

— способ каждения (один раз вперед, а второй поперек в диаконовском толке);

 

— поминание или непоминание царя в тропарях (толк тропарщиков);

 

Вкратце поясним смысл споров о двух «догматах»-обрядах.

 

17-41.    «Четырех-буквенный догмат» связан с разногласием по поводу надписи на Кресте: писать ли ее, как сказано в Священном Писании, то есть так, как велел иудеям написать Пилат: «Iисус Назаретский Царь Iудейский» (титла пилатова I.Н.Ц.I) или так, как выдумали сами раскольники. Тот самый Игнатий, которому Аввакум писал свои еретические умствования о Святой Троице и который основал Выгорецкую пустынь в Поморье, посчитал «пилатову титлу» недостаточно благочестивой и настаивал на том, что писать следует: «Царь Славы Исус Христос, Сын Божий» (Ц.С.I.Х.С.Б.). Посему этот Игнатий написал не только свое «Исповедание» — апологию самосожжения, но и особую «Книгу о титле на кресте Христовом». Большая часть согласий и толков (беспоповцы и поповцы), за исключением выделившегося по этому признаку из федосеевского согласия толка Титловщины, «правильным» признали «титлу игнатову», а титловцев, естественно, объявили еретиками (как, впрочем, и титловцы остальных).

 

И каждый такой толк претендовал и претендует на «истинность веры» и считает только себя «истинной церковью».

 

17-42     Немоление за Царя. Разногласия и яростные споры у раскольников вызывали не только церковные предметы (обряды, чины и таинства), но и отношение к царской власти, выраженное в отказе молиться за Царя. Отказ, в свою очередь, был мотивирован тем, что царь — или «рожок антихристов», или натуральный (чувственный) антихрист. Поморское согласие в начале 1740-х годов возобновило моление за царя и из-за этого выделился толк филипповцев, объявивших это решение «новой ересью».

 

17-43.    При изучении развития беспоповщины от ее «предков», богомилов капитонов в середине XVII в., до широкого спектра толков в XIXв. нетрудно заметить, что эта часть раскола в массе своей развивалась по пути приближения к привычным для православного народа формам религиозной жизни. Это объясняется, в первую очередь, тем, что в массовых расколах, каковым было «старообрядчество», сознательных еретиков, идеологов и вождей, всегда немного, а основную массу совращенных составляют люди в недавнем прошлом православные. Когда к началу XVIIIв. угар апокалиптическиго нигилизма прошел и ожидания обещанного конца света не оправдались, лжеучителям все труднее становилось удерживать свою одурманенную паству в рамках принципиального отказа от священства и Таинств и настаивать на самоуморении и безбрачии. Они вынужденно шли на компромисс, лишь бы не потерять своей власти над людьми и не остаться в одиночестве. Идя навстречу настроениям своей паствы, они постепенно восстанавливали, хотя и в искаженном виде, но все же привычные для народа формы религиозной жизни: храмы-молельни, священство, таинства, благословенный брак.

 

17-44.    В некоторых крайних сектах (например, у федосеевцев,  филипповцев,  бегунов и самокрещенцев) первоначальное учение капитонов сохранялось дольше, но даже они были вынуждены отказаться от идеи всеобщего безбрачия и посчитали нужным обзавестись своими «трехчинными иерархиями». Сохранение в этих крайних толках «родовых признаков» капитоновщины позволяет, путем сравнения, выявить общие для всей ранней беспоповщины богомильские начала. Следы капитоновщины сохранились и в более умеренных толках, но здесь они различаются с трудом и вряд ли осознаются самими раскольниками, к этим толкам принадлежащим.

 

Устроив свою религиозную жизнь путем различных нововведений более или менее похожей на православную, они говорили и продолжают говорить, что «сохранили древлее благочестие», тогда как на самом деле не сумели сохранить даже то, с чем ушли из Церкви.

Глава 18 БЕГЛОПОПОВЩИНА И ЛЖЕИЕРАРХИИ

первые неудачные попытки «приобрести епископа» — поиски епископа в беловодье. — первый опыт по основанию «древлеправославной церкви» в xviii в.  переход части беглопоповцев в беспоповство (кержаки-часовенные, лужковцы).

основание лжеиерархии в австрии в 1846 году.— формирование раскольничьей буржуазии.—  николай i запрещает переход «беглых попов». —  съезд бнглопоповцев на рогожском кладбище в 1831 г.— выбор места для кафедры за рубежом.— староверы «перемазали» греческого митрополита в белой кринице.—  он один поставил двух первых лжеепископов. —  белокриницкие лжеепископы проникают в россию.

Другие лжеиерархии в расколе: новозыбковцы (беглопоповцы),. андреевцы (бывшие единоверцы).климентовцы. иерархиты (бегуны). поморцы (беспоповцы).

ОКРУЖНОЕ ПОСЛАНИЕ 1862Г. и его автор И.Г.КАБАНОВ (КСЕНОС). разделение «староверов»-поповцев на «окружников» и «неокружников», исповедующих богомильское «учение об антихристе».

 

 

Первые неудачные попытки «приобрести епископа»

 

18-1.      Как уже было сказано выше, в XVII веке ни один епископ не ушел в раскол. Правда, сами раскольники считают, что с 1653 г. «древлеправославную церковь» возглавлял епископ Коломенский Павел, но она просуществовала в таком виде всего три года, потому что Павел умер в 1656 г., «не успев поставить себе преемника». Беспоповцы, полностью отвергая Церковь и священство, о приобретении епископа и «восстановлении трехчинной иерархии» не заботились, потому что в их согласиях и толках священником мог стать любой мирянин. Другое дело, беглопоповцы, которым приходилось «исправлять» беглых попов и постоянно проверять их на «трехпогружательность». Они хотели «приобрести епископа», чтобы он дерзал деяти не только иерейская, но и архиерейская.

 

18-2.      Поиски епископа в Беловодье. Раскольники искали такого «епископа» в разных местах. В первой половине в XVIII в. поиски были направлены на Восток, где, как думали многие, в стране Беловодье сохранилось «древлеправославное благочестие с сонмом благочестивого духовенства с патриархом во главе». Беловодье раскольники искали в горах Тибета и в Японии, многие утверждали, что побывали там, один сын написал даже о своем пребывании в Беловодье письма своим родителям. Но поскольку на самом деле нигде, кроме раскольничьих скитов «древлего православия» не обреталось, то и в легендарном Беловодье «приобрести епископа» не удалось. Но беглопоповцы не оставляли надежды переманить к себе хотя бы одного епископа из Русской Православной Церкви, «исправить» его и таким образом обеспечить поставление своих собственных попов.

 

18-3. Первый опыт по основанию «древлеправославной церкви» в XVIII в. Хотя из этой затеи ничего не вышло, но история с приобретением первого «древлеправославного» епископа настолько характерна, что о ней придется сказать несколько слов. Родоначальником новой «церкви» мог стать иеромонах Епифаний (ок.1685-1735), который, пребывая в сане иерея, в 1724 г. «посвятил на Украйне в иеродиаконов и попов больше 14 человек» (см. П.И.Мельников «Очерки поповщины»). Епифаний был арестован и по решению Святейшего Синода лишен сана, расстрижен, сослан в Соловецкий монастырь, каялся, восстановлен в монашестве, но бежал. Вновь был арестован при попытке перейти границу. Затем предприимчивый Епифаний с помощью раскольников 5 или 6 раз совершал побеги из мест заключения (из монастырей и тюрем). Наконец, в мае 1733 г. он оказался на Ветке (см. карту), где через год тамошние беглопоповцы через покаяние присоединили дважды расстриженного монаха к «древлему православию» в сане епископа.

 

18-4.      Автор истории «ветковской церкви» поповец И.Е.Кабанов (Ксенос), о коем речь пойдет ниже, сообщает об этом авантюристе следующее: «Много же тщание прилагаху еже приобрести епископа, и по различных исканиях прияша Епифания, и егда той начат действовати, и постави священники и диаконы». Как можно узнать из того же словаря поповцев, лишенный сана и дважды расстриженный монах, приобретенный ветковцами в качестве епископа, многими беглопоповцами признан не был, но не по вышеизложенным винам, а только из-за сомнения, был ли он крещен «трехпогружательно, а не обливательно». Все остальное в биографии основателя «церкви» их устраивало. Однако, эта «трехчинная иерархия» во главе с Епифанием не получила развития, потому что он, так же как епископ Коломенский Павел, «не успел (а может, не осмелился) поставить себе преемника».

 

18-5.      Переход части беглопоповцев в беспоповство. При императоре Александре I в 1822 г. раскольникам было запрещено принимать беглых попов, а при императоре Николае I были приняты еще более строгие меры против перехода запрещенных в служении или лишенных сана священников к раскольникам. С 1825 г. уральские беглопоповцы остались вовсе без «священства», в их общинах руководить богослужением стали миряне, «дьяки» и «старики» (от чего это согласие получило названиестариковское), то есть фактически стало беспоповским. «Старики» служили в часовнях, отчего это согласие называют еще часовенными. Жившие между городами Пермью, Челябинском и Тюменьючасовенные кержаки принимали самое активное участие в Пугачевщине, или как еще недавно писали советские исследователи, в «антифеодальных протестах».

 

Как беглопоповцы основали «свою церковь» в 1846г.

 

18-6.      На Рогожском кладбище в Москве находится центр самой респектабельной и влиятельной раскольнической организации, с 1988 г. называющаяся «Русской старообрядческой православной церковью» (РСПЦ), а до того бывшая белокриницким, или австрийским согласием. Механизм создания «древлеправославных церквей» лучше всего проследить на примере создания именно этой организации, поскольку именно она из всех ныне существующих «древлеправославных церквей» самая респектабельная, самая влиятельная и самая «древляя» — она образовалась в 1846 г., то есть 153 года тому назад. Характерной ее особенностью является то, что эта «русская церковь» возникла в Австрии по «благословению» австрийского императора Фердинанда I в тайне от русского императора Николая I и в пику ему. Рассказ о том, каким образом беглопоповцы с Рогожского кладбища вышли на Фердинанда и где нашли родоначальника для новой «церкви», представляет собою материал для «криминальной хроники» или сюжет для «политического детектива», потому что созданная в Австрии «белокриницкая иерархия» по сути явилась тайным обществом с разветвленной сетью ячеек-общин по всей России, «государством в государстве». Если учесть, что инициаторами ее создания были купцы-миллионеры, что они же финансировали все предприятие, а затем из той же среды вышли «акулы русского империализма», свергнувшие русского царя, то зловещая роль этой организации в истории нашего Отечества станет очевидной.

 

18-7.      Формирование РАСКОЛЬНИЧЕСКОЙ БУРЖУАЗИИ. Предистория этого дела была такова. Екатерина II проводила откровенно либеральную политику в отношении раскольников:

в 1762 г. она разрешила, ушедшим за границу, вернуться в Россию и селиться на Иргизе;

в 1771 г. во время чумного бунта основаны в Москве центры наиболее крупных и влиятельных согласий: федосеевцев на Преображенском кладбище (купец Ковылин), поморцев на Покровке (Монинская часовня) и беглопоповцев на Рогожском кладбище;

в 1782 г. все раскольники были освобождены от двойного оклада;

в 1785 г. было разрешено раскольников выбирать на общественные должности.

Это разрешение было связано с новым Городовым уложением, целью которого было создание в России (как и в Европе) третьего сословия из купцов, а к тому времени в этом сословии раскольников уже было немало. В органы городового управления избирались самые «капиталистые» купцы 1-й гильдии, и вскоре в Москве, Нижнем Новгороде и других крупных городах России гласными в Думе и городскими головами стали купцы-раскольники, они же становились именитыми гражданами и позднее стали получать дворянство.

 

18-8.      Может показаться странным, что в связи с такой возвышенной темой, как создание «древлеправославной церкви», нам приходится говорить о первичном накоплении капитала, но от этого никуда не уйдешь: капитал имеет самое прямое отношение к устроению этих «церквей», а «старая вера» служит лишь прикрытием для этих финансово-промышленных предприятий. Поэтому мы вынуждены перейти к рассмотрению чисто экономических вопросов: каким образом «вечно гонимые» раскольники к концу XVIII в. из простых крепостных крестьян и мелких посадских торговцев превратились в купцов 1-й гильдии.

 

18-9.      В книге А.И.Аксенова «Генеалогия московского купечества», изданной в 1988 г., то есть как раз накануне очередной эпохи накопления первичных капиталов в России, приводится много интересных сведений из истории формирования русской буржуазии, в том числе и из представителей «древлего православия». Основными источниками накопления первичных капиталов исследователи (   ,) считают:

1) главный способ — «питейный откуп и питейный сбор. дававшие возможности для финансовых злоупотреблений» (  ,  ), или попросту грабеж;

2) подряды, на поставку французских вин и коньяка, кож, провианта для нужд армии (это особенно прибыльное дело во время войны);

3) сдача в наем торговых лавок (вся лавка. поллавки и часть), на которой наживались отошедшие от торговли промышленники.

 

18-10.    Среди этих кровопийцев — питейных откупщиков, ростовщиков, подрядчиков и первых промышленников — мы видим немало родоначальников знатных раскольнических фамилий: Гребенщиковых (см. «гребенщиковская община» федосеевцев в Риге), Громовых («Громовское кладбище в СПб), Гучковых (Ф.А.Гучков, 1736-11856, попечитель Преображенского кладбища), Егоровых, Емельяновых (В.Е.Емельянов, 1797, основатель толка брачных поморцев), Жигаревых, Кузнецовых, Мониных, Новиковых, Ямщиковых. В первой половине XIX в. явились в Москву основатели торговых домов Абрикосовых, Авксентьевых, Алексеевых, Бахрушиных, Бурышкиных, Кокоревых, Мамонтовых, Морозовых, Прохоровых, Рябушинских, Солдатенковых, Третьяковых, Хлудовых, Царских, Шелапутиных, Шибаевых, Ясашновых. Все они быстро богатели, скупали в Москве и Петербурге лучшие особняки или строили роскошные новые. В каждом таком доме устраивались тайные домашние моленные; раскольники-буржуи давали огромные суммы на устроение молелен и тайных скитов по всей России. Эти же люди руководили жизнью обеихъ столиц (Москвы и Петербурга) и всех крупных городов (Нижнего Новгорода, Ярославля, Твери и др.), потому что именно их избирали головами и гласными Городской Думы. Коррупция, или говоря русским языком, подкуп чиновников, широко практиковался на Руси во все времена, а потому богатые раскольники становились весьма влиятельными лицами, осуществляя свое влияние через высших чиновников, большая часть которых были выходцами из немцев, то есть протестантами.

 

18-11.    Отношение правительства к раскольникам. В отношении правительства к раскольникам весь XIX в. происходят постоянные колебания. Император Александр I, хотя и восстановил в 1803 г. в официальных бумагах слово раскольник, но в основном продолжал либеральную политику своей бабушки и нисколько не препятствовал беглопоповцам «исправлять» на Иргизе беглых попов, а затем рассылать этот товар (за таких попов была установлена на Иргизе определенная такса) по всей России. Раскол ширился и богател, явно набирал силу.

 

18-12.    Сами раскольники об этом славном периоде своего процветания пишут так: «Практически политика правительства выражалась в том, чтобы «не замечать» старообрядчества… находясь в положении «невидимок», старообрядцы много строили, возникли храмы и даже целые монастыри с многочисленными насельниками». Если даже сделать поправку на желание раскольников всегда преувеличивать свою численность, то все же никак нельзя не признать, что они действительно не имели никаких препятствий для своей деятельности и что царское правительство, начиная с эпохи реформ Петра I, фактически поощряло врагов Православной Церкви в их хозяйственно-промышленной деятельности. Для протестантского сознания правящей верхушки России раскольники были такими же протестантами, какими была наполнена Европа, давно осуществившая принципы религиозной терпимости ко всем религиозным диссидентам и сектам. Так что формирование русской буржуазии, костяк которой составили выходцы из раскольнических общин, шло при явном попустительстве государства вопреки законодательно установленной в России обязанности правительства защищать Православную Церковь.

 

18-13.    В 1822 г. правительство впервые обратило внимание на фактически узаконенную практику перехода беглых попов в раскол и, не преследуя перешедших к раскольникам ранее, запретило делать это в дальнейшем. В 1825 г. был учрежден секретный комитет по раскольникам из митрополитов Серафима и Евгения, Аракчеева и министра народного просвещения адмирала А. С.Шишкова. Император Николай I, чуть было не ставший жертвой заговора «вольных каменщиков» из офицерско-дворянского сословия, более внимательно отнесся к раскольникам, франкмасонам русского разлива, скрытого под религиозной оболочкой. 10 мая 1827 г. комитет министров воспретил раскольничим лжепопам переезжать с места на место, и затем особо было сделано распоряжение сначала в отношении Рогожского кладбища: «новых беглых отнюдь не принимать», а затем оно было распространено на все беглопоповские общины.

 

18-14.    Привыкшие к полной свободе раскольники расценили эти меры, как начало новых гонений, а современные историки называют их «репрессиями». Как пишут ангажированные поповцами с Рогожского кладбища авторы словаря «Старообрядчество», меры Николая I «привели к оскудению бегствующего священства», а потому «теснимые и гонимые в своем отечестве, старообрядцы решили учредить епископскую кафедру за границей». Как же они это дело осуществили?

 

18-15.    Съезд беглопоповцев на Рогожском кладбище в 1831 г. Дело по устроению и финансированию кафедры за границей взяли в свои руки богатые московские и нижегородские купцы. В 1831 г. они организовали съезд представителей беглопоповцев на Рогожском кладбище. Предложение об организации «епископской кафедры» за границей вынес на всеобщее обсуждение рыботорговец из города Горбатова (Нижний Новгород) А.К.Кочуев, бывший единоверец, совращенный в раскол в 16 лет и живший на Иргизе. В Петербург к главе тамошних поповцев, влиятельному купцу-лесоторговцу Ф.Г.Громову явились ходоки с московского съезда и попросили его проконсультироваться с шефом жандармов графом Бенкендорфом, как им, верноподданным, лучше поступить: «просить ли императора об отмене жестких мер, либо учреждать кафедру с епископом за границей». И, как написано все в том же словаре, шеф жандармов «однозначно высказался за второй путь». При всем отрицательном отношении к Бенкендорфу трудно поверить, чтобы шеф жандармов санкционировал создание явно противозаконного центра тайных обществ на территории иностранного государства, фактически враждебного России. Но вся история раскола наполнена такими фальсификациями, и с этим уже ничего нельзя сделать.

 

18-16.    Выбор места для кафедры за рубежом. Исполнение задуманного взяли на себя «духовные лица» из одного тайного скита на Ветке (т.н. Лаврентьевский монастырь). Судя по всему, здесь главным руководителем был «некрасовец» из Добруджи (Турция), уроженец молдавского села, А.Дорофеев (Аркадий), который имел связи с Царьградом в Турции и Белой Криницей в Австрии. В 1837 г. «инок» Лаврентьевского скита П.В.Великодворский (Павел) выехал за инструкциями в Петербург к купцу Громову, получил от него инструкции и деньги и отправился из его дома на Кавказ искать епископа, который согласился бы стать родоначальником «древлеправославной церкви». С Павлом путешествовал еще один «инок» Г.Колпаков (Геронтий). Потерпев неудачу на Кавказе они отправились в Австрию, в местность называемую жившими там липованами Белой Криницей и очень скоро Геронтий стал настоятелем тамошнего скита. Тогда оба «инока» приступили к задуманной операции.

Сначала они добились от местных властей разрешения учредить в Белой Кринице архиерейскую кафедру. Местные власти, не видевшие разницы между раскольниками и православными, разрешение дали, но за этим последовала просьба о разрешении привезти в Белую Криницу своего епископа из-за границы. Начальство во Львове всполошилось и усумнилось в законности существования «монастыря» в Белой Кринице. Но чего не делают деньги! «Благочестивые иноки» Павел и Геронтий отправились в Вену, где в то время императором был сын Франца-Иосифа Фердинанд I, а фактически всеми делами распоряжался Меттерних. «Иноки» добились аудиенции у императора, и в 1844 г. получили разрешение на устроение епископской кафедры в Белой Кринице.

 

18-17.    Поиск подходящего кандидата. Скоро сказака сказывается, да не скоро дело делается. С московского съезда прошло уже 13 лет, а их братья, «гонимые и преследуемые за веру в России» все еще не обрели епископа за рубежом. Но полдела уже было сделано. Павел и Геронтий привлекли к делу местного «инока» Алимпия (он же А.Зверев-Милорадович), человека ловкого и отважного, и с ним отправились в Москву и Петербург, чтобы получить от тамошних купцов деньги на приобретение архиерея. Огромную сумму на это дал один из рогожцев, купец Рахманов — 500 тыс. руб. Великодворский, Колпаков и Зверев отправились на Восток, и судя по той легкости, с которой они перемещались из Австрии в Россию, затем в Турцию и обратно, границы в России или вовсе не существовали, или они не существовали для таких ловких и отважных людей, которыми были раскольники. Три «иноков» обошли Словению, Далмацию, Черногорию, Сербию, затем отправились в Сирию, Палестину и Египет — и нигде (!) не нашли того, что они называют «истинным благочестием», но это нисколько их не смутило и не заставило задуматься о том, что оно неистинное. Вероятно, везде они предлагали епископам деньги и почет в обмен на согласие предать свою веру и стать родоначальником новой «церкви», но нигде не смогли найти кого-либо, кто бы на такое кощунство согласился.

Наконец, в 1846 г. они прибыли в Стамбул, и тут, наконец, им повезло. Они соблазнили «восстановить полноту иерархии», как эта акция называется в их исторических трудах, жившего при Константинопольском патриархе митрополита Боснии Амвросия. Митрополит будто бы был изгнан из Сараева турками «за защиту угнетенного народа». По происхождению этот Амвросий был грек, то есть принадлежал к нации, которую в XVII в. раскольников объявляли «облатинившимися», а книги греческие — «наполненными страшными ересями». И вот по иронии судьбы именно грек, в нарушение архиерейской клятвы и церковных канонов, соглашается не просто стать митрополитом в Белой Кринице, но пройти некий «чин приема» в новую «церковь». Не знаешь, чему более дивиться: цинизму греческого митрополита или пронырливости «благочестивых иноков». Благодаря этой пронырливости они сумели подкупить и австрийского императора, который разрешил открыть в Белой Кринице новую «епархию».

 

18-18.    Присоединение к «древлеправославию» греческого митрополита. Конец — делу венец. Три мошенника перевезли четвертого из Турции в Австрию, и там 28 октября 1846 г. «присоединили» Амвросия к несуществующей «церкви». Беглый митрополит «велегласно проклял все ереси», то есть сам отрекся от Православной Церкви, исповедался мирянину (тоже отрекшемуся от Церкви бывшему монаху Иерониму), который и «восстановил тем самым полноту трехчинной иерархии в старообрядческой Церкви», будто бы прерванную в 1656 г. смертью епископа Павла Коломенского. Беглый митрополит Амвросий был нужен раскольникам только, как производитель епископов, а потому сразу же и приступил к своим прямым обязанностям: в 1847 г. поставил некрасовцам на о.Майнос некоего Кирила, а в Добруджу того самого А. Дорофеева (Аркадия), который был «духовным отцом» ловких и пронырливых «иноков» Павла, Геронтия и Алимпия. Вскоре после этого до России дошли известия о творящихся в Белой Кринице беззакониях, и император Николай I от Австрии закрыть скит и прекратить деятельность самозванца Амвросия со товарищи. Амвросия с сыном Георгием в 1848 г. австрийцы выслали в Словению, где он скончался через 15 лет.

 

18-19.    Высадка австрийского «десанта» в России. К 1863 году в новой «церкви» было уже 4 лжеепископа — целый собор! И этот «собор» избрал главой «церкви» Кирила, присвоив ему звание «митрополита». Кирил правил до 1873 г. Однако раскольникам было накладно и недосуг все время ездить через границу в Австрию, поэтому уже в январе 1849 г. белокриницкие самозванцы поставили еще одного, Софрония, но уже в Симбирск (в Москву сразу не решились). Этот Софроний, видимо, чем-то не устраивал московских купцов. В 1853 г. в Россию, на этот раз во Владимир, был заслан еще один управитель для беглопоповцев, приемлющих «белокриницкую иерархию», под именем Антоний I, в крещении Андрей Шутов, рождения 1800 г., успевший за свои 53 года поменять веру несколько раз. В молодости он предал веру православную и стал федосеевцем-беспоповцем. В этом качестве он жил в доме купца Ф.Гучкова, прадеда одного из главных организаторов заговора против царя Николая II в 1917 г.

18-20.    Шутов много путешествовал, благо у раскольников их ложи-ячейки издавна раскиданы по всему свету. Такие диаспоры, древнейшая из которых иудейская, чрезвычайно помогают в торгово-финансовых операциях, а потому и «русская диаспора» раскольников немало способствовала процветанию торговли «благочестивого купечества» Москвы, Петербурга, Нижнего Новгорода и Сибири. Шутов побывал у своих братьев-федосеевцев в Черниговской губернии, затем отправился в Восточную Пруссию, оттуда прибыл в Белую Криницу, и там неутомимый «инок» П. Великодворский совратил его перекреститься во второй раз. Шутов на это пошел, потому что еще гугенот Генрих IV выяснил, что «Париж стоит обедни». Тем более ее стоит Рогожское кладбище в Москве, куда Шутов прибыл в 1862 г. и где в 1863 г. был избран главой «древлехристиан белокриницкой иерархии». Рогожцы присвоили ему «сан архиепископа».

 

18-21.    Если мы задумаемся, как такое безобразие могло твориться в Православном Царстве, и спросим, почему же царское правительство не защищало свой народ и «господствующую» Церковь от разбойников и совратителей, то будем вынуждены признать, что в то время Православного Царства уже не было, а Православная Церковь была в сущности совершенно беззащитна. Страной управляла протестантско-либеральная клика, и для нее раскольники-фабриканты были людьми близкими по классу и по духу. На волне реформ 1860-х годов раскольническая буржуазия выбила у правительства распоряжения, фактически легализующие лжесвященство. Беглопоповцам запретили только брать лже-попов из-за границы. Вот они их и понаделали на своем Рогожском кладбище. Учредили в России 12 «белокриницких епархий», и Шутов понаставил в различные уголки России 6 лжеепископов, 70 лжесвященников, 23 лжеиеромонаха. Так, через 30 лет после первого съезда в 1831 г. в России была создана иерархическая структура тайных ячеек-общин с центром в Австрии и ловко прикрытая разговорами о «вере и совершении треб».

 

18-22.    Административным центром австрийщины в России стало Рогожское кладбище. Превратившиеся из беглопоповцев в поповцев раскольники стали называть себя «Древлеправославной Церковью Христовой». В 1988 году они объявили гражданина А.К.Гусева (род. 1929г.) «митрополитом московским и всея Руси», а «свою церковь» по аналогии с Русской Православной Церковью назвали «Русской православной старообрядческой церковью», чтобы отличаться от других «древлеправославных», а заодно на уровне аббреавиатуры (РПСЦ) походить на РПЦ. Это первая и, возможно, самая многочисленная из «древлеправославных церквей». Она насчитывает на территории СНГ 250 приходов, управляемых 5 лже-епископами, живущими в Ярославле, Новосибирске, Киеве, Кишиневе и Хабаровске. Раскольники с Рогожского кладбища связаны со своей «исторической родиной», где сохранилась «белокриницкая церковь» в Румынии (центр г. Браила). К сожалению, в словаре не указана численность паствы РПСЦ, хотя, возможно, она и неизвестна.

 

ОбновленЦЫ и новыЕ лжеиерархиИ

В «СТАРООБРЯДЧЕСКОМ» РАСКОЛЕ

 

18-23.    Многие беглопоповцы, хорошо зная каноны, не признали новое самочинное сборище за «трехчинную иерархию». Так, например, часовенные на своем соборе в 1910 г. подтвердили свое неприятие не только беглых попов, но и белокриницкой лжеиерархии, считая белокриницких лжеепископов и лжепопов самозванцами. В «Деяниях» этого собора они об этом говорят прямо: «Белокриницкое священство самозванцы, как Гришка Отрепьев, а дураки-русаки поверили ему, как и австрийцы». Точно так же к австрийцам относились не приемлющие амвросиевых лжеепископов беглопоповцы, но в 1923 г. они повторили опыт белокриницких поповцев. Разница была лишь в том, что в родоначальники следующей «древлеправославной церкви» вместо греческого митрополита был приглашен обновленческий епископ, отлученный от Церкви.

 

18-24.    Внутренние, духовные, предпосылки для сближения второго по времени антицерковного раскола в Русской Православной Церкви (обновленческого) с первым, казалось бы, прямо противоположным (старообрядческим), несомненны, но еще не достаточно осмыслены и требуют особого исследования. Здесь мы можем сказать лишь о внешнем оформлении этой внутренней близости раскольников — и тех, кто называет верных чад Православной Церкви «никонианами», и тех, кто называет их «тихоновцами», не забывая и о тех, кто называет нас «сергианами». Все три слова предназначены для обозначения неких мнимых ересей: «никонианской», «тихоновской» и «сергианской», и по способу словообразования достаточно традиционны: эти прозвища призваны вызывать ассоциации с арианами, несторианами и т. п. древними ересями. Но, если у древних ересиархов Церковь обличала действительные ереси, то все наши раскольники, начиная с XVII в. и кончая ХХ в., их придумывают, а в названиях мнимых ересей отражают истинную причину своего отступничества — непокорность Церкви, ее неприятие и особую ненависть к ее Предстоятелям. Таким образом, раскольники невольно засвидетельствовали выдающееся значение в служении Церкви трех Патриархов — Никона (Минина), святого Тихона (Белавина) и Сергия (Страгородского).

 

 

18-25.    Обновленческие епископы 20-х годов проложили путь к объединению с единомысленными им раскольниками, глаголемыми старообрядцами, и об этом опыте не забывают нынешние неообновленцы, уже сейчас, еще внешне принадлежа к Церкви, открыто демонстрирующие свои симпатии. Путь этот на самом деле неизбежен: куда деваться беглому попу или низложенному епископу? — туда, где его ждут с распростертыми объятиями, где своим «проклятием ереси» (никонианской, тихоновской или сергианской) он сохранит положение и власть, оставаясь в «сущем сане». Поэтому неудивительно, что несколько обновленческих епископов вместо покаяния предпочли стать родоначальниками новых согласий и толков, следуя циничному принципу Юлия Цезаря: «лучше быть первым в деревне, чем вторым в городе».

18-26.    Родоначальниками новых «древлеправославных церквей» явились следующие обновленческие архиереи: Саратовский архиепископ Николай Поздеев (в расколе с 1923 г.) и Свердловский епископ Стефан Расторгуев (с 1929 г.); Уфимский епископ Андрей, он же князь Ухтомский (с 1925 г.) и посвященный им в сан епископа Климент Логинов. От этих самозванцев произошли следующие незаконные сборища, которые в ученых сочинениях принято называть «христианскими деноминациями»: новозыбковцы (из беглопоповцев), андреевцы (катакомбные единоверцы), климентовцы (катакомбные единоверцы). Так раскольники старообрядцы с помощью раскольников обновленцев в 1920-е годы продолжили дело, начатоеавстрийцами в Белой Кринице в 1846 г. Теперь кратко скажем о каждом сонмище.

 

18-27.    НОВОЗЫБКОВЦЫ («древлеправославная церковь», ДЦ -1, осн. в 1923 г.). В России разразилась революция, а в Церкви объявились новые раскольники — обновленцы. Один из них, обновленческий архиепископ Саратовский Николай (П.А.Позднев, 1853—1934), бывший под запрещением, стал «родоначальником иерархии Древлеправославной церкви» в  ноябре 1923 года. После «проклятия ересей, исповеди у беглого попа Тихомирова и «миропомазания», саратовские беглопоповцы объявили Николу «архиепископом московским, саратовским и всея России», видимо, полагая, что обрели нечто похожее на патриарха. Магистр богословия Никола от этого звания не отказался. В 1924 году Никола сварил миро, но один поставлять «епископов» не решался. В 1929 году «архиепископ всея России» принял в древлеправославие еще одного беглого архиерея Стефана Расторгуева, и тогда вдвоем они приступили к хиротониям. Административный центр этой второй лжеиерархии несколько раз перемещался, а с 1963 года обосновался в Новозыбкове. Как сообщает словарь, «за последнее десятилетие число общин ДЦ выросло втрое и достигает 60».

 

18-28.    АНДРЕЕВЦЫ («единая древлеправославная церковь», ЕДЦ, осн. в 1925 г.). Насколько просто было становиться основателями «древлеправославных церквей», можно судить по тому, что «архиепископ всея России Никола» был не единственным родоначальником. После смерти Святителя Тихона появился еще один повод к отпадению от Церкви в связи с неприятием митрополита Сергия. Раскольники всех мастей объявили новую ересь — «сергианство», и некоторые из «никониан» стали переходить в разные толки. Так, епископ Андрей (князь А.А.Ухтомский, 1872 — 1937), брат которого был единоверцем, стал «первоиерархом» еще одной «древлеправославной церкви», для отличия от прочих названной еще и «единой» (ЕДЦ). Это была одна из ветвей катакомбной «истинной православной церкви», которая анафемствовала и «сергиан» (то есть Православную Церковь), и обновленцев.

 

18-29.    КЛИМЕНТОВЦЫ («древлеправославная церковь», ДЦ-2 ). Родоначальником еще одной ветви катакомбных единоверцев стал отрекшийся от Церкви бывший иеромонах Климент (Логинов, ум. 1938 г.; см. 7,с. 142), первоначально ставший лжеепископом на Рогожском кладбище. На конец 1994 года у климентовцев, которые называют себя опять же «древлеправославной церковью», имелись четыре лжеепископа. Общая численность не превышает 5000 человек (см. словарь).

 

18-30.    ИЕРАРХИТЫ-бегуны. Первый опыт создания «трехчинной иерархии» в среде беспоповцев произошел в середине XIX в. Родоначальником иерархии явился наставник Никита Семенов, распространявший свое «учение» по лесам пошехонским и вологодским, по многим городам, не исключая и Москвы. Он написал устав (или «статьи»), по которому устройство своей «церкви» представил в таком виде: во главе стоит управляющий (вроде патриарха), для нескольких мест должен быть старший (вроде епископа) и в каждой отдельной общине имеется настоятель (вроде пресвитера). Строгие последователи Семенова назывались «иерархиты», или «статейщики». Семена «иерархитства», посеянные Семеновым в беспоповской среде, проросли через 150 лет.

 

18-31.    ПОМОРЦЫ («древлеправославная поморская церковь», осн. в 1989 г.). Беспоповцы (брачные поморцы) решили не отставать от беглопоповцев, справедливо полагая, что их самозванное священство из наставников-мирян ничем не отличается от самозванного священства из беглых попов и епископов, лишенных сана, то есть таких же мирян. Поэтому беспоповцы основали еще одну «древлеправославную церковь» и для отличия от остальных назвали ее Поморской. В России действует образованный в 1989 г. Российский Совет ДПЦ, объединяющий около 100 приходов в России и ряд общин за рубежом. Общины поморцев существуют в Литве, Латвии, Эстонии, Польше, США

Таким образом, к ХХ в. раскольники, глаголемые старообрядцы», создали по меньшей мере 5 «древлеправославных церквей», зарегистрировали их в Минюсте, как религиозные организации, и теперь пользуются всеми правами юридических лиц.

 

Окружное послание 1862 г. и его автор И.е.Кабанов (Ксенос)

 

18-32.  В заключение этого раздела скажем и о том, как в середине XIX в. один из «трех замечательных старообрядцев» (о которых в одноименной брошюре писал Тертий Филиппов), Иларион Егорович Кабанов (псевдоним Ксенос, по-гречески «странник», 1819—1882) после многолетних изысканий, как пишут поповцыв своем Словаре, разоблачил «невежественные кривотолки и неправославные мудрования, зародившиеся в среде беспоповцев». Но сказано это только для того, чтобы внешне отмежеваться от этих неправославных мудрований (то есть явных ересей), которые давно укоренились и в среде поповцев  и от которых они внутренне не желают отказываться.

18-33.  Окружное послание было издано в 1862 г. от имени Московского Духовного совета белокриницкого согласия для утверждения единства верования, так как среди поповцев были распространены нелепые и кощунственные учения, распространявшиеся через ходившие по рукам «тетради». В десяти пунктах этого Послания И.Е.Кабанов и его единомышленники из белокриницкого согласия признали следующие мнения раскольников неверными и дали свои пояснения по каждому вопросу:

1. о пребывании Церкви и священства до скончания века — против утверждения, будто спастись можно и без священства;

2. о том, что «господствующая» Церковь не содержит дух антихристов;

3. о святейшем и поклоняемом Христове имени Исус — против хулы на написание Иисус, принятое в новопечатных книгах, что это есть имя иного бога (читай — антихриста), в которого веруют «никониане»;

4. о честном и животворящем Кресте — против хулы на двусоставный равноконечный греческий крест, нарицаемый раскольниками «латинским крыжем»;

5. о сохранении бескровной жертвы до второго пришествия Христова — против беспоповского учения о «духовном» причастии.

6. о приношении пятой просфоры за царя — против тех, кто отказывается молиться за властей предержащих;

7. о том, чтобы не принимать ложных учений, не согласных со святоотеческими преданиями;

8. о пришествии пророков Илии и Еноха

9. о пришествии антихриста.

10. о конце мира — против ереси об уже свершившемся воцарении антихриста, которое будто бы надо понимать не чувственно (т.е. не буквально, как сказано в Писании, что он будет человеком), а духовно, иносказательно.

18-34.  Таким образом, в 1862 г. часть раскольников фактически признала ошибочность своих мнений о пришедшем в мир и воцарившемся в Православной Церкви антихристе, отказалась от хулы на имя Иисус, на четвероконечный крест, но ни один из них, даже «замечательный старообрядец» Ксенос, не призвали своих собратьев к покаянию перед Церковью. Опубликование «Окружного послания» Ксеноса выявило приверженность большинства тогдашних поповцев к так называемым «беспоповским заблуждениям», которым на самом деле были привержены первоучители раскола во главе с неистовым Аввакумом, которого все поповцы почитают святым мучеником и своим наставником. Стоит ли удивляться тому, что это Окружное послание привело к очередному делению — на окружников и неокружников. Те и другие, следуя ереси обрядоверия, и «окружное послание» объявили «догматом, а потому взаимно обвинили друг друга в «окружиническо-неокружнической ереси».

Чтобы не усугублять разделения, издатели послания вынуждены были вскоре предать его уничтожению. На московском Мирном соборе 1906 г. еще раз было подтверждено решение о его уничтожении. Вместе с тем соборный Акт примирения отверг и те учения, против которых было направлено «Послание».

18-35.    Завершая этот раздел, приведем сведения о Иларионе Егоровиче Ксеносе, опубликованные Т.И.Филипповым в его книге «Три замечательные старообрядца», изданной в Санкт-Петербурге в 1899 г. Т.И.Филиппов много писал о проблемах раскола и единоверия, хорошо знал труды Ксеноса и относился к нему с глубоким уважением. «Этот человек, — писал Т.Филиппов, — имел чистое сердце, возвышенный ум и литературные дарования». Он познакомился с ним в Калуге лишь в 1876 г. При встрече Тертий Иванович спросил Ксеноса:

— Ради Бога, Иларион Егорович, объясните мне. Я вижу полную искренность ваших убеждений, полное знание старообрядческого вопроса, знакомство с церковными законами. Как вы можете признавать правильною австрийскую иерархию? Этого я никак не могу одного с другим примирить.

 Да я ее и не признаю, — ответил он.

— Тогда как же вы живете без всякого окормления?

 Так и живу, ввергая себя в пучину милосердия Божия, ожидая того радостного дня, когда вопрос старообрядческий, столь запутанный двухсотлетними состязаниями, будет решен согласно с правдою и когда церковная власть вступит на единственный правильный путь, разрешит узы клятв 1667 г. и тем предоставит старообрядству с радостною и светлою совестью вступить в лоно Церкви и избавит нас от неизбежного двоедушия, в которое впадают присоединенные ныне единоверцы. Видно отсюда, что этот замечательный старообрядец белокриницкую иерархию не признавал и что для него клятвы 1667 г. были непреодолимым препятствием для вступления в лоно Церкви. Как мы знаем, мечта Илариона Егоровича сбылась, и в 1971 г. на Поместном Соборе Русской Православной Церкви «клятвы» были отменены, но старообрядчество не воспользовалось предоставленной возможностью с радостью и светлой совестью вступить в лоно Церкви. Почему? Думается, что дело было не в «клятвах», а в тех неправославных мудрованиях, которым раскольники остались преданы и до сего дня, несмотря на труды Ксеноса и его единомышленников.

лава 19 ЕДИНОВЕРИЕ И ОТМЕНА «КЛЯТВ 1667 г.

«условное единение» с церковью (“правила единоверия” митрополита платона (левшина), 1800). — предистория единоверия. — канонические основания единоверия. — продолжение борьбы за «своего епископа». — мнение единоверца павла леднева о «клятвах».— мнение об отмене клятв поповца с рогожи. — изменения в “правила-1800”, внесенные синодом в 1881. — указ о «свободе совести» 1905. — всероссийский съезд единоверцев в 1912. — постановления поместного собора 1917-1918 (епископы-единоверцы). — постановление синода об отмене «клятв» в 1929. — поместный собор 1971. повторяет решение синода 1929. — на соборе 1988 повторены те же самые решения.

 

 

 

 

 

«УСЛОВНОЕ ЕДИНЕНИЕ» С ЦЕРКОВЬЮ

 

 

 

19-1     Слово «единоверцы» в общепринятом смысле применяется по отношению к тем, кто придерживается одной (единой) веры. В связи со старообрядческим расколом оно является искусственно созданным специальным термином для обозначения лиц, присоединившихся к Православной Церкви на особых условиях и составляющих в ней некое обособленное сообщество. Единоверцами они названы в том чаянии, что при этом присоединении обретут единую с православными веру. Чтобы понять, кто такие единоверцы и в каком отношении они находятся к Православной Церкви, рассмотрим единоверие с канонической, формальной и исторической стороны. Не зная ход событий, предшествующий формальному учреждению единоверия, понять, что это такое, нельзя. Оно обязано своим возникновением не глубоко продуманному плану, а стечению обстоятельств, столкновению интересов Церкви, государства и раскола и потому изначально несло в себе противоречия и двусмысленность. Начнем с определений.

 

Единоверие есть УСЛОВНОЕ единение старообрядцев с Православной Церковью. Старообрядцы соглашаются принимать законное священство, а Церковь дозволяет им содержать «старые» обряды и книги.

 

Такое определение единоверия дает в своей книге по истории старообрядчества протоиерей П.С.Смирнов. А вот определение единоверия из словаря «Старообрядчество», отражающего мнение поповцев с Рогожского кладбища:

 

«Единоверие — особенная часть русской господствующей церкви, учрежденная в 1800 г. императорским указом для тех старообрядцев, которые согласны войти в подчинение Синоду, однако опасались оставить древние обряды. Единоверие задумано наподобие западной унии: при сохранении старого богослужебного чина и древних обычаев единоверцы обязываются принимать священство от господствующей церкви и поминать за литургией новообрядческий Синод или патриарха, вполне подчинены им».

 

19-2     Оба определения недостаточно вразумительны и требуют дополнительных разъяснений. Протоиерей П.Смирнов поясняет далее, что единоверие не составляет чего-либо отдельно-самостоятельного от Православной Церкви, но как единение условное, в силу которого у единоверцев есть свои отличия, оно имеет несущественную обособленность». Такое пояснение лишь усиливает недоумение. Что такое «условное соединение»? Кто поставил условия: Церковь или сами раскольники? Какие церковные правила легли в основу «условного соединения»? Что значит «несущественная обособленность», и если она несущественна, то почему обеспечивает такую степень обособленности, что соединившиеся получают особое название, явно отличающее их от православных? Если, как пишут раскольники в своем словаре, «Единоверие задумано наподобие унии», то кем: Церковью или самими раскольниками? Существовало ли что-либо подобное единоверию в практике Православной Церкви ранее?

 

Краткие ответы на эти вопросы дадим сразу, а затем более подробно рассмотрим единоверие с исторической и канонической точек зрения. Церковных правил для «условного соединения» раскольников с Церковью не существует — есть только три чина приема для приходящих из раскола или от ереси. Условия выдвигались и раскольниками и Церковью, и единоверие явилось поэтому своеобразным компромиссом. Основными условиями раскольников были: а) отмена «клятв на обряды» и б) поставление им своего автономного епископа. Церковь, соглашаясь на употребление «старых книг и обрядов», требовала от единоверцев: а) моления за Царя; б) запрещения любых форм «исправы» поставленных ею священников; в) ведения метрических книг. «Несущественная обособленность» заключалась в том, что православные не должны были причащаться вместе с единоверцами.

 

Что касается вопроса о существовании подобных единоверию соединений, то с некоторой натяжкой за таковые можно было бы признать из более ранних присоединение к Православию грузин в VII в. и армян-монофизитов (с правом употребления привычных для них обрядов), а из более поздних, в конце XIXв., — переход в Православие несториан в Урмии (об этом см. в трудах Святителя Филарета, т.5 стр. 136, 325-338, 420). Но в этих случаях никакой «обособленности» не оставалось и особого наименования, вроде «единоверцев», присоединенные к Церкви не получали и автономных епископов себе не требовали. Так что, строго говоря, подобных единоверию образований в практике Православной Церкви не усматривается, но и уподобление с римскими униями неправомерно, потому что для римских униатов (бывших православных, монофизитов и несториан) первым и важнейшим условием является именно подчинение папе без каких-либо поползновений к автономии. Сказать, что «единоверие» в том виде, который оно имеет, было кем-то «задумано», тем более «наподобие унии», невозможно потому, что этому противоречат исторические факты. К изложению оных мы и приступим.

 

 

 

ПРЕДИСТОРИЯ ЕДИНОВЕРИЯ.

 

19-3     Чтобы понять, что такое единоверие, прежде всего следует ознакомиться с тем, как и почему оно возникло. Заранее оговоримся, что, несмотря на одни и те же факты, его предистория по-разному излагается и интерпретируется историками Православной Церкви и старообрядцами. Нижеизложенные факты в основном взяты из книг И.К.Смолича (кн.8, ч.2, сс. 135-140) и протоиерея П.С.Смирнова (сс. 207-217), а цитаты из словаря «Старообрядчество» (сс.94—101) приведены для сопоставления.

 

Протоиерей П.С.Смирнов пишет, что «возможность такого (то есть условного) единения признавалась и ранее оффициального осуществления его». При этом он ссылается на ответ, судя по  всему, положительный, который дал в начале XVIIIв. миссионер Исаакий на вопрос старообрядца Филарета: «Можно ли иметь законно-установленную Церковь, в которой служба отправлялась бы по старопечатным книгам?» («Братское слово» (1875, кн.3). Вопрос типично раскольничий, заданный не ради того, чтобы получить ответ, а с одной целью — уловить миссионера в ловушку. Если ответит «нет», ему можно возразить: «А что же до Никона, Церковь не была законной?». Ответит «да», тогда с торжеством объявить, что они, раскольники, уже «имеют» такую Церковь, а «никониане» — «еретики и незаконное сборище». Что касается протоиерея П.С.Смирнова, то он видит в этом вопросе желание раскольников иметь законных священников, которые служили бы по «старым книгам», и говорит, что такую возможность миссионер Исаакий не отвергал.

 

19-4     «Староверы» хотели получить епископа от гражданской власти. Побудительные мотивы к «условному единению с Церковью» авторы словаря «Старообрядчество» излагают так: «Старообрядцы, как поповцы, так и в начале века беспоповцы, были озабочены отсутствием православных епископов и, как следствие, нехваткой священства, возможностью его полного уничтожения, знаменующего скончание века. Эти и многие другие причины побудили некоторых старообрядцев искать возможность сохранить древнее православие на основании действующих гражданских законов». Из этой фразы следует, во-первых, что раскольники Священноначалие Православной Церкви считали неправославными и за неимением епископов у себя заключали о скором конце света; во-вторых, чтобы «спасти древнее православие», они решили иметь дело не с Православной Церковью, а с гражданской властью.

 

 

 

Со стороны раскольников побудительной причиной к «соединению» было не единство веры, но одно стремление, — минуя церковные каноны и чины приема еретиков, с помощью гражданской власти принудить Церковь дать расколу «законных епископов». Раскольники никогда не имели намерения «присоединиться к никонианам», они хотели получить от них епископов и таким образом устроить свою, автономную церковь. Каким образом раскольники расчитывали получить «православных» епископов от «неправославных», вопрос до сих пор не решенный в расколе, но мысль обратиться за поддержкой к гражданской власти была вполне закономерной. Этот факт свидетельствует об укоренении в расколе чисто протестантского понятия о Церкви и утраты понятия православного о Ее апостольской преемственности. После упразднения патриаршества и учреждения Св.Синода, Они тем более могли рассчитывать на успех предприятия потому, что гражданская власть в России со времени упразднения патриаршества и учреждения Духовной коллегии, или Св. Синода, Православная Церковь в России фактически оказалась заложницей гражданской власти, чаще всего имевшей такие же протестантские понятия о Церкви. Ее положение во многом зависело от степени склонности того или иного монарха к Православию. Точно так же от этой склонности зависело и положение раскольников. Поэтому, когда монархи благоволили Церкви, хуже становилось раскольникам, а когда монархи начинали бороться с Церковью, раскольники, а вместе с ними и тайные сектанты, получали различные послабления.

 

19-5     Легализация раскола при Петре III и Екатерине II. После Петра I в течение XVIIIв. на российском престоле сменилось 8 царей и цариц, но наиболее радикальные перемены произошли с восшествием на престол представителя Голштейн-Готторпской династии Петра-Ульриха, в крещении Петра III Федоровича, а затем, после его убийства, принцессы Ангальт-Цербстской Софии-Августы-Фредерики, в крещении Екатерины II Алексеевны. Закрывать глаза на их протестантское происхождение и воспитание, значит прятать голову в песок, как это делают страусы. Любители видеть «удерживающего» в лице всех российских самодержцев, вероятно, причисляют к таковым и Петра III с супругой. Однако деяния этих монархов свидетельствуют об обратном — даже Петр I не сделал столько вреда Церкви и Православию, сколько эта пара.

 

 

 

Перечислим основные законодательные акты, с помощью которых совершилась в России еще одна «маленькая революция», названная «церковными реформами». Восторженный поклонник прусского короля Фридриха II, Петр III был врагом России в политическом отношении, и в качестве такового тотчас по восшествии на престол отказался от участия в Семилетней войне и от всех русских завоеваний в Пруссии. Крещеный вынужденно, он стал врагом Православной Церкви, не любил духовенство и сразу же принял меры к ущемлению прав Церкви и истреблению монашества. Почти одновременно он издал указы об отобрании земель у монастырей и о даровании прав раскольникам, таких же, какие имели жившие внутри империи иноверцы. Затем последовал указ о прекращении следственных дел о раскольниках «в видах предупреждения самосожжений». Указ об уравнении раскольников с иноверцами выражал протестантские идеи о «веротерпимости». Замечательно то, что именно голштинский герцог, оставшийся лютеранином в душе, Петр III стал глубоко почитаемым у раскольников за его благодеяния. Его одного они не числят в «антихристах», под его именем выступили несколько самозванцев (Пугачев, глава скопцов К.Селиванов и др.).

 

 

 

В 1762г, то есть сразу же по восшествии на престол, Екатерина II подписала два Манифеста, можно сказать, роковых для России, потому что ими она фактически открыла путь к распространению раскола, ересей и сектантства. В одном Манифесте она приглашала переселяться в Россию иностранцев, в другом —раскольников, живущих за границей. И тем и другим она гарантировала: 1) право отправлять обряды по их вере, 2) освобождение от платежа податей на 6 лет, 3) отвод выгодных земель в достаточных количествах; 4) освобождение от военной службы. Для расселения раскольников было отведено 70000 десятин самых плодородных земель и вскоре они расселились по всему Поволжью. Надел для иностранных поселенцев составлял 30 десятин на семью. Их селили тоже в Поволжье, затем по мере завоевания Новороссии и раскольников, и иностранных поселенцев начали селить там.

 

 

 

В 1763 г. Екатерина II упразднила «Раскольническую контору». Масон и обер-прокурор Св.Синода И.И.Мелиссино, воодушевленный, так же, как и императрица, идеями веротерпимости, разработал проект «примирения староверов с Церковью». Проект предусматривал совершение православными священниками богослуженияя по старым книгам под надзором Синода, разрешались также и старые церковные обряды. Императрица поручила Синоду обсудить возможность таких мер. Обсуждали этот вопрос два члена Синода, митрополит Димитрий (Сеченов) и епископ Гедеон (Криновский). Они рассудили, что поелику и Сам Христос, и апостол Павел ради спасения души повелевали не держаться с фарисейской строгостью установлений, подлежащих изменениям, и что Церковь всегда дозволяла употреблять различные обряды, то и старообрядцам таковое дозволение может быть дано. Главным доводом в пользу этого заключения члены Синода выставляли тот факт, что «клятва собора 1667г. была произнесена не на обряды и не за обряды», посему дозволение употреблять «старые обряды» этой «клятве» не противоречит. Однако спасительным оно может быть при одном условии: если получившие на то разрешение лица, «во всем прочем единомудрствуют с Православной Церковью», и не только относительно ее Священноначалия, но и относительно ее обрядов откажутся от их похуления.

 

 

 

В 1764 г. вышел указ о праве раскольников не брить бороду и носить неуказное платье. В 1769 г. императрица даровала раскольникам право свидетельства на суде. В 1783 г. она запретила употреблять в письменных актах и «в разговоре» наименование «раскольник».

 

 

19-6     Гонение на Церковь под видом «реформы». Таковы были меры императрицы в отношении иностранных сектантов и русских раскольников. И, как нетрудно видеть, для них она сделала немало. А что Екатерина II сделала для Церкви?

 

15 сентября 1763г. на совместной конференции Св.Синода и Сената, созванной для обсуждения проекта Мелиссино, Екатерина II произнесла речь, в которой откровенно высказала свои симпатии к раскольникам и резкое осуждение церковной иерархии в лице Патриарха Никона. Она заявила: «Никон внес разлад и разделение между народом и престолом… Никон из Алексея царя-отца сделал тирана и истязателя своего народа. Народ стал видеть в своих царях антихристов, и мы его не виним: народ подлинно испытал на них руку последних. И для чего все это? Для чего Алексей изменил своему народу…? Чтобы угодить другу своему Никону, чтобы из него и будущих патриархов создать врагов престолу и самодержавия». Эта речь была издана в 1912г., а цитируют ее раскольники в своем словаре, при этом сами удивляются смелости императрицы. Видно, даже они столь «смело» не рассуждали.

 

Говорилось все это не столько для ублажения раскольников, как для устрашения Синода. Дело в том, что за полгода до конференции был арестован, осужден Синодом и сослан в дальний монастырь Ростовский митрополит Арсений (Мацеевич). Он выступил против намечавшегося отъятия у Церкви недвижимых имуществ. Неудивительно поэтому, что в защиту Святейшего Патриарха Никона и благоверного Царя Алексея Михайловича никто не решился выступить, когда зарвавшаяся немка столь бесцеремонно их отчитывала, и по сути обозвала антихристами. Синод и Сенат покорно выслушали наставление и сделали совместное Заявление, что обычай креститься двумя перстами не есть доказательство принадлежности к расколу и запрещать его не следует.

 

Через 4 месяца, 14 января 1764 г. Екатерина опубликовала Манифест, где распорядилась закрыть свыше 500 православных монастырей (около 2/3 от числа бывших); отобрать у оставшихся монастырей земли, населенные крестьянами, передать их в ведение Коллегии Экономии с обещанием выплачивать из доходов с этих имений «штатную сумму» на содержание иноков. Таким образом, одновременно у Церкви были отняты земли, а сектантам и раскольникам — розданы сотни тысяч самых плодородных земель с правом не платить подати. Православные монастыри были закрыты, оставшиеся разорены и опустели, а на Иргизе и на Керженце жировали раскольнические «скитники» и «скитницы». Так что у раскольников были все основания считать, что гражданские власти помогут им «поиметь своих епископов» и что матушка-Екатерина сможет заставить Св.Синод сделать все, чего их душеньке угодно.

 

 

 

История с единоверием напоминает сказку Пушкина о рыбаке и рыбке — в черновых вариантах у него был даже такой эпизод: старуха договорилась до того, что хотела стать «римскою папой» и стала ею. Но, как известно, дело кончилось разбитым корытом. Так и с «согласниками» получилось: они выпросили льготы у Екатерины, но не унимались, стали требовать епископов.

 

19-7     Никодим и его влиятельные покровители. Помогали им в этом деле «просвещенные вельможи». Тогдашний наместник Малороссии, граф П.А. Румянцев-Задунайский, имел склонность к разного рода сектантам, и поэтому на своих землях поселил колонию гернгуттеров (моравских братьев). Поблизости жили в Стародубье раскольники, граф познакомился с «иноком» Никодимом (1745-1784) и часто беседовал с ним о нуждах старообрядчества.

 

 

 

В словаре «Старообрядчество» написано, что Никодим надеялся «приобрести законного архиерея, совершенно независимого от господствующей церкви, считал, что никониан можно принимать как еретиков по III чину через отречение от ересей и сомневался в сохранении благодати священства после миропомазания». Подразумевается, «перемазывание» беглых попов раскольниками. В 1781г. о своих надеждах он поведал графу Румянцеву, тот посоветовал просить у Св.Синода «священства с дозволением отправлять богослужение по старопечатным книгам» и обещал покровительство. Никодим ездил в Москву и Петербург, был обласкан любимцем Екатерины князем Г.А. Потемкиным (потомок тех самых Потемкиных, Спиридона и Ефрема, главарей раскола в XVIIв.) и, благодаря ему был представлен императрице.

 

 

 

В Стародубье далеко не все раскольники сочувствовали Никодиму, и по обычаю раскольников противники хотели его даже убить. Никодим изложил в 12 пунктах условия, на которых было решено просить законного епископа, и 1500 его единомышленников дали ему доверенность на ходатайство, с чем он в 1783г. и отправился в Петербург.

 

 

 

«Статьи инока Никодима» с помощью графа Румянцева были доставлены митрополиту Новгородскому и Петербургскому Гавриилу. В преамбуле Никодим доказывал, что старые обряды православны, а в православности новых выражал сомнение. Затем он переходил к делу и выставлял следующие условия:

 

1) «разрешить от клятвы старые обряды», особенно двоеперстие;

 

2) прислать из Синода при указе от Ея Величества «великороссийской породы хорепископа», который состоя в непосредственном ведении Синода и, будучи независим от епархиального архиеререя, управлял бы делами всех старообрядцев (и беспоповцев? — к сожалению, этот пункт не уточняется).

 

3) хорепископ станет поставлять избранных общиной иереев и диаконов, они же будут совершать богосужение по «старым книгам и старым обрядам».

 

Ответной реакции на это послание от митрополита Гавриила не потребовалась, потому что вскоре императрица обошлась без Св.Синода и двумя указами разрешила епархиальным архиереям поставлять староверам священников, а в 1785 году  князю Потемкину было велено на тех же условиях поселять староверов в Таврической губернии. Так появилось первая «община согласников, обязанная возможностью отправлять свои богослужения решению гражданской власти, а не церковной» (И.К.Смолич).

 

 

 

19-8     Попытка получить епископа от Павла I. В 1798 году Указ Павла I от 12 марта 1798 года дозволил Св.Синоду создавать приходы «согласников» без особого доклада императору. Ободренные этим указом староверы с Рогожского кладбища, не желавшие допускать к себе священников «никонианского Синода» захотели устроить старообрядческую Церковь, которая находилась бы непосредственно в ведении правительства. Летом 1799 года депутация рогожцев подала прошение из 15 пунктов. Самыми замечательными из них было: 1) требуемый ими епископ должен назначаться не Церковью, а правительством и ему же подчиняться; 2) духовное управление выбирают приходы сами; 3) все таинства, совершаемые поповцами (особенно венчания), должны признаваться законными; 4) чтобы перешедшие к ним, поповцам, священники не считались беглыми. Если бы не переменчивость настроений Павла I, планы староверов по созданию автономной «церкви» протестантского типа могли бы и осуществиться.

 

Но камнем преткновения в переговорах оказалась молитва за царя — «староверы», даже ценой отказа от создания «собственной церкви», не соглашались поминать царя на Великом Входе и молиться «за государя императора» (вместо: «за православного царя»). Император Павел на это обиделся и отказался удовлетворить их просьбу.

 

19-9     16 условий «староверов» и «Правила единоверия». В том же 1799г. группа московских «староверов» подала на имя Московского митрополита Платона (Левшина) прошение, состоявшее из 16 пунктов. Это были условия, на которых они были согласны присоединиться к уже существующим согласникам. Главное условие было изложено в первом пункте: «Переходящих в единоверие Синод разрешает от клятв, наложенных на приверженцев старых обрядов». Митрополит Платон переписал эти пункты с незначительными замечаниями, назвал этот документ «Пункты, или правила, единоверия» и подал на утверждение императору. Таким образом мановением пера Московского митрополита Платона (Левшина) 200 лет тому назад были отменены «клятвы 1667г.», во всяком случае, в отношении согласников, которые с тех пор стали называться единоверцами. 27 октября 1800 г. император Павел утвердил эти «Правила», то есть фактически условия раскольников, и «этот день стал считаться днем рождения единоверия в России», пишет И.К. Смолич.

 

День подписания этого указа считается датой начала единоверия, и 27 октября 2000 года исполнится 200 лет этому не совсем понятному учреждению. Что же произошло 200 лет тому назад? В конце XVIII в. раскольники решили с помощью гражданской власти, благоволившей любому инаковерию, «поиметь законную церковь» и были согласны получить ее даже от царя, лишь бы не подчиняться «еретикам-никонианам». Церковь была озабочена одним — пусть ценою канонических уступок, но спасти хотя бы часть погибающих вне Церкви. На такую уступку, как поставление единоверцам «своего хорепископа» Св.Синод не пошел, а царствующие особы не решились. Таким образом, основная задача раскольников не была достигнута, а Церкви удалось спасти лишь малую толику из заблудших.

 

 

 

Итак, насколько можно понять из предистории вопроса, Церковь вообще ничего не задумывала. Св. Синод был вынужден вести борьбу на два фронта: приходилось отражать назойливые требования раскольников дать им автономного епископа и одновременно сдерживать нажим власти, раскольникам потворствующей. В некоторых епархиях появились «согласники», просившие местных епископов дать им «законных священников» на условиях совершения богослужения по «старым книгам» и по «старым обрядам». Некоторые епископы без разрешения Св.Синода таковых священников рукополагали. Так стихийно и без санкции высшей церковной власти в 1780-е годы появились первые приходы «согласников». В то же время противники получения священников от «никониан» продолжали хлопотать о том, чтобы получить себе епископа не от Церкви, а от гражданской власти. Но из этого ничего не вышло, а вышло то, чего никто заранее не задумывал.

 

 

 

Единоверцы желали, чтобы Церковь поставила им своего единоверческого епископа, который мог бы сам поставлять единоверческих священников. Вопрос этот в 1850-е годы обсуждался в Синоде, и в связи с этим многим архиереям были разосланы вопросы с просьбой выразить свое мнение. Большая часть из них ответили отрицательно. Святитель Иннокентий, который хорошо знал старообрядцев по Сибири, говорил, что единоверцы «те же раскольники-поповцы, только менее враждебные Православной Церкви. — И то не с целью присоединиться к Ней, но чтобы иметь у себя священников правильно рукоположенных, т. е. по необходимости. Иначе зачем бы им своим священником, принимаемым от нас, не дозволять подходить под благословение даже рукоположившего их епископа. Зачем бы им делать что-то вроде «исправы» своим священникам! И зачем они сами подходят под благословение к своим священникам, даже минуя архиерея! Не значит ли это, что они в этом поступают также как и раскольники! Так, например, я спрашиваю однажды раскольников истых: чем они считают меня? – Правильным архиереем, — отвечали они. — Примете ли от меня священников? – Примем с радостию; только чтобы он после того уже не был под вашим началом и проч. Т.е. чтобы, между прочим, никогда не подходить под благословение ко мне. Следовательно, у тех и других одна мысль, одна цель в этом случае… Впрочем с каким бы намерением и с какими бы «исправами» они не делали это; это есть уже важный и верный шаг с их стороны к сближению с Православною Церковию; и этому нельзя не радоваться и не благодарить Спасителя и с тем вместе — нельзя не указать как на плод учреждения единоверия. Не будь этого единоверия;— конечно, не было и того сближения раскольников с нами, как теперь с единоверцами. И можно надеется, что рано или поздно единоверцы будут вполне православными и, может быть, даже более религиозными и твердыми, например, в соблюдении постов, чем мы; особенно, если дети их будут учиться и при том у священников, а священники будут иметь целью хотя отдаленною полное соединение своих пасомых с Православной Церковью, и к этой цели стремиться постоянно, но с благоразумием и терпением — с осторожностью — о Господе» («Ответ одного правослпавного архиерея на вопросы предложенные в секретном Указе в апреле по раскольническому вопросу». Рукопись. Стр. 4-5. )

 

 

 

Подобным образом характеризовал единоверие и св. Игнатий (Брянчанинов). Он пишет так: «Расколом называется нарушение полного единства со Святою Церковию, с точным сохранением, однако, истинного учения о догматах и таинствах. Нарушение единения в догматах и таинствах — уже ересь. Собственно раскольническими церквами могут быть названы в России только единоверческие церкви и церкви, находящиеся в ведомстве главных священников (бывших обер-священников). Первые отличаются в некоторых обрядах, что не имеет никакого влияния на сущность христианства, а вторые не имеют над собою епископа, вопреки церковным правилам. К образованию первых послужило отчасти невежество, приписывающее некоторым обрядам и обычаям более важности, нежели сколько эти обряды имеют; а к образованию вторых послужило протестантское направление некоторых частных лиц. В первых церквах заметен избыток набожности, доходящий до суеверия и лицемерства, а во вторых избыток вольности, доходящий до крайнего небрежения и холодности… Прочие раскольники в России должны быть признаны вместе и еретиками; они отвергли Таинства Церкви, заменив их своими чудовищными изобретениями; они отклонились во многом от существенного христианского вероучения и нравоучения; они совершенно отреклись от Церкви» (Архимандрит Игнатий (Брянчанинов). Понятие о ереси и расколе.// БТ.№ 32.М.1996. стр.292-293). Надо заметить, что определение раскола приведенное здесь отличается от канонического, сформулированного в 1 правило св. Василия Великого.

 

Епископа единоверцам в то время не поставили, и тогда они стали требовать отмены пресловутых “клятв”, мотивируя требование тем, что “клятвы” оскорбляют “старые обряды”, а в церковных сочинениях, направленных против старообрядцев, допущены оскорбляющие их чувства выражения. Хотелось бы заострить внимание читателя на том, что требование об отмене “клятв” исходило не из среды самих раскольников, а от единоверцев, и Церковь согласилась обсуждать возможность такой отмены только ради тех же единоверцев, которых считала и считает верными своими чадами.

 

Так, в своей статье “Свобода совести имеет свои границы” архиепископ Никон (Рождественский), говоря о готовящемся в 1905 г. законе о старообрядческих общинах, писал: “Сторонникам раскола очень хотелось бы, чтобы закон называл их духовных (какие они “духовные”? Ведь в расколе благодати нет) — “священнослужителями”. Ссылаются на римско-католиков и армян, указывая, что вот-де не боятся же называть их митрополитов, епископов и других духовных лиц присвоенными ими именами. Да, не боимся, ибо и у католиков, и у армян Православная Церковь признает иерархию и приемлет от них в сущем сане. А раскольничьих лжеархиереев и попов она признает простыми мирянами и принимает как мирян… довольно с них и того, что закон усвоил им вовсе на деле им не принадлежащее наименование якобы “старообрядцев”: ведь если уж прилагать сей термин, то позволительно было бы не к раскольникам, а только к единоверцам”.

 

1) переходящих в единоверие раскольников Св.Синод разрешает от клятв, наложенных Собором 1667г. на приверженцев старых обрядов.

 

По этому пункту следует заметить, что, с одной стороны, нет упоминания о совершении чиноприема, а значит об осуждении раскола и покаянии за него; с другой стороны, каждый человек разрешается от реально наложенных в 1667г. клятв и речь не идет об отмене мифических «клятв на обряды».

 

2) архиерей может рукополагать священников в единоверческие приходы, но Таинство хиротонии должен совершать по старопечатным книгам;

 

3) архиерей снабжает единоверческие приходы освященным в Церкви миром; он освящает для единоверцев храмы, но на престолы должен класть особые антиминсы: или освященные до Патриарха Никона, или освященные по старопечатным книгам;

 

4) архиерей должен благословлять единоверцев по чину старообрядческому;

 

По словам Святителя Филарета, «никто из единоверцев не берет от архиерея благословения» (т.III, c.180, 1846),.

 

5) единоверческим священникам позволено: служить по «старым обрядам» и «старым книгам»; не участвовать в соборных молениях, крестных ходах и т.п; не исповедываться у священников православных;

 

6) сила таинств, совершенных единоверческими священниками признается, но и единоверцы должны Таинства, совершенные в Грео-российской Церкви, принимать без так называемой «исправы».

 

Правило это соблюдалось далеко не всеми единоверцами. Так, например, Святитель Филарет в одном из своих отзывов за 1848г. писал, что «в саратовской епархии неискренне присоединившиеся к единоверию тайно употребляли над своим священником обряд исправы».

 

7) православным людям запрещено упрекать единоверцев в содержании «старых обрядов», но и единоверцы не должны были хулить обряды Православной Церкви;

 

8) единоверцам разрешено принимать таинства от православного священника; но православным дозволено принимать таинство от единоверческого священника только «в смертном случае» (в 1881г. добавлено: «с тем однако, чтобы это не служило поводом к перечислению православного в единоверие»).

 

Таким образом, православным было запрещено причащаться вместе с единоверцами. Можно ли это назвать, как это сделано в книге протоиерея П.Смирнова, «несущественною обособленностью»? Вопрос риторический, если, конечно, евхаристическое общение почитать самым существенном признаком единения в вере.

 

Вышеперечисленные пункты можно отнести к тем «условиям», которые были выгодны «согласникам». Чего же добилась Церковь? Главное, на чем настаивала Церковь было обязательное моление за Царя и его Семью «по данной от Святейшего Синода форме». Но и это правило не соблюдалось — «неискренне присоединившиеся» не желали молиться «за Государя императора», тем более за членов Царствующего дома, а исполнение правила было трудно проверить. Вторым достижением было то, что в единоверческих приходах священники должны были вести «метрические книги». Смешанные браки дозволено было венчать и в единоверческих и в православных храмах (в 1881г. дозволено было там и там крестить детей от смешанных браков). Вот, пожалуй, и все, если, конечно, не принять во внимание, что были среди единоверцев и «искренно присоединишиеся».

 

 

 

ПРОДОЛЖЕНИЕ БОРЬБЫ ЗА «СВОЕГО ЕПИСКОПА»

 

 

 

19-11   Присоединившихся к единоверию было немного, и есть основания думать, что «искренно присоединившихся» было совсем немного. Точных данных о числе раскольников, ставших единоверцами, естественно, нет. Для иллюстрации доли единоверцев от остававшихся в расколе можно привести статистические данные из описания вероисповеданий по губерниям в ЭСБЕ на конец XIXв. Характерно, что в одних губерниях статистики единоверцев объединяют с православными, в других — с раскольниками, так что их невозможно выделить. Но в некоторых случаях число единоверцев дано отдельно. Так, например, в Вятской губернии православных было 2, 75 млн человек, раскольников 88 тысяч (ок. 3%), а единоверцев всего около 8 тысяч. Сведения по Тульской губернии позволяют судить, хотя и очень приблизительно, о «спектре» сектантства в конце века. Из общего числа достаточно однородного в этнографическом отношении населения в 680 тыс. чел., по полицейским сведениям, единоверцев было 1113 чел.; всех раскольников — 3080, в том числе: поповцев, приемлющих австрийское лжесвященство, — 600, беглопоповцев — 50; беспоповцев, поморцев брачников — 1000, федосеевцев-безбрачников — 94, нетовцев —131, хлыстов — 353, скопцов — 64 и др.

 

Желавшие искренно соединиться с Церковью просто становились православными, а прихожане единоверческих храмов лишь внешне подчинялись местному архиерею, избегали брать у него благословение, не молились за Царя, не участвовали в общецерковных молениях и крестных ходах, то есть внутренне оставались раскольниками, не желавшими принимать участие в жизни Церкви. Чем более вчитываешься в «Правила единоверия» и вникаешь в смысл выставленных «согласниками» условий, тем яснее становится, что для «согласников», затеявших это мероприятие, «соединение с Церковью» было не соединением, а сделкой. Церковь разрешила этих раскольников от анафемы даже без покаяния. Они сами «избирали» претендента в иереи, а местные православные архиереи должны были таковых рукополагать, но и то с особым условием, — по чинам «дониконовским».

 

И все равно единоверцы не были удовлетворены полученными разрешениями. Они попрежнему настаивали на том, чтобы Церковь поставила им своего единоверческого епископа, который мог бы сам поставлять единоверческих священников. В 1850-е годы этот вопрос вновь был поднят в Св.Синоде, и в связи с этим архиереям были разосланы вопросы с просьбой выразить свое мнение. Большая часть из них, в том числе и Святитель Иннокентий, который хорошо знал старообрядцев по Сибири, ответили отрицательно. В конце 1863 г. Святитель Филарет написал мнение, озаглавленное «О расколе в настоящее время», где он писал: «Какое же преимущество желают иметь и надеются получить раскольники? Вероятно то, чтобы им быть отдельным признанным в государстве вероисповеданием и церковью, с правами, подобными тем, какими пользуются римо-католики и протестанты». Он предупреждал, что в случае удовлетворения желаний раскольников-«старообрядцев» вслед за раскольниками «восстанут субботники, хлысты, скопцы, молокане и скажут также: дайте и нашему вероисповеданию открытую свободу и законное независимое положение» (т.5, стр. 492-498).

 

Теперь, в условиях «светского государства», «законное положение» имеют любые сектанты, даже откровенные оккультисты, — им достаточно получить регистрацию или лицензию в Минюсте. Но в те далекие времена епископа единоверцам все же не поставили, и тогда они стали настойчиво требовать отмены «клятв». Хотя по смыслу «Правил единоверия» «клятвы» автоматически снимались с каждого перешедшего в единоверие, но они мотивировали свои требования тем, что «клятвы» оскорбляют «старые обряды», а в церковных сочинениях, направленных против старообрядцев, «допущены оскорбляющие их чувства выражения».

 

Взгляды самих старообрядцев на необходимость отмены «клятв» были разные. Выше уже приводилось мнение автора Окружного послания И.Е.Ксеноса (см. гл. 18). Он считал, что «вопрос старообрядческий», может быть решен только тогда, когда Церковь «разрешит узы клятв 1667 г. и тем предоставит старообрядству… вступить в лоно Церкви и избавит нас от неизбежного двоедушия, в которое впадают присоединенные ныне единоверцы. В своем письме к Т. Филиппову от 10 июля 1874 г. Ксенос писал: «Благовременно бы ныне ученейшим Архипастырям… совокупно с восточными патриархами, грозные клятвы и прещения глаголемого великого собора и прежде оного на двоеперстное сложение и на прочие обряды частно произнесенные разрешить и разрушить… должно соборно уничтожить, упразднить и яко не бывшие вменить… и дозволить желающим совершать оные, если бы таковые были и из сынов грекороссийской церкви». Судя по всему, Ксенос был уверен в том, что «клятвы 1667г.» были наложены на «старые обряды», и в этом видел непреодолимым препятствием для вступления в лоно Церкви.

 

МНЕНИЕ ЕДИНОВЕРЦА ПАВЛА ЛЕДНЕВА О «КЛЯТВАХ».

 

19-12   Теперь ознакомимся с мнением, высказанным другим «замечательным старообрядцем», отцом Павлом Ивановичем Ледневым (1821-1895), известным более под псевдонимом Прусский. Он был наставником федосеевской общины, но в 1858 г. порвал с федосеевцами, уехал в Пруссию, где основал типографию. В 1868 г. был присоединен к Православной Церкви и стал одним из самых известных проповедников единоверия. Свое мнение о «клятвах 1667 г.» П.И.Леднев изложил в «записке», опубликованной в той же книге Т.И.Филиппова «Три замечательные старообрядца» (6), где он приводит мнение Ксеноса. Записка эта озаглавлена так: «Несколько слов по вопросу о клятвах собора 1667 г.: подлежат ли они упразднению, или только разъяснению?». Леднев считал, что более верный путь лежит в разъяснении, а не в упразднении, и вот почему.

 

До перехода в единоверие, то есть будучи еще раскольником, он рассуждал, как и все раскольники, так: «Произнесением клятв на древние обряды грекороссийская Церковь пала, лишилась благодати Святого Духа, а потому еще требует исправления и очищения»». Далее он пишет: «Тогда только соборные клятвы перестали служить для меня препятствием к соединению с Церковью, когда изменил я самое понятие о сих клятвах». Бог помог отцу Павлу «выразуметь», что «Церковь, изъяв из употребления так называемые старые обряды, не отвергла самого учения догматического, с сими обрядами соединяемого, и что соборные клятвы положены не за содержание именуемых самых обрядов, тем па че не на самые обряды, а на людей, похуливших Церковь из неразумной ревности по обрядам, что притом они были вызваны дерзкими хулениями на Церковь и ее уставы».

 

Нельзя не обратить внимание на весьма странное обстоятельство: почему один и тот же текст понимается разными людьми прямо противоположно? Одни видят в нем проклятия на старые обряды и будто не замечают, что Собор 1667 г. отлучил людей, многие годы хуливших Церковь. Другие ясно видят, что Собор на самые обряды «клятвы» не полагал, а отлучил от Церкви людей за непокорность и хулу на Церковь. Важно отметить, что через 100 лет участники Поместного Собора 1971 г. поняли этот текст точно так же, как Ксенос, то есть, как положенные на обряды, и «вменили их, яко не бывшие», как он и предлагал.

 

«Правильное понятие о соборных клятвах, — пишет далее П.И.Леднев, — и отворило мне дверь ко вступлению в православную Церковь». Посему он считал, что для уврачевания раскола, для спасения миллионов погибающих без благодатного окормления Церковью, упорствующих в расколе  людей, необходимо именно разъяснение. «А снятие, или упразднение клятв, — пишет он, — без такого убеждения не только не привлекло бы к Святой Церкви, но еще подало бы повод заключать, что, видно, Церковь и в самом деле проклинала не противников и раздорников церковных, а самые святоотеческие, чтимые нами обряды, и чрез сие впала в грех, лишилась благодати…». Как мы знаем, именно так и вышло: раскольники на призыв Святой Церкви не откликнулись, а повод используют, хотя, как всегда, с передержками и подлогами.

 

19-13. Чтобы лучше разъяснить затронутый им вопрос, отец Павел Прусский, в то время архимандрит Никольского единоверческого монастыря, изложил свою беседу с известным апологетом белокриницкого согласия Семеном Семеновичем (1830-1867). Эта беседа дает возможность ознакомиться еще с одним взглядом на отмену «клятв», далеким, как от мыслей и чаяний поповца Ксеноса, так и от рассуждений единоверца отца Павла Прусского. Содержание беседы таково:

 

Отец Павел спрашивает: «Скажите чистосердечно, Семен Семенович, как вы полагаете, можно ли будет присоединиться  к Церкви, ежели, как слышно, будут Собором упразднены клятвы 1667 года?»

 

Семен Семенович ответил: «Ежели и будут упразднены клятвы, не присоединюсь я к Церкви, пока она не введет в употребление старые книги и старые обряды».

 

о. Павел: «А когда и клятвы будут уничтожены, и старые книги будут введены в употребление, тогда согласны ли будете присоединиться к Церкви?»

 

С.С.: «Не присоединюсь еще и тогда; а пусть Церковь сначала признает, что предки наши и мы неизменно соблюли древнее благочестие и раздорниками не были, как она думает, и что она несправедливо и незаконно изнесла на нас клятвы».

 

о.Павел: «А ежели и это все будет исполнено, тогда наконец, согласны будете идти в Церковь?»

 

С.С. ответил: «И тогда еще не пойду; а пусть греческие и российские архиереи прощения попросят у наших ( то есть у белокриницких ) за свои на старые обряды дерзости: когда получат от наших архиереев разрешение, тогда и будем с ними воедино».

 

В заключение отец Павел пишет: «Он не только не допускал, чтобы по снятии клятв старообрядцы легко могли присоединиться к Церкви, но еще приходил к тому заключению, что по снятии клятв сами церковные должны присоединиться к старообрядцам, подвергнув себя исправе». Он же говорит, что все согласия и толки имеют самочинно выработанные чины принятия — у одних перекрещиванием, у других «перемазыванием», у третьих — возложением рук, но у всех обязательно проклятие и отречение от «ереси», то есть от Православной Церкви.

 

Как легко убедиться путем сравнения, современные апологеты «старообрядчества» буквально повторяют все претензии Семена Семеновича. Поясним, кого Семен Семенович имеет в виду, говоря «наши архиереи». В этих претензиях и заключается ответ на вопрос: почему же глаголемые старообрядцы не «вступили в лоно Церкви» после столь вожделенной ими отмены «клятв». Главное было не в отмене «клятв», которые Церковь могла интерпретировать как ошибку патриарха Никона и участников Собора 1667 г., а в желании заставить Православную Церковь признать себя еретическою, затем подвергнуть себя раскольнической «исправе» и принять «староверие». Для таких людей, как Семен Семенович, простая отмена «клятв» была (и остается) крайне нежелательна, потому что многие старообрядцы, разделявшие мысли Ксеноса, могли бы после этого «с радостью и светлой совестью» вернуться в Церковь, а этого вожди раскола, как в XVII в., так и в конце XX столетия, и не хотят допустить.

 

Несмотря на многовековое противостояние, Православная Церковь и многие люди, рожденные в расколе, но не разделявшие его антицерковных и антиправославных убеждений, искренне хотели вернуться в Церковь, понимая, что вне Церкви нет спасения. Но и они желали прийти в Церковь не через покаяние, а выставляя условие: «Мол, Церковь обидела моих предков, преследовала невинных и теперь пусть попросит у меня прощения за все, а я тогда присоединюсь». Но история Церкви не знает такого способа «уврачевания раскола» и такого «условного чина приема». Можно. конечно, представить, насколько такой путь труден для людей, родившихся в семьях раскольников, где родители берут с детей клятву не предавать «старую веру» и до смерти ненавидеть «никониан». Святитель Иннокентий Московский видел в этом большую беду и уговаривал старообрядцев отказаться от такого обычая. Посмотрим, какие меры предпринимали Государство и Церковь к уврачеванию раскола.

 

 

 

УКАЗ О «СВОБОДЕ СОВЕСТИ» 1905г.

 

 

 

19-14   После двухвековых и почти бесплодных усилий переубедить раскольников с помощью увещеваний, полемических сочинений, обличений, доводами логики и исторических фактов, Церковь была вынуждена отказаться от подобных способов. Вынуждена — в прямом значении этого слова, то есть ее заставили. Проводившаяся в России с эпохи Петровских реформ антицерковная политика, привела к тому, что в XIX в. либералы-западники, тогдашние “властители дум”, совершенно открыто призывали к отчуждению от Церкви и, наоборот, идеализировали раскол и сектантство. То и другое вкупе стали изображать, как вполне закономерную реакцию народа на “косное официальное православие”. Всемирно известные богоискатели — философы, прозаики и поэты Серебряного века — написали множество сочинений о раскольниках и сектантах, желая не только возбудить к ним сочувствие и жалость, но показать, что найти Бога можно именно там, в общинах “свободного духа” и ни в коем случае не обращаться к Православной Церкви. Либеральные и антицерковные движения всегда тесно взаимосвязаны, потому что, как заметил Ф.И.Тютчев, суть Революции заключается в борьбе с Церковью.

 

Уже к 80-м годам XIX века в печати был поднят вопрос о даровании прав раскольникам. В наше время происходит то же самое, но вместо дарования прав теперь требуют признания раскольников “истинной церковью”. Революция 1905 г. позволила либералам настоять на принятии закона “О свободе совести”. Архиепископ Никон (Рождественский), член Государственного Совета и издатель “Троицких листков” в своем обращении к законодателям пытался их вразумить: “Совесть каждого раскольника требует, чтобы он хулил святую нашу матерь Церковь православную… Ведь не допустит же государство проповедовать, что Царь есть антихрист,… что брак церковный есть блуд, а блуд — простительный грех… Хула на Церковь, поругание православных святынь — разве не бесчестит государства? Не думайте, что раскольники такие кроткие агнцы: они способны не только издеваться над Церковью и ее служителями, но и над каждым православным, лишь бы почувствовали свою свободу… свобода распространения раскольнических лжеучений несомненно будет подрывать и общую нравственность. Помнить надо, что всякое лжеучение, в том числе и раскол, заражены страшною гордынею… Во имя терпимости к расколу не оскорбляйте православных”.

 

Доводы Архиерея не были услышаны, а вскоре началось давление на Святейший Синод с тем, чтобы он отменил “клятвы 1667 г.”, потому-де, что они оскорбляют чувства раскольников и противоречат веротерпимости, давно принятой во всех “цивилизованных странах”. В 1905г. началась подготовка к принятию закона «О свободе совести». Закон лоббировали еврейство и старообрядчество, их поддерживали политики-либералы, периодическая пресса, находившаяся в то время в руках евреев и староверов, ну, и, конечно, «свободолюбивые» деятели культуры.

 

В то время, когда архиепископ Никон (Рождественский) тщетно взывал одуматься и не принимать Указ «о свободе совести и веротерпимости», в Петербурге группа «прогрессивного духовенства» готовила свое «Письмо 32-х». Одним из авторов этого манифеста был иеромонах Михаил (Семенов), через год перешедший в раскол и ставший у них «епископом Канадским». Заступники инославия и староверия решительно выступили за ВЫБОРНОСТЬ ЕПИСКОПАТА, за общецерковную СОБОРНОСТЬ (под этим подразумевается участие мирян в соборах) и за «развитую приходскую жизнь». Что касается «развитой приходской жизнью», то под этим авторы «Письма 32-х» разумели ту, которая шла в общинах старообрядцев. По мнению тогда еще православного епископа Андрея (Ухтомского), наиболее привлекательными чертами этих «сильных общин» были ярко выраженные демократические начала, как то: «самоопределение», «единство пастырей (?) и мирян», «свобода вероисповедания», «активное участие мирян в богослужении».

 

Через 8 дней после выхода в свет «Письма 32-х» в проправительственной газете «Новое Время» (от 25 марта, 1905) по этому поводу раздался клич: «Как можно дальше от сходства с Никоном, даже мы решимся добавить: подальше и от подражания Филарету Московскому… Известно, что Филарет был жестоким гонителем старообрядчества». Вслед за этой клеветой следует рекомендация будущему патриарху в первую очередь договориться с «восточными патриархами об отмене «клятв», наложенных неосторожно (это теперь все признают) на старые обряды и на следующих этим старым обрядам».

 

Проблемой «обновления синодальной церкви» по образцу «самоопределяющихся» общин живо заинтересовался масон и премьер С.Ю.Витте. Несмотря на государственные заботы и труды по заключению «похабного мира» в Портсмуте, он нашел время высказаться за «оживление приходской жизни» и призвал Церковь «вернуть отнятое у церковной общины право выбора, или, по крайней мере, участия в выборе членов причта».

 

17 апреля 1905г., то есть ровно через месяц после публикации «Письма 32-х», Указ «о свободе совести» был подписан императором Николаем II. Благодаря этому указу произошла легализация лжесвященства у раскольников, им было дозволено строить храмы, издавать книги и журналы. Усилилось давление на Святейший Синод с тем, чтобы он отменил «клятвы 1667 г.», потому-де, что они «оскорбляют чувства раскольников» и противоречат «терпимости», давно принятой во всех «цивилизованных странах».

 

В 1906-1907 годах IV Миссионерский Съезд в Киеве и VI отдел Предсоборного Присутствия впервые сформулировали положение «о равночестности древнего и нового обряда», но решение об отмене «клятв» было отложено до всеми ожидаемого вскорости Поместного Собора.

 

 

 

 

ВСЕРОССИЙСКИЙ СЪЕЗД ЕДИНОВЕРЦЕВ в 1912  г.

 

Тем временем единоверцы все настойчивее «давили» на Священноначалие, не останавливаясь перед прямым шантажом постоянной угрозы, что, если их условия не будут выполнены, то они покинут «господствующую церковь» и будут вынуждены перейти в белокриницкую лжеиерархию. Это давление не оставалось без последствий — среди православного духовенства появилось целое течение «ревнителей древлего благочестия», объединившее тех, кто симпатизировал «старообрядчеству» и хотел реформировать Церковь по его образцу. Говоря современным языком, единоверцы стали своего рода «пятой колонной», «агентами влияния» раскола, засланными во враждебный стан, каковым для них была и оставалась «никонианская церковь». То же самое, но другими словами, говорили православные священники-миссионеры: на Всероссийском съезде единоверцев в 1912г. они прямо назвали их «волками в овечьей шкуре и раскольниками». Однако к тому времени далеко не все пастыри разделяли такой взгляд на единоверцев, а потому считали возможным и полезным выполнять их требования.

 

После легализации раскольнических общин в 1905г., единоверцы направили в Синод прошение. В нем они подтвердили свое желание создать собственную иерархию и в связи с этим просили разрешить им собрать Всероссийский съезд. Св. Синод сначала отказал, но через 7 лет разрешение на это дал. Съезд (хорошо хоть не «собор») открылся 22 января 1912г. в Петербурге. В нем, кроме депутатов-единоверцев, принимали участие 20 православных архиереев и среди них два митрополита, коим довелось через 20 лет возглавить одному Московскую Патриархию, а другому Зарубежный Синод: Председателем предсъездовской Комиссии был архиепископ Сергий (Страгородский), Председателем съезда — митрополит Антоний (Храповицкий). Можно сказать, что в то время они представляли два основных направления в тогдашнем духовенстве: первый — «обновленчество», второй — «старообрядчество». И замечательно то, что в 1920-е годы архиепископ Сергий на какое-то время стал обновленцем, а митрополит Антоний (Храповицкий) возглавил «карловацкий» раскол. Но архиепископ Сергий покаялся и возглавил Православную Церковь, а митрополит Антоний наоборот, не только не покаялся, но до конца жизни стоял во главе Архиерейского Синода за рубежом — организации с типично «староверческим» лозунгом о «красном антихристе», обвинившей Московскую Патриархию в «ереси сергианства» и претендовавшей на окормление «всея Руси» из-за рубежа. Кстати сказать, «карловчане» такое окормление и осуществляли в отношении ушедших в раскол «катакомбников», среди коих было немало и «единоверцев».

 

С точки зрения этих будущих событий и следует рассматривать цели Съезда единоверцев в 1912 г. Съезд проходил бурно и свелся к обсуждению и осуждению «нововведений Никона и Синодальной церкви». Участники съезда «установили, что «клятвы» Большого Собора 1667г. были положены не только на держателей старых обрядов, но и на сами обряды». И хотя митрополит Антоний (Храповицкий) воспрепятствовал внесению в протокол этой «установки» в 1912г., но по всем остальным пунктам программы «волков в овечьей шкуре» 20 православных архиереев не возражали. В результате Съезд утвердил 4 резолюции, в которых его участники предъявили Св. Синоду такие требования:

 

1) дать свободу православным переходить в единоверие:

 

2) отменить «клятвы» соборов 1665г. и 1667г.:

 

3) учредить независимый единоверческий епископат;

 

4) восстановить патриаршество.

 

На этом же съезде единоверцы переименовали себя в «православных старообрядцев», и хотя это название не прижилось, оно, видимо, глубоко проникло в сознание православного епископата. Во всяком случае, хотя и не сразу, но требования, предъявленные расколом к Церкви через своих представителей, были ВЫПОЛНЕНЫ. Патриаршество восстановили на Поместном Соборе 1917г. по настоянию митрополита Антония (Храповицкого). Он был на Поместном Соборе 1917—1918 гг. решения об отмене “клятв” принято не было, хотя Отцы Собора и удовлетворили первое требование единоверцев о даровании им епископа. – Для них был рукоположен во епископа Охтенского викария Петроградской епархии Симон (Шлеев). Сам он приял мученическую смерть в 1921 году, а его паства образовала после 1927 года замкнутую секту с членами которой чрезвычайно трудно выйти на контакт. Кроме этого, было принято решение о введении 30 викариев в крупнейших епархиях и утратил силу запрет на обращение за таинствами к единоверческим священникам православных.

 

В 1920-е годы единоверцы получили «независимый епископат» от бывшего православного епископа Андрея (Ухтомского). По крайней мере, от него производит свою «апостольскую преемственность» одна из 8 катакомбных организаций во главе с «епископом Гофским», Амвросием, он же фон Сиверс. Клятвы отменил Синод при митрополите Сергии (Страгородском) в желанной для раскольников формулировке, как положенные «на сами обряды». Наконец, даже пожелание единоверцев называться «православными старообрядцами» не было забыто, и в церковных документах их стали называть: «придерживающиеся старых обрядов православно верующие христиане».

 

 

 

ПОСТАНОВЛЕНИЕ СИНОДА ОБ ОТМЕНЕ «КЛЯТВ» в 1929г.

 

 

 

19-15   Несмотря на то, что единоверцам разрешили иметь своих епископов, они стали покидать Церковь сразу же после Февральской революции, во всяком случае, еще при св. патриархе Тихоне. По преданию «андреевцев», не имеющему, правда, документального подтверждения, Уфимский архиепископ Андрей (кн. Ухтомский, 1872 — 1937) уже в 1919 г. согласился стать «первоиерархом» всех единоверцев. Родоначальником еще одной ветви катакомбных единоверцев стал отрекшийся от Церкви бывший иеромонах Климент (Лонгинов), ставший лжеепископом на Рогожском кладбище (о возникновении «андреевцев» и «климентовцев» см. в гл. 18).

 

Как уже указывалось выше, в среде единоверцев всегда тлел раскольничий огонек, и стоило появиться новому крупному разделению, как последователи единоверия готовы были активно поддержать его. Раскольники всех мастей, и в России, — и за рубежом, — объявили сказанное в Послании Синода к пастве 1927г. «ересью сергианства», что дало им повод отречься от Церкви. В организации и осуществлении «иосифлянского» раскола ведущую роль сыграли именно представители единоверия, к тому времени уже показавшие свое самоуправство в том, что их викарии самовольно вышли из подчинения правящим епископам. (Это действие подпадает под действие 89 правила свят. Василия Великого и 14 правила Двукратного Собора). В 1927 г. главным храмом «иосифлян» стал единоверческий собор свят. Николая на Волковом кладбище, старостой которого был А.А. Ухтомский, брат архиеп. Андрея Уфимского. Вслед за ним в раскол стали стремительно бежать и другие единоверческие приходы. Чтобы предотвратить их отпадение 10 (23) апреля 1929 года Патриарший Священный Синод сформулировал три Постановления:

 

1) О признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им.

 

2) Об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам, и в особенности к двуперстию.

 

3) Об упразднении клятв Московского Собора 1656 г. и Большого Московского Собора 1667г., наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие» (4).

 

 

 

В первом постановлении Священного Синода озвучено раскольническое учение о «спасительности» обрядов — учения, которое сама Церковь не исповедует. Во втором постановлении отвергаются порицательные выражения о «старых обрядах» в сочинениях русских архиереев, но не отвергаются хульные выражения о «новых», которыми и до сих пор наполнены сочинения раскольников. В третьем постановлении Синод упразднил «клятвы 1667г., наложенные на старые русские обряды», на чем особенно настаивали единоверцы и раскольники.

 

 

 

«Клятвы» на старые русские обряды Собор не выносил, — для архиереев XVIIIв. именно это обстоятельство явилось каноническим основанием для того, чтобы рукополагать единоверческих священников, если «во всем, кроме обрядов, они мудрствовали православно». И даже единоверец, отец Павел Прусский, смог «выразуметь», что таких «клятв» не было. Посему трудно поверить в то, что это не было известно членам Синода в 1929 году. Хотя, кто знает, может быть, их никто и не читал? Иначе, чем объяснить, что и на Поместном Соборе в 1971г. решение об отмене «клятв» было принято в такой же формулировке. В результате вышло недоразумение: были упразднены несуществующие «клятвы», а действительно произнесенные остались в силе, и раскольники остались под «клятвою». Фактически в 1929 году Синод признал членами Церкви и назвал  «православно верующими христианами» тех, кто не покаялся за три столетия и продолжает проклинать Церковь.

 

 

 

Более двух с половиной веков авторитетные иерархи Церкви и Святейший Синод поясняли, что «подлинная цель соборных прещений 1656, 1666, 1667 годов заключалась не в осуждении старых обрядов самих по себе, но в противодействии тем вождям раскола, которые проявили свое противление Церкви, а главное, не желая отказываться от «старых» обрядов, поносили и хулили книги, чины и обряды, исправленные при патриархе Никоне» (см. «Изъяснение» Св.Синода от 1886г.). Об опасности раскольнической пропаганды, о том, что раскольники — еретики, говорили и писали святые Димитрий Ростовский, Паисий Величковский, Филарет Московский, Феофан Затворник, а также архиепископ Никон (Рождественский) и многие другие (см. Приложение 2). Они понимали, что совращение в раскол ведет к погибели души и, как могли, старались предупредить свою паству об опасности. В XX веке Церковь, надеясь спасти погибающих любой ценой, фактически пошла на компромисс. Однако, в 30-е годы никаких последствий это Постановление Синода не имело. Единоверцы не откликнулись на призыв вернуться в Церковь и остались в «катакомбах». Шло массированное наступление на всех, кто верил во Христа, и власть не вдавалась в тонкости споров вокруг «спасительности» тех или иных обПОМЕСТНЫЙ СОБОР 1971г. ПОВТОРИЛ РЕШЕНИЕ СИНОДА 1929г.

 

 

 

19-16   Поместный Собор 1971 года открылся 30 мая. Главной задачей Собора было избрание нового патриарха. Заместителем председателя Собора был избран митрополит Никодим (Ротов). Он сделал два доклада: «Об экуменической деятельности Русской Православной Церкви» и «Об отмене клятв на старые обряды и придерживающихся их».

 

Митрополит Никодим в своем докладе разъяснил, что «уже само введение единоверия по существу обозначало отмену клятв на старые, дониконовские обряды». Далее докладчик сказал о нуждах старообрядцев-единоверцев, которым «казалось (?!), что они хотя и соединились с Греко-российской Церковью, но продолжают оставаться под клятвой, как сохраняющие старые обряды». После этого митрополит Никодим предложил утвердить три Постановления Синода от 1929 года. Собор утвердил (см. изд. Московской Патриархии, 1972, с.105,130-131). Из этого разъяснения следует, что утвержденные Собором Постановления относятся к единоверцам и именно их надо подразумевать под «православно верующими христианами».

 

Однако, и Собор 1971 года не внес достаточной ясности: если единоверцы такие же православные христиане и верные чада Церкви, то, говоря словами святого Иоанна Здатоуста, «почему они не с нами?» почему они совершают богослужение в особых храмах, где православные не причащаются? И кем нужно считать тех, кто попрежнему Церковь отвергает,— раскольниками или особой разновидностью православных христиан, хулящих Церковь и объявляющих ее членов еретиками? Поповцы белокриницкого согласия в своем словаре по этому поводу высказываются следующим образом: «Но и новое решение /1971г./ не возымело почти никакого действия, прежде всего внутри самой РПЦ. Вопреки собственным ее постановлениям, в литературе, выпускаемой сегодня по благословению иерархов РПЦ, включая и патриарха, содержится немало искажений исторических фактов, старые обряды и старообрядцы подвергаются хулению и насмешкам, в учебниках Закона Божия указывается только троеперстный вид крестного знамения и т.д.» Там же с нескрываемым злорадством добавлено, что единоверцы-катакомбники, ради которых вроде и принималось Постановление Св.Синода, «гнушаются снятия клятв, сделанных «сергианами» (они же «никониане» и «тихоновцы»).

 

Деяние Собора 1971 г. заканчивается следующими словами: «Освященный Поместный Собор любовно объемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей Святой Церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру». Протоиерей Владислав Цыпин, завершая рассказ о принятии этого деяния Собора 1971 года, констатирует (2, т. IX, с. 431-432): «Старообрядческие общины не сделали после акта Собора, исполненного духом христианской любви и смирения, встречного шага, направленного на уврачевание раскола, и продолжают пребывать вне общения с Церковью».

 

19-17   Прошло 17 лет после отмены «клятв». В связи с празднованием 1000-летия Крещения Руси на Соборе 1988 года были повторены определения Собора 1971г.. Кроме того, было опубликовано «Обращение Поместного собора Русской Православной Церкви ко всем держащимся старых обрядов православно верующим христианам, не имеющим молитвенного общения с Московским патриархатом». Из названия этого обращения можно понять так, что это обращение некой Русской Православной Церкви, часть которой составляет Московский Патриархат, с которым можно не иметь молитвенного общения, но быть православно верующим христианином. Получается, что существуют две категории православно верующих христиан: одни имеют молитвенное общение с Московским Патриархатом, а другие — не имеют, но тоже члены Церкви. Собор 1988 г. опять подтвердил «равночестность старых обрядов» и «с глубокой скорбью вспомнил возникшее в XVII веке разделение чад церковных — тех, кто проявил непоколебимую твердость в сохранении старых русских обычаев с теми, кто ввел в богослужебное употребление традиции, распространенные в Поместных Церквах на православном Востоке».

 

 

 

Этой главой о единоверии и отмене «клятв» тема внутреннего развития раскола оказывается исчерпанной. Если не считать продолжавшегося дробления на толки, никаких особых изменений во всех трех формах существования «старообрядчества» — беспоповщине, беглопоповщине, единоверии — не происходило. Но сектантство не были замкнутой системой — все его разновидности сообщались между собою, в виде крепко спаенных и богатых общин они были рассеяны по всему пространству империи, жили в среде православного народа и оказывали сильное влияние на культурную, экономическую и политическую жизнь Российской империи. Поэтому, для полноты картины, нам предстоит рассмотреть процессы взаимовлияния культуры и сектанства и выяснить, какую роль «вечно гонимые» раскольники играли в экономике и политике.

лава 20 КУЛЬТУРА И СЕКТАНТСТВО

СВЯЗИ МАСОНСТВА С СЕКТАНТСТВОМ.. Масонство, хлысты и скопцы в XVIII-начале XIXв. —Оккультисты при Дворе; христоверы (хлысты) в монастырях; скопцы, духоборы, молокане в селах и дворянских усадьбах. Проекты скопцов К. Селиванова и Еланского управлять царством. Мистицизм Александра I и А.Н.Голицына  — Хлыстовские секты баронессы Буксгевен-Татариновой и подполковника А.П. Дубовицкого. ¾.— Библейское общество и библейские секты. Отражение интереса к «народной вере» в литературе и интереса сектантов к ней.

 

 

20-1.      Кроме народного сектантства, в эпоху Возрождения Европе существовала разветвленная организация оккультистов. До сих пор, за редким исключением, мы рассматривали раскол и сектантство изолированно, вне его связей с культурной, экономической и политической жизнью страны. В 5 части книги нам предстоит проследить развитие антицерковных движений в последние десятилетия перед революцией, когда все они объединились а в этот период сектантство (в том числе и староверы) находилось в самом тесном контакте с различными общественными силами, оно преобладало в экономике и потому активно участвовало в подготовке к свержению царя и в Февральском перевороте.

 

20-2.      Играли ли в этом процессе сколько-нибудь значительную роль представители творческой интеллигенции, деятели культуры? Безусловно, играли, и, как они сами оценивали ее, эта была роль «пророков», «духовных вождей нации», жертвенно служивших народу на пути к прогрессу и свободе. Но существует более взвешенная оценка, которую мы изложим здесь устами тоже деятеля культуры, поэта-баснописца И.А.Крылова. У него есть малоизвестная басня «Сочинитель и Разбойник», начинающаяся с того, как оба героя после смерти попадают в аид. О «славою покрытом Сочинителе» баснописец пишет:

 

Он тонкий разливал в своих твореньях яд,

Вселял безверие, укоренял разврат,

Был, как сирена, сладкогласен

И, как сирена, был опасен.

 

Оба осуждены на кипение в котлах, но по прошествии веков оказалось, что «под Разбойником давно костер погас; под Сочинителем он злей с часу на час». Писатель кричит, что «справедливости в богах нимало нет», что он не грешней Разбойника и требует объяснения, как все правозащитники. Ему объясняют, чтоРазбойник был вреден только до тех пор, пока жил, а Сочинитель вредит и после смерти:

А ты… уже твои давно истлели кости,

А солнце разу не взойдет,

Чтоб новых от тебя не осветило бед.

Твоих творений ад не только не слабеет,

Но, разливаяся, век от веку лютеет».

Далее Сочинителю предоставляется возможность «узреть свет» («Вон дети, стыд своих семей, /Отчаянье отцов и матерей») и его вопрошают:

Кем ум и сердце в них отравлены? — Тобою.

Кто, осмеяв, как детские мечты,

Супружество, начальства, власти,

Им причитал в вину людские все напасти

И связи общества рвался расторгнуть? — Ты.

Не ты ли величал безверье просвещеньем?

Не ты ль в приманчивый, в прелестный вид облек

И страсти и порок?

И вон, опоена твоим учением,

Там целая страна

Полна

Убийствами и грабежами,

Раздорами и мятежами

И до погибели доведена тобой!

В ней каждой капли слез и крови — ты виной».

 

 

20-3    Не слишком ли суров приговор? Можно ли пишущую братию винить в растлении общества и пропаганде безверия? Ведь и разврат, и еретики-сектанты существуют, казалось бы, независимо от того, что пишут сочинители. На самом деле деятели культуры делают достоянием широкого круга читателей (в том числе и детей) те крайне вредные и опасные идеи, которые в сектантстве ограничены узким кругом и предаются устно. Интеллектуалы переводят тайные учения сектантов на язык «религиозной философии», поэты и писатели придают «прелестный облик» так называемым «народным обычаям» и изображают в своих произведениях сектантов в виде очаровательных колдуний, таинственных странников и вдохновенных «пророков». Таким образом, антихристианские идеи и языческие ритуалы тиражируются в книгах, обсуждаются в журналах, становятся лозунгами политических партий. С течением времени в качестве «классических» произведений они утверждаются в школьных программах, и люди осваиваются с таким «культурным багажом» чуть ли не с пеленок. Достоянием культуры становятся мемуары, дневники. письма, — и все это тоже публикуется, а значит оказывает дополнительное воздействие на общество.

20-4    Таков механизм взаимодействия древней и новой культуры, народной и элитарной. Для работы этого механизма давно изобретены очень удобные детали в виде будто бы невинных «кружков по интересам»: «религиозно-философские», «алхимические» и «экономические», «литературные» и т.п.; кружки, общества, фонды, — или «неформальные объединения», в которых интеллектуалы сотрудничают с тайными сектантами. В таких объединениях происходило формирование лидеров и бойцов грядущих революций. Россия не была исключением из правил, а потому здесь в начале века произошло слияние представителейстарых, новых и грядущих сектантов — старообрядцевиоаннитов, имябожников, богоискателей и религиозных философов, модернистов и ревнителей, поклонников графа Толстого и Вл.Соловьева, имя им легион.

20-5       В главе об апокрифах (гл.10) уже говорилось о насыщенности европейской культуры сюжетами, заимствованными из «отреченных», то есть запрещенных Церковью, сочинений гностиков и манихеев. Второй пласт заимствований связан с разрушенными христианством и возрожденными гуманистамиидолами античного язычества, с эпохой Возрождения, когда деятелям культуры удалось познакомить широкую публику с давно забытой ею «классикой» Древней Греции и Рима. Зародившаяся в XVIIIв. российская словесность успела застать конец «классицизма», и запустить в русские драмы и поэмы толпу юпитеров, диан, фавнов и дриад. Однако скоро неофитам пришлось перестраиваться, потому что Европа вступила в эпоху «романтизма». На страницах русских альманахов и журналов появились описания гротов, кладбищ и замков, населенных вурдалаками, вампирами и ундинами.

Европейский «романтизм» — отражение в памятниках культуры «мистических настроений», как элегантно называли свои занятия оккультизмом европейские масоны. Изучение древних алхимических икаббалистических трактатов в масонских ложах привело к появлению новых сюжетов и персонажей в литературе. Героями романов, повестей и поэм наряду с живыми людьми стали саламандры, гномы, эльфы и ундины — существа из народных сказок и в то же время алхимические символы природных стихий (огня, земли, вохдуха и воды). С книжных страниц с помощью драматургов и композиторов они перекочевали на театральные подмостки — в ту эпоху театр был наиболее мощным средством массовой информации.

В университетах и научных обществах вместо «мистики» стали заниматься изучением фольклора. Этоанглийское слово в буквальном переводе folk»-«народ» и «lore»-«мудрость») означает «народную мудрость». В каждой стране обнаружились неисчерпаемые запасы этой «мудрости» в виде колдунов, ведьм и волхвов, леших домовых и кикимор, — всего, что христианское сознание привыкло считать нечистой силой вместе с демонами, бесами и чертями. Под прикрытием научного интереса к народным преданиям, сказкам и обычаям, вся эта нечисть была введена в «научный оборот» в виде сборников «народных песен». Поэты и писатели перевели всю компанию в систему художественных «образов» и запечатлели в балладах, романах и поэмах. Появились профессиональные «сказочники», в каждой стране свои, — братья Гримм, Перро, Андерсен. Они адаптировали «мистику» настолько, чтобы ее могли воспринимать даже дети. Так в европейской (а значит, и в российской) культуре, наряду с оккультным игностико-манихейским, был освоен еще один мистико-языческий пласт, на этот раз фольклорный.

Проследить связи и взаимовлияния между «высокой культурой», оккультизмом и «народной мудростью» можно, как с помощью изучения наиболее распространенных сюжетов, так и путем изучения персональныхконтактов деятелей культуры с сектантами. Попробуем сделать то и другое на материале более знакомой нам российской культуры и ее деятелей. Из названных в басне Крылова направлений в творчестве Сочинителя остановимся на тематике таких памятников культуры, с помощью которых ее деятели «разливают Сочинитель «вселял безверие».

 

ИНТЕРЕС СОЧИНИТЕЛЕЙ К «НАРОДНОЙ ВЕРЕ».

 

20-6       Хотя оффициально родоначальником российской словесности считается А.С.Пушкин, но, строго говоря, «бабушкой российской словесности» мы должны считать «Повесть о Дракуле». Во всяком случае, в «Словаре книжности и книжников Древней Руси» сказано, что именно она явилась первым оригинальным беллетристическим произведением. В таком случае родоначальником был написавший эту повесть в 1490-е годы глава секты жидовствующих, посольский дьяк и писатель Федор Курицын. Незадолго до того он в качестве дипломата посетил славящуюся фольклором Венгрию, историческую родину «великого изверга». Таким образом, эта зловещая фигура, ставшая особенно популярной в Европе в ХХ столетии, оказывается, стояла у колыбели русской беллетристики, что, конечно, не могло не наложить мистически-оккультный отпечаток на ее дальнейшее развитие. «Детство» новорожденной затянулось, и как говорят литературоведы, в этом был виноват «гнет церковной идеологии», препятствующий «свободному развитию духовных сил народа». Зато, когда «окно в Европу» было прорублено, в России тотчас появились свои сатирики, драматурги, поэты и писатели, поначалу занявшиеся переводами и копированием европейских образцов.

То, что наши первые литераторы были «вольтерианцами», а потому «величали безверье Просвещеньем», известно даже из школьных учебников. Менее бросается в глаза постоянный интерес поэтов и писателей к разным формам инаковерия внутри России, к язычеству, тайным сектам и расколу. С европейским «мистицизмом» и оккультизмом русская образованная публика знакомилась по литературе, что же касается «самобытного» сектантства, то для знакомства с ним сочинителям пришлось «идти в народ». В результате личного знакомства с «народными мудрецами» наряду с фольклорными «образами» волхвов, чародеев, колдуний и русалок в российской словесности появились обворожительные «образы» вполне реальных сектантов, скопцов, странников, хлыстов и хлыстовок.

Гностико-манихейские установки на разрушение семьи и истребление плоти осмыслили «религиозные философы», а писатели и поэты перевели в «образы» литературных героев, наполнив свои поэмы и романы описаниями внебрачных связей, дуэлями и самоубийствами. Таким образом, за редким исключением, содержанием романов и поэм, драм и опер, по преимуществу, стало все то, что осуждает Православная Церковь и от чего отвращает христиан. За невозможностью излагать здесь содержание тех или иных произведений, ограничимся перечислением их названий, которые, будучи , могут дать представление о степени заинтересованности культурной элиты к такой тематике.

 

20-7       Тема волхвования и чародейства.  В 1820 г. А.С.Пушкин публикует свою поэму «Руслан и Людмила». При последующих изданиях исключались некоторые места по причине их «нескромности», но к 1938 г. понятия о нескромности сильно изменились, и с тех пор поэма печатается без пропусков. Жанр поэмы-сказки позволил Пушкину не только «облечь в прелестный вид» двусмысленные сцены, но и впервые в «высокой литературе» изобразить таких героев, как леший, русалка, колдун, кащей, чародей-Черномор, злая колдунья Наина и волхв Финн, он же добрый и мудрый «старец».

В 1822г. А.С.Пушкин пишет «Песнь о вещем Олеге». Летописные известия о волхвах рисуют их злобными противниками христианства, убийцами и вымогателями. Но Пушкин смело разрушает привычно отрицательное отношение к волхвам и создает положительный образ «вдохновенного кудесника». Делает он это очень просто: устами колдуна Х века излагает свое представление о волхвах, а заодно и о вещихпоэтах-пророках.

«Волхвы не боятся могучих владык

А княжеский дар им не нужен;

Правдив и свободен их вещий язык

И с волей небесною дружен».

В развитие этой идеи в 1826г. Пушкин создает стихотворение «Пророк». Оно стало программным для всех деятелей русской культуры, потому что все, написанное о «духовной» жажде» и поручении «глаголом жечь сердца людей», льстило их тщеславию, возвеличивало их в глазах общества.

С тех пор тема колдовства, волхвования и чародейства заняла прочные позиции в русской культуре, в чем легко убедиться из названий «шедевров». При этом сочинение поэта или писателя, затем вдохновляло композиторов и художников, а в ХХ веке кинорежиссеров, так что некоторые сюжеты получали всестороннее освещение во всех видах искусства. Основоположник русской оперы, композитор Ф.Глинка, одну из своих первых опер пишет на сюжет поэмы Пушкина «Руслан и Людмила». В «Золотом петушке» Пушкин создает литературный образ, в котором он совместил языческого чародея и сектанта-скопца. Римский-Корсаков написал по этой «сказке» оперу, и культурное наследие русской оперы обогатилось ариями скопца.

В памятниках культуры многократно повторяются сюжеты, связанные с языческим культом русалий-русалок, они же утопленницы. В начале века Карамзин утопил «бедную Лизу», но не догадался превратить ее в русалку. Его оплошность исправил Пушкин в драме «Русалка», где дочь Мельника после самоутопления превращается в русалку и даже рожает дочь. Оперу «Русалка» написал А.С. Даргомыжский (1856). Н.В.Гоголь на ту же тему пишет повесть «Майская ночь, или утопленница». Оперу «Майская ночь» создает А.Рубинштейн.

Всесторонне отработан в русской культуре «образ» демона. Можно подумать, что это национальный герой. А.С.Пушкин пишет стих «Демон». Лермонтов пишет стихи «Пир Асмодея», «Мой Демон» и поэму «Демон». Эта поэма вдохновила на создание опер двух композиторов: оперу «Демон» написал А.Рубинштейн, а Направник создал симфонию «Демон». Художник Врубель нарисовал грандиозного «Демона», картину купил меценат, богатый купец и старовер П.Третьяков. При советской власти она не вывешивалась, а ныне в отремонтированной Третьяковской галлерее, занимает целый зал. Тысячи посетителей рассматривают ее с умным видом,вряд ли даже понимая, что на ней изображено, но читать умеют все, так что содержание известно. Мелкая нечистая сила («Бесы», «Домовой» у Пушкина) представлены в мелких стихах почти у всех поэтов.

В 1855г. появляется опера «Чародей» кн.Г.Вяземского, а оперу «Чародейка» создает П.Чайковский. Свой вклад в языческую тематику внес «ранний» Н.В.Гоголь. Известность ему принес цикл повестей «Вечера на хуторе близ Диканьки», среди коих большая часть наполнена персонажами, которые в конце ХХ столетия стали героями «ужастиков», фильмов ужаса. Среди них: «Сорочинская ярмарка», «Ночь перед Рождеством», «Страшная месть», «Заколдованное место» и «Вий». По своей извращенности (или, если угодно, «символичности») к этому же разряду относится более поздняя повесть «Нос». Композиторы, естественно, не могли пройти мимо столь увлекательных сюжетов и стали сочинять оперы. Мусоргский сочинил симфоническую картину к эпизоду из «Сорочинской ярмарки» под названием «Шабаш ведьм». Оперу «Ночь перед Рождеством» написал Римский-Корсаков, и на тот же сюжет оперы сочиняют Н.Ф.Соловьев («Кузнец Вакула») и П.И.Чайковский (тоже «Кузнец Вакула», переименованный в «Черевички»).

Первопроходцем на пути к романтизму был В.А. Жуковский. Он с увлечением занимался переделкой «Леноры» Бергера (см. его баллады «Людмила» и «Светлана») и познакомил русского читателя с западно-европейским вариантом русалки и алхимического символа воды, сделав перевод поэмы Ламотт-Фуке «Ундина». Он же перевел поэму «Громобой», а оперу «Громобой» написал в 1858г. Верстовский. В.Ф.Одоевский был поклонником Гофмана и в качестве такового написал повесть «Саламандра».

Кроме ундин и саламандр, в Европе большой популярностью пользовались вампиры, в чем можно усмотреть корни современного увлечения вампиризмом во всех видах искусства. Творческую дань теме этих кровососущих героев фольклора отдали ряд русских поэтов. И здесь впереди всех стоит А.С.Пушкин. Обманутый подделкой Мериме, среди мнимых «Песен западных славян» он перевел и увековечил «Вурдалака». Граф А.К.Толстой написал две повести «Упырь» и «Семья вурдалаков». Благодаря кинофильму «Колдунья», советский народ близко узнал и полюбил колдунью Олесю из одноименной повести Куприна.

20-8       Тема самоубийства. С обнаружением языческих «образов» русалок, вурдалаков и чародеев особых трудностей нет, поскольку они очень часто дают свое имя памятнику культуры. Гораздо сложнее обнаружить связь литературных сюжетов с учением и символикой гностико-манихейских сектантов. Из всего многообразия тайных учений русские интеллигенты более всего интересовались проблемой пола ипроблемой смерти. Этот интерес нашел отражение, как в беллетристике, так и в трудах «религиозных философов». Поскольку проблема пола, а точнее, внебрачных связей, обязательно присутствует во всех художественных произведениях, то нет необходимости иллюстрировать ее присутствие примерами. Другое дело, проблема смерти. История русской литературы свидетельствует о повышенном интересе сочинителей не просто к смерти, как неизбежному концу жизни всякого человека, но к смерти «напрасной», то есть насильственной. Наряду с изображением всевозможных способов убийства (дуэли, отравления, удушения и заколения) в художественных произведениях красной нитью проходит тема самоубийства.

Самоубийством кончают, не только герои произведений, но и сами деятели культуры, а что еще хуже, читатели их произведений, для которых литературный герой становится примером для подражания. Основоположником этой темы можно считать Гете с его Вертером, примеру которого последовали десятки молодых людей. Можно долго и бесплодно спорить о том, что первично: сама жизнь, которую сочинители лишь отображают, или все-таки сочинители своими произведениями «укореняют разврат» и тем самым умножают число преступлений. Кто же станет отрицать, что в жизни существует блудники, насильники и грабители, самоубийцы и убийцы, но если все это «облечь в приманчивый, прелестный вид» и оправдать, то нельзя не согласиться со словами дедушки Крылова о том, что Сочинитель опасен, как сирена.

Насколько широко тема самоубийства представлена в произведениях российских сочинителей можно судить по перечню тех литературных героев, изучение «образов» которых предусмотрено учебными программами. Список женщин-самоубийц открывают утопленницы, героини повести Карамзина «Бедная Лиза» и бесчисленных подражаний ей, среди коих отметим «Марьину рощу» Жуковского. Прототип пруда, в котором утопилась Лиза, был известен москвичам. Ходили слухи, что несколько юных москвичек последовали примеру литературной героини и утопились в Лизином пруду. Нашлись скептики, и сочинили эпиграмму: «В пруд бросилась Ерастова невеста./ Топитесь, девушки, — в пруду довольно места!»

И они продолжали топиться, во всяком случае, на странцах литературных произведений и на театральных подмостках. Утопилась дочь мельника из поэмы Пушкина «Русалка», Нина из поэмы «Бал» Баратынского, Катерина из драмы «Гроза» А.Н. Островского, Анна Каренина из романа Л.Н. Толстого. В пьесе Горького «На дне» кончает самоубийством мужчина, Актер. Самоубийством кончают жизнь писатели и поэты: Радищев, Гаршин, Есенин, Маяковский, Фадеев и другие. Немало из них сходили с ума, чего так боялся Пушкин.

Сочинители и литературоведы с православной оценкой самоубийства, как убийства нераскаянного, а потому и особо преступного, согласиться не желают, а потому уже давно придумали оправдание, мол, «Среда заела!», или в формулировке Добролюбова, «темное царство». Современные интерпретаторы «классики» придумывают все более изощренные, вплоть до кощунства, оправдания самоубийцам. Например, в одном из вузовских пособий говорится, что самоубийство Маяковского, «было для него единственным выходом», потому-де, что поэт «смертью смерть поправ», как Иисус Христос. Самоубийство Актера в драме М. Горького «На дне» трактуется, как «единственная возможность не склониться перед противостоящей силой и утвердить идеи».

Самоубийство Маяковского сравнивается с Крестными страданиями Иисуса Христа, а в случае с Максимом Горьким «переосмыслен» роман «Мать». Оказывается, он посвящен не пропаганде революционных идей (о чем заботился автор романа), а «изображению частной жизни Пелагеи Ниловны Власовой, истории ее духовного пути и нравственного воскресения». «Душный и однообразный мир рабочей слободки, — читаем в новом пособии МГУ, — не дает развернуться, самореализоваться чувству материнства… но соратничество с сыном в его борьбе выявляет и умножает все ее лучшие человеческие качества, прежде всего способность любить…». Точно то же самое происходит и в «темном царстве» уездного города Калинова, где в Катерине «проснулось чувство личности», «рождается новое отношение к миру». Опять речь идет о неизбежности, предрешенности и неотвратимости самоубийства, при этом, как всегда, употребляются выражения, возвышающие героиню или героя, типа «трагическая гибель», будто они стали жертвою катастрофы. Так эта полюбившаяся нашим писателям тема трактуется литературоведами.

20-9       Тема раскола и старообрядчества. Существует немало произведений, в которых героями являются раскольники или сектанты, а задача автора состоит в том, чтобы показать, насколько «народная религия» мудрее и выше «оффициальной». К этому разряду относятся такие широко известные памятники, как опера Мусоргского «Хованщина», картины Сурикова «Утро стрелецкой казни» и «Боярыня Морозова», на которых воспитаны многие поколения россиян. Возможно, многие из них читали и романы «В лесах» и «На горах» бывшего чиновника МВД П.Мельникова-Печерского, где он изобразил жизнь изуверов, раскольников и хлыстов, с таким пониманием и снисходительностью к их «слабостям», что художники стали писать портреты героинь из его романа (см. «Фленушка» худ. М. Нестерова). К этому же разряду относится цикл рассказов Н.С.Лескова «Праведники», где он под таковыми изобразил ряд «народных мудрецов» (Очарованного странникаНесмертельного Голована), а в очерке «На краю света» вывел «праведника»-язычника, которому крещение просто вредно. В своих сочинениях Лесков «разливал настолько тонкий яд», что публика воспринимала его как апологета православия. Точно то же самое случилось и с романами Достоевского, который теперь изображается чуть ли не апостолом и цитаты из которого можно услышать даже с амвона.

Так как тема раскола до революции была под запрещением, то открыто о раскольниках никто не писал, но сами авторы знали, кто были их герои. Например, чтобы написать драму «Гроза» А.Н.Островский специально поехал во Ржев, где была богатейшая раскльническая община. Он с увлечением изучал быт и нравы тамошних раскольников, и теперь дотошные литературоведы утверждают, что Кабаниха и «темное царство» в целом было списано драматургом с местных «ревнителей древлего благочестия». Или, если задуматься над тем, кто же был прототипами уроженца Нижнего-Новгорода, пролетарского писателяМаксима Горького, то нетрудно догадаться, что богатые купцы и купчихи, Булычовы, Васса Железнова, Достигаев «и другие», фактические владельцы Поволжья, никем другим, как раскольниками быть не могли, потому что в то время вся торговля была в их руках. Горький с некоторыми из них был хорошо знаком (например, с гласным Нижегородской городской думы, миллионером из беглопоповцев Н.А.Бугровым). Литературоведы считают, что знавал он и «кормщицу» местной хлыстовской общины, купчиху Ю.Болотову, — прототип хлыстовки Марины Зотовой в его романе «Жизнь Клима Самгина».

Писатель М.Пришвин, то ли по природной склонности, то ли из любви к матери-старообрядке, всю жизнь чувствовал неприязнь к «господствующей» Церкви, а к раскольникам и сектантам, наоборот, — стремился всей душою. Поэтому он написал ряд романов, будто бы этнографических, с завлекательными названиями «У стен невидимого града», «В краю непуганных птиц» и т.п., где и описал жизнь «настоящих духовидцев» — странников-бегунов, немоляков. В первое десятилетие текущего столетия он, как и вся остальная творческая интеллигенция, увлекся кружениями-радениями хлыстов, о чем можно прочесть в его «Дневниках». Любили ездить на разные Светлые озера-Светояры и «поискать града Китежа», а заодно пообщаться с раскольниками и потом символически писать о какой-то «точке, где сходятся великие крайности русского духа». Поэты, писатели и философы посещали радения, а затем приглашали сектантов и хлыстовских «богородиц» на заседания Религиозно-философских обществ. Там «великие крайности русского духа» — «народные мудрецы»-сектанты и богоборцы-интеллектуалы — сходились и рассуждали, как им обустроить в России «новую религию». В своих сочинениях они изображали в самых привлекательных красках секты и сектантов и печатали все это в журналах «Новый путь» и «Новый мир». Они с нетерпением ждали, когда удастся «старый мир разрушить до основанья, а затем… мы наш, мы НОВЫЙ МИР построим», и «на обломках самовластья напишут наши имена».

 

20-10     Этот далеко неполный перечень включает, главным образом, произведения Золотого века российской словесности. Но Горький и Пришвин принадлежат уже к Серебряному веку, когда интерес интеллигенции к сектантству вырос еще более, а русская культура обогатилась таким количеством произведений на эту тематику, что о нем придется сказать особо. Поэты стали символистами, акмеистами и футуристами  и образовали полулегальные оккультные «литературные ложи» («среды», «башни из слоновой кости», «субботники» и т.п.). В своих стихах м эссе они зашифровывали «тайные знания» сначала с помощью русского языка и разных иносказаний, а потом перешли на ими же изобретенную «заумь», тарабарщину.

Кроме художественных произведений, символисты, декаденты и «религиозные философы» оставили потомству множество дневников, писем и мемуаров, что позволило дотошным литературоведам с течением времени установить достаточно неожиданный факт. Оказывается, большая часть самых популярных и потому самых авторитетных деятелей культуры Серебряного века не только увлекались разными мистическими учениями, но, не ограничиваясь теорией, любили «ходить в народ», где обучались технике радений.

Об этом подробно и со ссылками на первоисточники (большей частью на самопризнания самих поэтов и философов и их ближайших друзей) рассказано в недавно изданной книге литературоведа А. Эткинда под впечатляющим названием «Хлыст». В предисловии к книге автор отмечает, что для интеллигенции были характерны «мистические занятия в масонских ложах», увлечение «оккультными науками, спиритизмом, теософией, антропософией» и что «исторические связи <интеллигенции>с мистическими сектами, вероятные взаимовлияния между ними и типологические параллели составили бы тему дляувлекательного исследования». Но он ограничился связями с хлыстами.

20-11     Не имея возможности провести такое «увлекательное исследование», мы, тем не менее, не можем вовсе эту тему оставить без внимания. Дело в том, что название «франкмасоны» — одно из множества обозначений постоянно действующего общества любителей оккультизма, или «тайного знания», в которую принимают особенно влиятельных и полезных людей. Простые люди, имеющие те же склонности, удовлетворяют их в общинах «религии Свободного духа». Короче, франкмасонство — это сектантство для богатых и властных, «народная религия» — для бедных и рабов. Конечно, это не более, чем условное деление, потому что между этими двумя уровнями сектантства никогда не существовало резкой границы: в «работе» масонских лож вместе с вельможами могли участвовать выходцы из нижних сословий, и, наоборот, масоны иногда «опрощались» и устраивали секты по образцу «народных».

Приведем несколько исторических примеров, которые могут пояснить сказанное. Начать придется со второй половины XVIIIв., когда от основного ствола хлыстовщины отделилась ветвь в виде секты скопцов.

 

Связи скопцов, хлыстов и масонов в XIX в.

20-12     Скопцы и их проект обустроить Россию. Главой российских скопцов стал крестьянин, уроженец Орловской губернии Кондратий Селиванов, начавший свою карьеру в одном из хлыстовских «кораблей», кормщица которого «богородица» Акулина признала его за своего «сына божия». Возмущенный распространенным среди хдыстов развратом, Селиванов стал проповедовать оскопление и вскоре основал в Тамбовской губернии свой корабль, объявив себя «сыном божиим, искупителем-оскопителем». Селиванова арестовали, сослали в Нерчинск, но он из Сибири ушел, явился на Москве и объявил себя на этот раз императором Петром III (которым до него уже был Пугачев). Его отправили в сумасшедший дом, но в 1802 г. камергер и статский советник А.М.Еля(е)нский, взял К.Селиванова на поруки.

Как говорит скопческая легенда, К.Селиванова навещал Павел I, что еще более укрепило веру скопцов в царское происхождение их лидера. Неизвестно, через кого познакомились камергер Его Величества двора А.Еленский и глава скопцов К.Селиванов. Факт тот, что камергер оскопился и, таким образом, скопцы получили доступ во дворец. А.Еленский перевез «царя»-скопца к себе в дом, где тот продолжал проповедовать и совращать в секту, как простой народ, так и образованную публику.

В 1804 году Еленский подал в кабинет Александра I свой проект о том, как обустроить Россию в скопческом духе. Будучи масоном и скопцом одновременно, Еленский предложил установить в России «скопческо-теократический образ правления» (П.И.Мельников, ЧОИДР, 1872, №3, отд.5). По этому проекту Россия должна была стать огромным скопческим кораблем, оскопленный Государь должен был ею управлять, подобно Иисусу Навину, слушаясь гласа небесного. «Опробовать все тайные советы», поступающие с неба, должен был все тот же Селиванов, так как, по вере всех скопцов, «в нем присутствует полный Дух небесный с Отцем и Сыном». Хотя эта первая попытка сектантов осуществить переустройство России окончилась неудачно (камергера сослали в суздальский монастырь), но она свидетельствует о реальном могуществе скопцов, ставших крупными промышленными и финансовыми воротилами своего времени.

К. Селиванова никто не смел трогать, он продолжал скопить людей, и сам .Александр I, посетивший своего мнимого дедушку в 1805 г., запретил полиции входить в дом, где жил Селиванов и кружились столичные скопцы. Александр I не принял проект Еленского, и скопцам не удалось его оскопить. Зато им удалось пробраться в самое сердце Российской империи и там править бал, или, на их языке, чан.

20-13     Секта Татариновой (1817-1837). Поклонницей К.Селиванова стала хозяйка великосветского салона, урожденная баронесса Е.Ф. Буксгевден, в замужестве Татаринова (1783-1856). Она перешла из протестантства в православие, но очень скоро увлеклась учением скопцов, объявила себя «пророчицей» и в 1817г. основала секту под названием «духовный союз». Александр I ей тоже очень симпатизировал, а потому поселил ее в Михайловском дворце (где был убит его отец Павел I). Здесь совершенно свободно и открыто вплоть до 1822 года проходили хлыстовские радения.

Членами новой секты «Братства во Христе» стали люди влиятельные и образованные: масон, Президент Библейского общества кн. А.Н. Голицын; директор Департамента народного просвещения и секретарь Библейского общества В.Попов; масон (ложа Ищущих Манны), генерал-адъютант и член Госсовета Е.Головин; масон (ложа Вифлеем), редактор «Сионского вестника» и вице-президент Академии художеств А.Лабзин; масон-художник В.Боровиковский; подполковник А.Дубовицкий, надворный советник М.Пилецкий-Урбанович; священник А.Малов; гофмейстер Р.Кошелев. Всего около 40 человек.

Боровиковский украсил молельню картинами. Радениями руководил неграмотный «пророк» из крестьян, музыкант Кадетского корпуса, Никита Федоров. На собраниях пели хлыстовские песни, затем начинали кружение и радели, пока на кого-нибудь, чаще всего на Татаринову, Никитушку или некую Лукерью не «накатывал дух» и тогда начинались пророчества. Татаринова с Федоровым практиковали гипноз. Некоторые из распевцев в этом «братстве» были комбинацией масонских и хлыстовско-скопческих символов. Дотошные литературоведы (В.Шкловский) установили, что хлыстовские распевцы были прямыми предшественниками зауми в новой русской поэзии, а театральные экспериментаторы (Радлов) пытались практически воспроизвести на сцене «хлыстовские техники», в частности, говорение на неизвестных языках в состоянии транса.

После запрещения тайных обществ секту Татариновой никто не трогал, но она сама из опасения перед полицией выселилась за город и там устроила нечто вроде сектантской колонии, где радения совершались еще 12 лет. Наконец, в 1837г. колонию разогнали, секту запретили, Татаринову сослали в Кашинский монастырь на исправление. Но последующие поколения интеллигенции ее не забывали, и в 1920-е годы Радлова написала о Татариновой повесть, а центральным эпизодом в ней был восхитивший писательницу проект камергера Еленского по оскоплению России.

20-14     Школа-община А.П.Дубовицкого. Дело Татариновой продолжил ее ученик, подполковник и богач А.П.Дубовицкий, покинувший секту, ради проповеди ее идей в народе. В 1833 г. началось следствие по делу основанной им в Москве школы-общины, где помимо хлыстовских ритуалов с масонской символикой практиковалось бичевание. (Н.Дубровин. Наши мистики и сектанты. Е.Ф.Татаринова и А.П.Дубовицкий. —Русская старина. 1895, январь, с.39). В романе Мельникова-Печерского «На горах» изображена община хлыстов, в которую входят дворяне, разночинцы и даже крепостные. Картины Боровиковского спасены и украшают стены тайной молельни в имении помещика Рязанской губернии. Характерно то, что хлысты заманили к себе в секту дочь богача, поповца-раскольника.

Таким образом, на примере секты Татариновой видно, как сходились в одних и тех же «духовных союзах» образованные масоны из высшего света и «народные мудрецы» (хлысты и скопцы).

20-15     Библейские общества и секты. В те же годы, когда политическое масонство организовывало с помощью сети лож антимонархические мятежи по всей Европе и в России, его «религиозныый департамент» в виде Британского Библейского общества раскинул по всему миру сеть «библейских обществ». При поддержке императора Александра I и его министра вероисповеданий князя А.Н.Голицына засланные из Лондона агенты основали такое общество и в России. Вся образованная, культурная и цивилизованная публика приняла в организации и «работе» этих «библейских обществ» самое горячее участие. Общество озаботилось переводами на русский язык сочинений так называемых «мистиков» (Беме, Сен-Мартен, Штиллинг Юнг и мадам Гийон), а заодно и масонских трактатов. Все это распространялось бесплатно и настолько широко, что на Дону (в традиционном оплоте староверия) вскоре появились «библейские секты», члены которых в храмы не ходили, а собирались по домам и сами толковали Священное Писание (М.Кригер, «Москва», 1996, №9, с. 192-208).

20-16     Декабрист-еврей и ложа «Хейрут». Насколько давно к общественно-политическому процессу в России (не говоря об экономическом) подключились российские евреи, можно судить по учестию в движении декабристов представителя этой национальности. И так как в начале XX столетия, то есть в канун Революции, участие этого народа в политической и «религиозно-философской» жизни общества станет еще заметнее, то скажем и об утробном периоде этого феномена. В конце XVIIIв. в Санкт-Петербурге в одном доме с известным масоном М.М.Сперанским жил уроженец г. Шклова, богатый и влиятельный откупщик Абрам Израилевич Перетц. Один из его сыновей Е.А.Перетц, получил дворянство и стал членом Государственного Совета. Старший сын, Гирша (Григорий), стал декабристом. В 1817г. в чине титулярного советника поступил на службу в канцелярию генерал-губернатора Милорадовича, где познакомился с Ф.И.Глинкой (масон, поэт, автор «Тройки»). Вместе с Глинкой создал тайное общество, паролем которого стало еврейское слово «хейрут» (что значит «свобода») и завербовал в него 5 человек. Под названием «Хейрут» эта экзотическая масонская ложа и стала известна в литературе. Как выяснило следствие, выгоды введения в России конституции Г.А.Перетц обосновывал ссылками на какие-то законы Моисея и утверждал, что Бог покровительствует подобным постановлениям. Сын откупщика делился с чиновником особых поручений Ф.Глинкой планами по восстановлению государства Израиля в Палестине. Таким образом, еврей-декабрист, как называл Перетца открывший его для науки Баум, за 140 лет до создания государства Израиль уже вынашивал эту мечту сионистов.

20-17     Военный мятеж 14 декабря 1825 года побудил правительство запретить масонские ложи и библейские общества. Но, как это обычно бывает с тайными обществами, формальное запрещение не ведет к их исчезновению, они переходят на подпольное положение. При таком режиме достоверных известий о них остается немного, а потому для историков ничего другого не остается, как писать в своих сочинениях, что с 1825г. масонства в России исчезло.

Любители теорий о самозарождении жизни в первобытном океане, конечно, предпочитают и гипотезу о самозарождении новых масонских лож и о внезапном и дотоле невиданном пробуждении интереса интеллигенции к хлыстовству в конце XIXв. Но, если придерживаться теории здравого смысла, который вместе с физиками знает, что «ничего из ничего не возникает», гораздо разумнее предположить, что ни одно из вышеперечисленных «движений» начала века не исчезло, а тайно продолжало свою «работу». О том, что весь XIX в. в России «работали» масонские ложи и масоны попрежнему назначали «своих людей» на высшие посты в государстве, написал в своем романе «Масоны» писатель Писемский, а он хорошо знал предмет, потому что сам был масоном. Признаком того, что Библейское общество продолжало действовать, могут служить сообщения полиции о распространении «библейских сект» на Дону и широкое распространение мистических брошюр в старообрядческой среде, о чем пишет в своих статьях Мельников-Печерский. Общины хлыстов продолжали множится в простом народе, но и дворянство, и новое сословие, разночинная интеллигенция, продолжали с увлечением «кружиться в хлыстовском чане». В 1830-е годы все еще продолжались радения в доме Татариновой и в школе-общине подполковника А. Дубовицкого.

Перечисленные факты, несмотря на их фрагментарность, позволяют видеть в них следы той непрерывной нити, которая связывала «уснувшие» масонские ложи декабристов с их «пробуждением» в конце XIXв.,библейские общества 1820-х годов с их возрождением в 1862 г., хлыстовские радения в Михайловском дворце с радениями на квартирах поэтов Серебряного века и даже общество Г.Перетца «Хейрут» в Петербурге с организацией сионистского движения в еврейских общинах Вильно в 1890-е годы. Точно так же в течение всего XIXв. крепло и приобретало все большую экономическую власть скопчество. Для своего воспроизводства скопцы за неимением детей изобрели такой изуверский способ: их агенты ездили по всей России и скупали детей у православных, в бедных и многодетных семьях, а затем усыновляли, оскопляли и воспитывали с тем, чтобы было кому передать свои огромные состояния. Роман Мельникова-Печерского «На горах» публиковался в 1875-81 годах, и там можно найти вполне квалифицированное описание хлыстовской общины того времени. До начала ХХ в., когда русской культуре было суждено пережить свой Серебряный век, оставалось всего 20 лет.

Глава 21 СЕКТЫ, БИЗНЕС И КРИМИНАЛ

Как сектанты и староверы «завоевали» капитал. — Накопление «первичного капитала» — «Религиозно-экономическое чудо» и его «изнанка».»

 

.

КАК СЕКТАНТЫ «ЗАВОЕВАЛИ КАПИТАЛ».

21-5.      Эта глава посвящена самой модной ныне теме — рынку и капиталу. Хотя одновременно эта тема и самая скучная, но, имея дело с сектантами и староверами ее никак нельзя обойти, потому что те и другие очень любят накапливать капитал, любят и умеют это делать не хуже других «малых народов». Так что после возвышенной главы об искусстве, мы вынуждены погрузить читателя в самые низменные сферы человеческого бытия — в мир наживы, неизбежно связанный с преступлениями и даже убийствами. Итак, речь пойдет «о роли старообрядчества в хозяйственной жизни страны», которую они, хотя и ненавидели, но жили в ней, видимо, следуя известной поговорке: «с паршивой овцы хоть шерсти клок». К началу XX в. «овца», по их мнению, настолько «опоршивела», что они приняли самое горячее участие в ее «заклании», то есть в совершении очередной Великой Революции. Делать эти Революции в Европе давно научились, и там орудовали представители «третьего сословия», в просторечии буржуи, а на языке «бомонда, олигархи. В России, естественно, произошло то же самое — как только «крупная буржуазия» достаточно созрела, то есть забрала в свои руки финансы, торговлю и промышленность, так пришло и время политическим потрясениям. Откуда же взялась и из кого состояла «русская буржуазия»?

Сейчас на этот вопрос ответить легко, а в те далекие времена она была этнически не так однородна. Среди владельцев железных дорог, золотых приисков, заводов и фабрик можно было встретить немецкие и французские, французские и русские фамилии. Но по фамилиям трудно догадаться, какую веру человек исповедует. И только по разбросанным в разных книгам сведениям можно догадаться, что среди тогдашних олигархов и самых влиятельных политиков было немало (а точнее, большинство) представителей тех самых «староверов», о которых до сих пор мы вели речь с точки зрения церковно-канонической. Теперь нам придется посмотреть на них с точки зрения уголовного кодекса, потому что накопление капитала без этого кодекса не обходится.

В Европе «третий класс» состоял, по преимуществу, из протестантов, но там они захватили власть, а потому их экономическое процветание не вызывает удивления. По другому дело обстояло в России, где Реформация не удалась, приняла затяжной характер, а Православная вера продолжала быть государственной религией. Раскольники-«старообрядцы» и тайные сектанты, казалось бы, вынуждены были вести полуподпольное существование, и тем не менее им удалось к концу XVIIIв. овладеть 2/3 промышленного и торгового капитала России. Историки и публицисты, а вслед за ними и МВД, естественно, заинтересовались природой этого «религиозно-экономического чуда». Ответы, как всегда, находились разные, и некоторые из них мы здесь приведем, но сначала систематизируем те факты, которые позволяют судить о ходе первичного накопления капитала сектантами, о способах накопления и тех особенностях «религиозных общин», которые позволили сектантам превратиться в промышленников-монополистов и финансовых воротил.

 

21-6.      В XVII в., многие из раскольников решили покинуть свое Отечество, как они говорят, из-за гонений на «старую веру» в «царстве антихриста». За рубежами Православной России, судя по всему, они его не обнаружили, а потому, как старые, так и новые «духовные изгнанники», там никаким гонениям от «слуг антихристовых» не подвергались. Хранители «старой веры» стали жить-поживать в магометанскойТурции, в католической Австрии и в католической Польше, в протестантской Пруссии и вдемократических США и везде чувствовали себя прекрасно, кроме Православного Отечества. Их потомки и до сих пор там живут. Оставшиеся в России, как нередко приходится читать в книгах, 250 лет «страдали от гонений», но одновременно обогащались.

 

21-7. До начала XVIIIв. антицерковная, антихристианская сущность протеста была явной для современников, потому что формы протеста имели четко выраженные признаки изуверства (кровавые бунты, массовые самосожжения, убийства священнослужителей и надругательства над святынями). С течением времени «ревнители» пропаганду «религии отречения» заменили на более умеренную проповедь достижения «земных благ», в качестве заслуженного воздаяния за трудолюбие и трезвенность. Эту метаморфозу, правда, в других терминах образно описывает писатель В. Личутин, уроженец Мезени, где когда-то в ссылке жил Аввакум, автор романа-эпопеи «Раскол». По его словам, «энергия», накопленная «староверами» в эпоху самосожжений, пошла в скиты, там «воспитала дух», и только тогда, воспитав его, двинулась «из скитов в столицы на завоевание капиталов». В результате, как деловито сообщает В. Личутин, одухотворенные скитники «заняли весь капитал, всю банковскую систему, заводы, фабрики, они создавали культуры» (см. газета «Завтра», отчет о «круглом столе»).

 

21-8.      Этот малоизвестный широкой публике факт из жизни «старообрядчества» отчасти объясняется объективными причинами, из коих важнейшая — это политика самого правительства, направленная на поощрение предприимчивых раскольников. В главе о единоверии мы достаточно подробно рассказали о том, как Екатерина II раздавала плодородные земли в Поволжье, в Новороссии и в Таврической губернии иностранным и отечественным сектантам. Правительство, желая создать в аграрной России торговый и промышленный класс, сделало ставку на сектантов. Оно давало им льготные кредиты и выгодные подряды. В результате православное крестьянство попрежнему оставалось в крепостной зависимости от дворян, сектанты же становились владельцами мануфактур, фабрик и заводов, где на них работали те же православные крестьяне.

 

21-9.      Правительство не сразу сообразило, что под оболочкой «религиозных общин» формируется каксеть торгово-промышленных корпораций, так и первые коммуны. чаяния хилиастов о тысячелетнем «царстве Христа на земле». За сто лет до большевиков в общинах духоборов и молокан люди жили по принципам «краснознаменных» маздакитов (с выборами, советами, общностью имущества и жен). Такие секты вызывали у правительства большое беспокойство. В письме из Тамбова Цесаревич-наследник, Александр Николаевич, писал отцу в 1837г: «Как во всей здешней губернии, здесь много молокан, — одна из самых вредных раскольнических сект, более в политическом отношении, чем в духовном, ибо они, не признавая никаких таинств и обрядов Православной Церквью постановленных и не признают в то же время никаких властей и повинуются им только из боязни наказания». Однако правительство опомнилось слишком поздно, когда рычаги финансового воздействия оказались в их руках и они приступили к захвату власти политической

 

21-10.    Подытоживая, можно сказать, что и в расколе происходила «смена вех»: от самосожжений — к скитам, от скитов —к «завоеванию» капиталу, от капитала — к разрушению Православного Царства.Историков с экономическим уклоном скитская жизнь не интересовала. Они изучали архивные документы раннего периода раскола и пришли к выводу, что в середине XVII в. в религиозный раскол ушла нарождающаяся русская буржуазия, и что с тех пор «религиозные секты действовали исподволь, прорывали подземные лазы и ходы для новых социально-экономических явлений» (А.И.Клибанов).Подземные ходы и лазы, прорытые живыми кротами под фундаментом, действительно, могут привести к обрушению здания. И поскольку нам известно, что здание российской государственности обрушилось в одночасье, мысль о долговременном подрыве фундамента «кротами» заслуживает внимания. Церковный раскол в России точно так же, как протестантская Реформация в Европе, обнажил ранее скрытыевожделения «третьего сословия», тяготившегося опекой Церкви. После неудачи открытых мятежей, «кроты» ушли в подполье и там создали «теневую экономику», паразитируюя на народном организме. К описанию этой «теневой экономики» мы и перейдем.

 

НАКОПЛЕНИЕ «ПЕРВИЧНОГО КАПИТАЛА».

 

21-11.    Из слов писателя Личутина остается неясным, какими средствами осуществлялось «завоевание». К тому же в XVIIIв. за неимением капитала завоевывать особенно было нечего, а потому «скитникам», видимо, пришлось приступить к «первоначальному накоплению» капитала. Как это делается, хорошо известно из практики всех стран и народов. Основными источниками всегда и везде были: лихоимство(ростовщичество), откупа, получение кредитов и выгодных подрядов от казны путем подкупа чиновников,обман покупателей, а иногда и прямой грабеж на дорогах и морях. Из этого широкого  набора способов «первичного накопления» родоначальники «старообрядческих династий» и сектантских торговых монополий не употребляли разве что прямой грабеж — все остальное шло в ход. Совершенно очевидно, что те же самые способы употребляли все купцы, и православные, и неправославные, но последним удалось выжить первых.

 

21-12.    Сведения о «ротации кадров» московского купечества в течение XVIIIв. можно найти в книге А.И.Аксенова по истории формирования русской буржуазии (А.И.Аксенов.). Как всегда, дело осложняется тем, что автор не отмечает «конфессиональную» принадлежность той или иной купеческой династии, поэтому ее приходится устанавливать из других источников. Он пишет, что существовавшее веками на Русисословие купцов-гостей не смогло выжить при затеянной Петром I перестроке и в 1720-х годах исчезло под давлением нового гильдийного купечества. «Второе обновление произошло, — пишет автор,— в период реформ 1775-1785 гг.», то есть как раз после того, как Екатерина II запретила называть раскольников раскольниками и провела городские реформы. Эти реформы вызвали массовые перемещения наиболеепредприимчивых людей из села в город, из городов в столицу, а среди таковых самыми предприимчивыми оказались раскольники и тайные сектанты. Гильдийное купечество не выдержало их натиска, и к концу XVIIIв. высшие разряды купечества Москвы и других крупных городов состояли из «новых русских», главным образом, из приезжих безвестных купцов, разночинцев и «капиталистых» крестьян — недавних крепостных, выкупившихся на волю, но при этом владевших сотнями живых душ. Эти люди смогли «выбиться в люди» не только за счет своих способностей и беспощадной конкурентной борьбы, но и благодаря «спаенности» тех «религиозных общин», к которым они принадлежали.

 

21-13.    Любопытно проследить этот процесс на примерах самых известных и самых богатых «старообрядческих» династий (сведения взяты из словаря «Старообрядчество» и книги П.Бурышкина «Купеческая Москва»).

БУГРОВЫ: Удельный крестьянин П.Е.Бугров из центра поволжской беспоповщины на Керженце, женился на дочери мясоторговца и разбогател на строительных подрядах. Его внук, Н.А.Бугров (1837-1911), переключился на хлеботорговлю и вскоре ему принадлежали механические мельницы по всему Поволжью. Он был бессменным членом Городской думы и имел чин мануфактур-советника.

ГУЧКОВЫ: Крепостной крестьянин Калужской губернии Федор Гучков приехал в Москву, стал членом общины федосеевцев на Преображенском кладбище и основал крупную тесктильную мануфактуру. Его сын, Ефим, будучи фабрикантом, не брезговал заниматься и ростовщичеством. Этот тоже былмануфактур-советником, но, по выражению словаря, «отступил в единоверие». В конце 1860-х годов избирался московским городским головой (по-нынешнему: мэром). Внук, Иван Ефимович, женился на еврейке, и его сын А.И.Гучков (1862-1936, ум. в Париже?) стал Председателем Государственной думы, а затем министром Временного Правительства.

ЕГОРОВЫ: Еще один беспоповецфедосеевец, К.Е. Егоров, в 1825г. перебрался в Москву из Рыбинска и открыл торговлю и трактир в Охотном ряду. Его внук продал семейное дело и стал собирать антиквариат.Основу коллекции составили книги и иконы домашней моленной в Салтыковом пер. Он собрал колоссальную коллекцию икон XV-XVI вв. (не менее 1200), рукописей (почти 2200), печатных книг (3500 томов). Хотел передать коллекцию на Преображенское кладбище, но замешкался и в декабре 1917г. был убит с целью ограбления.

ЖИГАРЕВЫ: Старовер-поповец В.Я.Жигарев, перебрался в Москву их Кадома, стал членом Рогожской общины, завел торг в суровском ряду, разбогател, и как один самых богатых купцов в Москве, был выбран городским головой в  1795-98 гг. и стал именитым гражданином. В руках его наследников торговое дело захирело, зато потомой именитого гражданина Ф.В. Жихарев (1793-1856) прославился тем, что в 1847г., как человек ловкий и расторопный, был послан рогожской общиной с тайным поручением в Белую Криницу, откуда и привез «миро».

КУЗНЕЦОВЫ: Крестьянин, из беглопоповцевЯ.В. Кузнецов никуда не выезжал, имел небольшое фарфоровое производство в деревне Новохаритоново на окраине Гжели. Его сыновья и внуки расширили производство и построили заводы в Дулеве, Конакове, Новгороде, Риге. К началу XX в. его правнукМ.С.Кузнецов владел 7 фабриками, объем производства которых составлял почти половину общего в России производства фарфора. Некоторое время был председателем рогожской общины. Его дети в начале ХХв. были: один — гласным московской Городской думы, другой — гласным Московского биржевого общества.

МОРОЗОВЫ: Крепостной крестьянин, старовер-поповец, Сава Морозов (1770-1860), работал ткачем на фабрике в дер. Зуево, а в 1797г. открыл собственное производство. Откупился на волю в 1820-е годы, а через 20 лет уже владел мануфактурами в Орехово-Зуеве, в Богородске (Ногинск) и в Москве. В г. Покрове он стал 1-й гильдии купцом, опять же мануфактур-советником и потомственным почетным гражданином, владельцем фабрик и лавок в гостином ряду. От его сыновей пошли четыре купеческие династии. Один из сыновей, Елисей, женился на беспоповке из федосеевского согласия, а его потомки Викуловичи стали, ктофедосеевцами, кто поморцами. Внуки Абрама Савича (Абрамовичи, Морозовы тверские) сначала перешли в единоверие, а потом вернулись в Православную Церковь. Из ветви Тимофеевичей происходил известный миллионер Сава Тимофеевич, много жертвовавший на театры и на революцию. Он покончил самоубийством в 1905г.

РАХМАНОВЫ: В подмосковных Гуслицах, центре лужковского согласия беглопоповцев, проживал Леонтий Рахманов, и от двух его сыновей пошел род богатейших московских купцов, давших колоссальную по тем временам сумму в 500 тыс. рублей на дело заведения лжеиерархии в Австрии. Все его потомки были купцами 1-й гильдии, почетными гражданами и одновременно попечителями общины Рогожского кладбища. На Покровской ул. в доме Рахмановых была своя молельня. Рахмановы тоже обладали огромной коллекцией икон и древних рукописей.

ТРЕТЬЯКОВЫ. Семья известных благодетелей — свою громадную коллекцию они подарили городу. К сожалению, сведений о том, как они накопили первичный капитал на покупку особняков и картин, мы не нашли. Можно лишь предполагать, что так же, как и все остальные.

РЯБУШИНСКИЕ. Православный крестьянин из дер. Ребушки близ Боровска, М.Я.Стекольщиков (1786-1858), перебрался в Москву и около 1802г. записался в московское купечество. По переезде в Москву он получил новую фамилию по названию родной деревни. Не прошло и 20 лет, как М.Я. Рябушинский ушел в раскол и стал членом Рогожской общины, но все его родные в Боровске остались православными. Сыновья первого Рябушинского в 1860-е годы стали купцами 1-й гильдии, в 1884г. были возведены в потомственное почетное гражданство. Из их потомства наиболее известен видный политический деятелькрупный текстильный промышленник и финансист, Павел Павлович Рябушинский (1871-1924,ум. во Франции), он же масон, в доме которого «работал» кружок «экономические беседы» (под руководством Соломона Лурье), он же издатель и редактор роскошного журнала «Золотое Руно», где печатался А.Блок и другие деятели Серебряного века, и в то же время он обеспечивал почти всю издательскую деятельность Рогожского кладбища.

 

21-14.    Таким образом П.П.Рябушинский сумел совместить одном лице «старообрядчество» и масонство, политику и экономику, культуру и связь с еврейством. Его можно считать образцовым символом той эпохи, сумевшем «слить в один коктейль» столько разных «настоев». У нас еще будет случай упомянуть его имя, а сейчас хотелось бы особо отметить случай с боровским крестьянином Стекольщиковым, прадедом Пал Палыча. Есть все основания полагать, что такие переходы в купеческой среде в то время были нередки, потому что переход в раскол был выгоден: это помогало выдержать беспощадную конкурентную борьбу. Основатель Преображенского кладбища, Илья Ковылин (1731-1809), тоже православный крестьянин, в возрасте 37 лет, уже ставши купцом, ушел к беспоповцам-федосеевцам, которые «перекрестили» его с именем Василий. С другой стороны, и переходы в единоверие во второй половине XIXв. могли происходить по тем же мотивам — в то время так было выгодно.

 

21-15.    Этот список, пожалуй, может у кого-либо из читателей вызвать умиление и чувство гордости за русского человека, вопреки крепостному гнету умевшего из ничего строить фпбрики, заводы, собирать антиквариат и к тому же быть благодетелем. Все вышеперечисленные лица давали миллионы на строительство больниц, богаделен, ночлежных домов. Однако умиление и гордость можно испытывать только к том случае, если не знаком с ужасающими подробностями жизни, как основателей динистий, так и их окультуренных потомков. После второго обновления купечества быстро пошел процесс превращения купца-торговца и ростовщика в купца-промышленника и финансиста. Накопившие капитал на эксплуатации ткачей-надомников, купцы-посредники перешли к устроению мануфактур, и вскоре на крови и костях умученных ими православных, сектанты возвели фабрики в Москве, Орехове-Зуеве, Иваново-Вознесенске. В начале ХХ в. именно в этих местах началось стачечное движение, потому что жить там было невозможно. Страшно читать статистические отчеты об условиях жизни на этих фабриках, принадлежащих кровососам, а иногда, и форменным убийцам. Чтобы слова о «костях умученных» не показались сентиментальной метафорой, приведем пример, из коего видно, что зверствовала на Руси не одна Салтычиха.

 

21-16. В Заяузье (ул. Таганская, д. 11) в 1798-1801 гг. богатый заводчик из Выксы (Нижегородской губ.) Иван Баташев построил один из самых великолепных особняков в Москве. Его зять Шепелев позднее передал особняк городу и с тех пор в нем расположена больница. На какие средства был построен этот особняк? Оказывается, всем своим богатством И.Р.Баташев был обязан своему брату Андрею Родионовичу, как пишут в путеводителях, «человеку необыкновенного ума и непреклонной воли» (И.К.Кондратьев «Седая старина Москвы», с. 48, М., 1893, переиздано в 1997). Далее характеристика этого человека уточняется: «Баташев наживался правдой и неправдой, к нему на заводы стекались толпой беглые и каторжники; он принимал всех и заставлял работать за самую ничтожную плату… До сих пор в Выксе о нем говорят с ужасом и старики рассказывают о безобразии его оргий, о возмутительном кощунстве над святыней, о несчастных, спущенных в колодцы, где добывалась руда, РАСПЯТЫХ НА КРЕСТЕ или ЗАМОРЕННЫХ ГОЛОДОМ. При перестройке в его доме плотники открыли проведенный из комнаты его потайной ход в подвал, где нашли множество человеческих костей». Екатерина II знала о зверствах этого изверга, в Выксу послали следователя, но Баташев подкупил его и выгнал под угрозой смерти. Тем дело и кончилось.

 

21-17.    Основатель общины федосеевцев за Преображенской заставой, купец Ковылин Илья, «перекрещенный» в Василия, для «первоначальное накопление» капитала» использовал народное бедствие и сделал бизнес на «богоугодном заведении», чем, впрочем, занимаются все филантропы. Во время эпидемии чумы 1771 г. в устроенном им за Преображенской заставой карантине ушлый беспоповец внушал умирающим, что «моровая язва» послана Богом в наказание за «никонианскую веру». Поблизости стояли чаны с водой, где он «перекрещивал» желающих и не желающих. Сто лошадей Ковылина перевозили в «богадельню» выморочное имущество. Иконы, бархат, парчи, наличные деньги — все свозилось в кладовые Кобылина. Из церкви св. Анастасии, что на Неглинной, обманом был взят целый иконостас. Такими способами были собраны огромные деньги, и на них построены 2 молельни и 12 корпусов, а вокруг каменная стена с башнями (прот.П.С. Смирнов, СПб, 1895, стр. 105-110).

 

21-18.    Завершая рассказ о периоде «первоначального накопления капитала, вкратце перечислим то, чем владели в конце XVIIIв. бывшие крепостные крестьяне из раскольников, превратившиеся в купцов 1-й гильдии, почетных именитых граждан, мануфактур-советников, осыпанные правительстом орденами за благотворительность, владельцев огромных коллекций древних икон и рукописей. Благодаря адресной протекционной политике правительства и собственной предприимчивости, ловким и расторопным раскольникам и сектантам (хлыстам, скопцам, духоборам и молоканам) принадлежали вся хлебная торговлявсе судостроение и торговля в Нижегородском крае и ниже по Волге и Оке, а так же почти вся заводская промышленность на Урале. К середине XIXв. раскольники владели почти всей текстильной промышленностью Москвы и Центрального промышленного района. Возникшие во время «чумного бунта» Москве в 1771 г. общины при Преображенском и Рогожском кладбищах очень скоро стали распоряжаться многомиллионными капиталами. Эти торгово-промышленные предприятия «старообрядческого религиозного направления» простирали свое влияние до крайних пределов Российской империи, захватив в свои руки почти всю хлеботорговлю. При общей численности населения Москвы в250 000 чел. число насельников на Преображенском достигло 1500 человек и прихожан 10 000 (1809г.), а на Рогожском 68 000 (1825 г.). То есть по меньшей мере 1/3 жителей первопрестольной столицы были раскольниками. Это и была та «старозаветная» Москва, которая возбудила «чумной бунт» в 1771г., готовилась к встрече Пугачева-Петра III в 1774 г., а в 1812 г. хлебом-солью встретила Наполеона.

 

21-19.    По несколько двусмысленному выражению Грибоедова, пожар Москвы «немало способствовал» ее украшению, и он же способствовал благополучию «мистико-патриотических» федосееевцев. Начали они с поднесения хлеба-соли императору Франции, а затем признали Наполеона своим государем, потому что егоони антихристом не считали. Зато в их молельне была повешена картина с изображением «белого царя», императора Александра I с надписью, что это — «антихрист». На Преображенском кладбище признанный раскольниками «своим царем» Наполеон поставил станки для печатания фальшивых русских ассигнаций. Вместе с французами федосеевцы занимались расхищением сокровищ столицы, особенно древностей из храмов. Когда в наше время появляются в СМИ статьи, типа «Краденого звона» Т.Серединова (газета«Завтра»), с имущественными претензиями к Русской Православной Церкви, неплохо бы раскольникам припомнить, сколько ими было ограблено храмов, сколько своровано книг, рукописей, икон и утвари. Спрашивается, откуда в коллекции Егорова 1200 икон XV-XVIв.? На грабеже православных храмов «ревнители благочестия» тоже сколачивали свои состояния, а потом за передачу «коллекций» городу получали ордена и звания именитых граждан. В XIXв. «староверы» владели монополией не только на текстиль и хлеботорговлю, но и на торговлю антиквариатом, древними иконами  и книгами. Именно в этой сфере огромную роль играли офени, о которых рассказано в главе 10 в связи с распространением апокрифов, «отреченных книг».

 

«РЕЛИГИОЗНО-ЭКОНОМИЧЕСКОЕ ЧУДО» И ЕГО «ИЗНАНКА»

 

21-20.  ВЫГОДЫ БЕЗБРАЧИЯ. Но, кроме внешних причин, обеспечивших раскольникам экономическое процветание, были и субъективные, то есть зависящие от религиозных представлений сектантов. В частности, например, в сектах, где практиковалось безбрачие, обогащение происходило за счетвымороченного имущества, а накопленный капитал не дробился. Сектанты поощряли также передачуимущества в секту, минуя родных.

 

21-21. ПОДКИДЫШИ. За неимением собственных детей такие секты пополнялись не только за счет совращения взрослых людей, но и путем презревания так называемых «подкидышей», среди которых было немало младенцев, уже крещенных, но выкуленных в бедных православных семьях. Так, например, к той же общине федосеевцев, где безбрачие признавалось обязательным, принадлежал Федор Гучков, о котором уже было сказано выше. В 1836г. он стал попечителем Преображенского кладбища, где уфедосеевцев-безбрачников был приют для таких фиктивных подкидышей. В 1854 г. полиция добилась судебного разбирательства, и суд усмотрел в деятельности «благочестивого» попечителя «противозаконные действия», среди прочих был «прием православных подкидышей».

 

21-22. СКУПКА «ПРИЕМЫШЕЙ» СКОПЦАМИ. Иным способом решали проблему с наследниками члены секты скопцов. В отличие от федосеевцев, скопцы практиковали институт приемных детей (приемышей). У них существовали специальные разъездные агенты, занимавшиеся вербовкой, а по существу скупкой детей в малоимущих (а значит, православных, потому что малоимущих сектантов на Руси не бывало) крестьянских семьях. Скопцы устраивали мелкое производство в подвальных помещениях своих домов, и дети становились на долгие годы работниками в таких полумастерских, полу-фабриках. В книге дореволюционного исследователя Е.Пеликана «Судебно-медицинские исследования скопчества» (СПб, 1875, с.75) написало, что «дети, купленные у бедных родителей, с малолетства находились в услужении у скопцов и оказались, по медицинскому освидетельствованию, оскопленные уже в возрастах отроческом или юношеском». Известно, что в Англии капиталисты из сектантов (пуритане и квакеры) тоже практиковали похищение детей с целью превращения их в рабов на своих мануфактурах.

 

21-23.  Далеко не все «староверы» и сектанты становились купцами и промышленниками. Основная масса их попрежнему оставалась сельскими жителями. В второй половине XIXв. появились публикации, авторы которых сравнивали уровень хозяйственного развития и общего благосостояния «старообрядческих» и сектантских поселений с одной стороны, и соседних с ними селений, жители которых были православными, с другой. В книге по истории сектантсва А.И.Клибанов приводит взятые из этих работ материалы, относящиеся к Сибири, Закавказью, Таврической губернии, то есть окраинам, где в то время происходила русская колонизация. Повсюду авторы видели одну и ту же картину: при равных начальных условиях (природных и экономических) сектантские общины оказывались значительно более зажиточными, чем православные села.

 

21-24. Таким образом, и в торговле, и в промышленности и даже в сельском хозяйстве «феномен старообрядческой предприимчивости» производил на наблюдателей впечатление некоего «религиозно-экономического чуда». Современные апологеты «древлего благочестия» причину обогащения видят «консервативном укладе старообрядческих общин, их спаянности», в «царившем там культе трезвости и трудолюбия» (Данилушкин и др., гл. 20). Далее они поясняют православному читателю, что разбогатели раскольники «из-за постоянных гонений»: мол, они были вынуждены «возвести себе и своим единоверцам защиту финансовую, гарантирующую определенную независимость от гонителей». Следуя логике автора, можно подумать, что «гонители» (называемые автором «никонианми»), пользуясь своей защищенностью, беспечно прозябали в разврате, пьянстве и лени, о «финансовой защите» нисколько не заботились и в результате оказались самым бедным слоем населения России. В том же духе изображали это «чудо» деятели культуры. Так, например, поэт Н.А.Некрасов вычитал в «Записках декабриста» А.Е.Розена историю села Тарбогатай и тут же изложил ее стихами в поэме «Саша»:

 

Чудо я, Саша, видал:                                      Сами творят они суд,

Горсточку русских сослали                          Рекрутов ставят здоровых,

В страшную глушь за раскол,                                  Трезво и честно живут…

Волю и землю им дали;                                «Где ж та деревня? — Далеко.

Год незаметно прошел —                              Имя ей: Тарбогатай,

Едут туда комиссары,                                                Страшная глушь за Байкалом…

Глядь — уж деревня стоит,                            Воля и труд человека

Риги, сараи, амбары!…                                               Дивные дивы творят!

 

21-25.  СЕКТАНТСКИЙ АРХИПЕЛАГ. По всей России были раскиданы такие «Тарбогатаи», где жили христоверы-хлысты, скопцы, духоборы и молокане, не говоря уж о «староверах». Повсюду сектанты в социально-экономическом и религиозно-бытовом отношении занимали островное положение в обществе, образуя незаметный для остальных Сектантский Архипелаг. На островах этого Архипелаге жители находились в явно привелегированном положении: «волю да землю им дали», «сами творили суд», а местные богачи не догола раздевали своих рядовых-единоверцев. Мало того, они с помощью денег могли пополнять население своих островов. Делалось это просто — обещанием выкупить из крепостной неволи за переход из православия в секту.

 

21-26.  Эксплуатация рядовых сектантов главарями секты. Однако далеко не все авторы, изучавшие это странное явление, останавливались на этом расхожем объяснении. Некоторые пытались выяснить истинные причины «экономического чуда». Во-первых, они обнаружили, что пресловутая «спаянность» покоилась не столько на нравственых принципах, сколько на строгой дисциплине, на страхе, который умели внушить рядовым сектантам правящая верхушка. Следующий пример может иллюстрировать сказанное. В справочнике «Тайные общества и секты» (с.437) можно прочесть об общине «трудолюбивых и трезвенников» духоборов Таврической губернии, в защиту которых в свое время выступил граф Л.Н.Толстой. В 1836г. особая следственная комиссия обнаружила в коммуне духоборов, живших на Молочных водах (к югу от Мелитополя, см. карту на рис. 9), в подземельях застенки с орудиями пыток и грудой человеческих костей, с останками людей, заживо зарытыми в землю. Комиссия подсчитала, что только за два года управления общиной «пророком» Капустиным были уничтожены 400 человек. Жертвами были совращенные в секту рядовые духоборы, которых за малейшее проявление недовольства подвергали пыткам или даже убивали, чтобы напугать остальных.

 

21-27.  Эксплуатация окрестного населения. Трезвые, трудолюбивые и бездетные сектанты в одних сектах при жизни, в других по завещанию отдавали свое имущество руководству общины, что, естественно, опять же способствовало накоплению капитала. Окружающее население не могло конкурировать с такой «спаянной» капиталистической ячейкой и вскоре попадало в полную от нее зависимость. Тем более, что сектанты устраивали ростовщиеческие ссудные кассы, их капитал позволял заниматься скупкой и перепродажей урожая, скупкой по дешевым ценам, продажей — по низким. Сектантский опыт в устроении коллективных хозяйств большевики испробовали на крестьянском населении всей страны — сначала в виде коммун, а затем колхозов. В литературе такая коммуна-секта описана в романе А.Платонова «Чевенгур». Но такой опыт бывает удачным только при одном условии, когда вокруг есть материал для эксплуатации.

 

21-28. Сектантские колхозы могут существовать и богатеть только за счет обнищания окружающего их населения. В России это население могло быть православным или инородческим на окраинах. В Израиле кибуцы, тоже известные своим трудолюбием, трезвостью и спаянностью, существуют только благодаря нищете окружающего их арабского населения. Нищета одних служит условием преуспеяния других. Как писал народник И.Н.Харламов в XIXв., на спаде «религиозного воодушевления», неминуемого во всех сектах, «остается в результате богатая община эгоистов по отношению к вне ее живущим сотням мелких общин не-сектантов, которых эта сектантская община эксплуатирует по принципу!» (И.Н.Харламов. Идеализаторы раскола. — «Дело», 1881, №9, с.24). О том же писал революционный демократ Н.В.Шелгунов по поводу зажиточных духоборов и молокан Таврической губернии: «… Массу населения они эксплуатируют с тою беспощадною, безжалостною и холодною рассудочной бессердечностью, которая составляет принадлежность кулака».

 

21-29.    Таким образом, эксплуатация окрестного населения являлась для богачей, раскольников и сектантов, одним из существенных источников увеличения капитала. «Староверческие» и сектантские общины, в том числе и колонии иностранных сектантов-поселенцев, повсюду выступали в роликоллективного эксплуататора, точно так же, как в каждой деревне в этой роли по отношению к своим соседям выступал разбогатевший крестьянин. Наименование КУЛАК придумали не большевики, а угнетаемый кулаками-кровососами народ. Однако никакой кулак не мог сравниться по экономической мощи с сектантскими общинами, потому что они, сверх своей внутриобщинной «спаянности», были связаны еще и между собой.

 

21-30.    СЕТЬ ТОРГОВОЙ АГЕНТУРЫ. Этот второй уровень «спаянности» обеспечивал «старообрядцам» и сектантам возможность контролировать не только все крупнейшие ярмарки, но и хозяйственную жизнь огромных территорий, а также монополизировать целые отрасли. Религиозные общины «староверов», скопцов и хлыстов, будучи раскиданы по всему пространству огромной страны,представляли собою сеть, с помощью которой проводились экономические интересы промышленников и купцов. Историк Н.М.Никольский, изучавший организацию «старообрядчества» в начале XIXв., указывал, чтофедосеевцы с Преображенского кладбища и поповцы с Рогожи «задолго до организации специальнойторговой агентуры уже имели таковую в лице старообрядческих общин хлебородных губерний: Тульской, Орловской, Воронежской, Тамбовской, Пензенской, Симбирской, Саратовской, Самарской» («История русской Церкви». М., 1930, с. 170). Благодаря регулярным связям «островных религиозных общин» между собой, руководители этого тайного Архипелага (староверы, скопцы и хлысты) всегда имели информацию о видах на урожай, о ценах на хлеб, что давало им диктовать цены на зерновые, скот, рыбу на важнейших ярмарках. А уж ярмарки, такие как Нижегородская, полностью ими контролировались Теперь это называется рэкетом, а тогда, возможно, специального термина не было, но и обыватели, и начальство (подкупленное) хорошо знало, кто является хозяином в стране. На современном экономическом слэнге, заимствованном у офеней, можно сказать, что вся торговля была «схвачена» сектантами.

 

21-31.  Еще одну особенность староверов и сектантов составляло их умение «поладить» с начальством. Теперь это называется «коррупцией», а раньше — подкупом, благодаря которому скопцы, духоборы и «староверы» умели получить хороший подряд, отделаться от следствия, обеспечить себе монополию на тот или иной вид торговли или промышленности. Так, например, сосланные в Якутию скопцы и духоборы тут же сумели создать в этой суровой стране торговое земледелие. Составляя в населении Якутии несколько десятых процента, скопцы и духоборы с 1870 по 1900 г. главенствовали на рынке и были грозой для всех местных и приезжих хлеботорговцев» (Клибанов, 1973, с. 111)..

 

21-32.  Вот еще один пример беспримерной аферы века, которую было бы невозможно провернуть, если бы сектанты-скопцы, ее проворачивающие, не обладали монополией и не умели «ладить» с начальством. В те времена в России тоже существовали «обменные пункты». В них обменивали не рубли на доллары, а русские бумажные деньги (ассигнации) на металлические (серебряные монеты). И так же, как сейчас, этот обмен менялы осуществляли за определенный процент. Монеты от употребления стирались, теряли в весе, поэтому в конце года казна выпускала новые монеты, а старые постепенно изымались из употребления. К середине XIXв. меняльной торговлей завладели сектанты-скопцы не только в столичных городах, Москве и Петербурге, но и по ВСЕЙ России. Местные менялы, не имеющие таких капиталов, как скопцы, всегда находились от них в зависимости.

 

21-33.  СКОПЦЫ — секта по понятным причинам немногочисленная и по тем же причинам отличавшаяся особой жестокостью и изощренностью в способах наживы, — составили между собой корпорацию для согласованных действий в области финансовых спекуляций. Они договорились раз и навсегда в конце каждого года забирать в свои руки огромное количество монеты нового чекана, но придерживать ее, и в то же время отказываться принимать монету стертую. Около нового года скопцы-менялы начинали принимать стертую монету, но по уменьшенной цене (в полтора раза). К весне, когда открывалась Нижегородская ярмарка, в руках у скопцов сосредоточивались огромные запасы, как стертой, так и новой монеты. На ярмарке всегда чувствуется недостаток наличных денег. В условиях дефицита скупленные за бесценок старые монеты менялы-скопцы продавали по номиналу, и с ярмарки эти неполноценные деньги расходились по городам и имениям, с тем, чтобы в конце года вся эта махинация повторилась.. На этом мошенничестве скопцы ежегодно получали доход не менее 20% с оборота, то есть 200 000 рублей серебром («Отчет о скопцах, составленный властями Нижегородской губернии в 1850-е годы.» в сб.:«Материалы для исследования секты скопцов». т.II. М., 1917; цитировано по А.И.Клибанову)

 

21-34.    Таким образом, вместе с другими сектантами бывшие скитники «завоевали капитал» и, благодаря этому, создали в России свой Архипелаг, или «государство в государстве», точно так же, как это в любой стране делают сектанты-масоныКаждая община подчинялась своей метрополии, как русские дочерние ложи подчинялись и подчиняются, например, ложе Великий Восток ФранцииФедосеевцыподчинялись воротилам с Преображенского кладбища. Беглопоповцы Поволжья и Урала тянули к Иргизу. Для беглопоповцев всех хлебородных губерний России Великим Востоком было Рогожское кладбище. Рогожские купцы, после основания ими австрийской лжеиерархии в 1846 г., понаставили во все крупные города своих лжеепископов. Цены на важнейшие товары в России устанавливали те же «благочестивые» рогожцы.

 

21-35.    Современные сектанты не считают нужным следовать примеру своих прародителей, которые немало усилий приложили к сокрытию своей связи с бизнесом и криминалом. Они открыто демонстрируют эти связи, зная, что ими же сформулированные законы оправдают любые преступления. В справочниках по сектам эти преступления называются «скандальными историями». В качестве наглядного примера назовем знаменитую секту мунитов, она же «церковь единения», объединяющая более 3 млн. человек в разных странах. Ее основал уголовник (просидел 5 лет в тюрьме) кореец Ионг Мун в 1954г. Теперь секта владеет 150 корпорациями во многих странах и через них контролирует предприятия в различных областях производства и обслуживания. В дореволюционной России сопоставимой по меркам того времени сетью финансово-промышленных корпораций владели главари «старообрядчества» и секты хлыстов, скопцов, духоборов и молокан.

Другой пример взят из газетных сообщений. В апреле 2000г. в Уганде (Африка) один мошенник с помощью проститутки организовал секту, запугал адептов скорым концом света и потребовал отдать ему деньги. Затем более 200 человек умертвид, а остальных собрал в церковь, заколотил окна и двери и сжег более 650 человек. В газетах пишут, что столь массового случая «самосожжения» история не знает. Но журналисты плохо знают историю, иначе бы они вспомнили, как в России зажигатели-беспоповцы, тоже предварительно ограбив свои жертвы, устраивали «самоссожжения» по 2000 человек разом. И тоже в храмах, и тоже в связи с наступающим концом света.

То, что сектантство чрезвычайно выгодный бизнес, редко понимают культурологи, с умилением описывающие в своих сочинениях трудолибивых и «мистически настроенных» сектантов. Зато это хорошо понимают «пророки» и «пророчицы», «старцы» и «чудотворцы», основателеи новых «церквей», среди которых встречаются не только беглые «чернецы» и беглые солдаты (такие, как Капитон и Данила Филиппов), но и беглые уголовники, проститутки, авантюристы, умеющие «делать деньги» по законам преступного мира. Представители этого мира принимают самое активное участие и в революционном движении.

 

Сейчас часто можно услышать в отношении устроенной в России «перестройки» выражение «криминальная революция». Но это все равно, что сказать «масло масляное», потому что все революции криминальны, так как их совершают отступники и преступниками. Наскучивши рутиной повседневного грабежа своих сограждан, они периодически устраивают «пожар мировой революции», в котором «самосжигаются» возбужденные ими массы. При изучении истории раскола полезно иметь ввиду, что его успех на экономическом поприще во многом обязан существованию той триады, о которой говорилось в этой главе «Секты, бизнес, криминал».

 

.Особый интерес представляет изучение РЕВОЛЮЦИИ, с точки зрения взаимовлияния участвующих в их подготовке политических организаций и сил. С одной стороны, революционные партии, формально действующие на экономическом «поле», вдохновляются теми же религиозными чаяниями, которые веками вынашивали хилиасты-сектанты. С этим внутренним религиозным зарядом связаны присущие революционерам фанатизм и жажда «мученичества». С другой стороны, сектанты совмещают присущий им религиозный фанатизм с сугубым прагматизмом «денежных мешков» и совершают «чудеса» на том жеэкономическом «поле». В период подготовки к революциям и перестройкам обе команды объединяются ради единой цели и берут в долю уголовников. Капиталы «партийных касс», «религиозных общин» и «воров в законе» поступают в один «общак».

Глава 22 СТАРОВЕРЫ И РЕВОЛЮЦИЯ

СОЮЗНИКИ СТАРОВЕРОВ В БОРЬБЕ С МОНАРХИЕЙ

 

В этой главе мы продолжим тему о роли сектанства и «старообрядчества» в политической жизни Православной Российской империи, тему, отчасти уже рассмотренную в главе о раскольнических бунтах XVII-XVIII вв. Бунты были подавлены, сектанты ушли в подполье, и на политическую арену вышли силы, будто бы никакого отношения к «ревнителям благочестия» не имеющие. Эта иллюзия возникает потому, что в истории Церкви и, в частности, истории сектантства, преимущественно говорится о «религиозных заблуждениях» и лишь мельком о роли сектантов в экономике и политике. Наоборот, в гражданской истории упор делается на социальную принадлежность политических организаций без указания на их связь с антихристианскими религиозными общинами. Историки пишут о буржуазных партиях, об их объединении в Прогрессивный блок, о масонском центре, стоявшем во главе заговора против Царя, они подчеркивают активную роль еврейства, явно враждебного Церкви и Монархии, но забывают указать на национальную и «религиозную принадлежность» других представителей крупного капитала и «передовой интеллигенции. Среди них, при явном преобладании еврейства в СМИ и политических партиях, было много и немцев-протестантов, и поляков-католиков, но большинство все же составляли русские по национальности. Само собой разумеющимся считается, что они были православными, однако это не так.

 

Если говорить о «русской интеллигенции», то хорошо известно, что эта активная в политическом и культурном отношении прослойка, состояла из людей, в лучшем случае, безразлтчных к вопросам веры, но в основном, настроенных крайне агрессивно к «официальной» Церкви. Не секрет, что большая часть так называемых «культурных людей» считали себя атеистами и при этом увлекались разными моднымиоккультными учениями, такими как спиритизм, теософия и антропософия. Что же касается «русской буржуазии», то она, как уже говорилось в предыдущей главе, по преимуществу состояла из сектантов и староверов. При этом они-то и составляли в этом сословии большинство.

Правда, к концу XIX в. наследники крупных финансистов и промышленников из сектантства и старообрядчества, претерпели существенную метаморфозу. Они, как правило, станли самыми «просвещенными» и «передовыми» общественными деятелями и их принадлежность к расколу иногда бывает трудно установить. На страницах истории они упоминаются, как крупнейшие издатели, основатели «народных университетов», авангардных театров и журналов. Так как они имели тесные связи и общие интересы с капиталистами других национальностей (французами, немцами и евремями), то неизбежно роднились с ними, а потому иногда даже меняли свою «старую веру» на другую (известны случаи перехода в католичество). А вместе с деятелями культуры, меценатами которых они были, увлекались мистикой и оккультизмом.

 

Может встать вопрос: правомерно ли таких «просвещенных» староверов считать настоящими раскольниками и, говоря об их участии в Революции, приписывать это участие расколу, как религиозному движению в целом? Аналогичный вопрос можно задать, в таком случае, и в отношении еврейства,представители которого тоже обрели экономическую мощь, тоже стали самыми «просвещенными», культурными и политическими, деятелями. Однако ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что самый «передовой» и «просвещенный» еврей никогда не забывает о своей принадлежности к еврейству.

 

Точно так же и «просвещенные» раскольники никогда не забывают о своей принадлежности кстарообрядчеству. Более того, несмотря на внешние признаки культурной эмансипации, вплоть до участия в масонских ложах, такие раскольники продолжали сохранять самые тесные связи с общинами, из которых вышли их предки, и никогда не забывали о своем происхождении. В любых обстоятельствах они сохраняли наследственную ненависть к Церкви и Монархии, к тому «царству антихриста», которое веками надеялись разрушить. Так что, хотя староверы не имели своей особой политической партии, однако по своим антицерковным настроениям всегда сочувствовали любым обличительным и протестным настроениям, а в лице своего капитала стали той грозной силой, которая в начале ХХ столетия приступила к разрушению ненавистной Империи.

 

Их союзниками и попутчиками на пути к Революции стали все разновидности «религиозных диссидентов», из которых наиболее влиятельными были еврейство и протестантство, так как и то, и другое имело мощную поддержку за границей среди своих единоверцев. Старообрядческий капитал, так же, как еврейский и протестантский, в своей политической деятельности, направленной к разрушению Монархии и против Церкви, преследовал не только сословные интересы крупной буржуазии, но защищал религиозныеинтересы своих единоверцев. К тому времени религиозные интересы всех антихристианских «конфессий», в том числе и атеистов, были оформлены в виде политических лозунгов о «свободе совести», «свободе вероисповеданий» и об отделении школы от влияния Церкви. За всем этим стояло основное требование антихристианской цивилизации — добиться «отделения господствующей Церкви от Государства», то есть лишить ее статуса государственной религии и тем самым превратить Православной России в «светское государство».

 

Еще раз повторю: евреи-талмудисты, немцы-протестанты и русские староверы как религиозные сообщества своих собственных партий не имели, однако же именно эти антицерковно настроенные группы населения в развернувшейся политической борьбе несли тот «религиозный заряд», который позволяет видеть в Революции 1917 г. не столько политическую, сколько религиозную революцию. Объединившись накануне Революции по тактическим соображениям, религиозные сектанты рассчитывали в грядущей Новой России, если и не занять место Православной Церкви в качестве государственной религии, то уж во всяком случае, обеспечить своим единоверцам руководящую роль в управлении страной.

 

Адепты «старой веры» в этом отношении ничем не отличались от талмудистов и протестантов. Вместе с ними они активно лоббировали в Государтсвенной Думе интересы «религиозных меньшинств», проталкивали закон «о свободе совести и религиозных общин», финансировали партии как «правого», так и «левого», террористического крыла. Тем самым, совокупно с «революционным еврейством» и «передовой русской интеллигенцией», они принимали непосредственное участие в охватившем странудореволюционном «красном терроре». Ниже приведены статистические данные и биографические сведения о конкретных лицах, иллюстрирующие деятельность раскольников и сектантов в подготовке и осуществелении Революции.

 

 

СТАРОВЕРЫ УЧАСТВУЮТ В АНТИМОНАРХИЧЕСКОМ ЗАГОВОРЕ

 

Итак, в начале ХХ в. капитал, промышленность и торговля в России принадлежали в основном раскольникам и сектантам, а отчасти лицам немецкой, французской и еврейской национальности. В терминах марксизма-ленинизма эта часть населения называется буржуазным классом. Как мы убедились на недавнем опыте, властители капиталов и банковской системы рано или поздно захватывают власть, а для этого они объединяются. Сто лет назад случилось то же самое, лишь с той разницей, что на пути к власти тогда стояла не партийная номенклатура, а тысячелетняя наследственная монархия. Один из представителей Дома Романовых, Цесаревич-наследник и будущий император Александр II, письма которого с Урала мы уже цитировали в связи с Пугачевщиной, в письме из Казани после пребывания в земле Уральских казаков писал отцу: «Все зло у них происходит от закоренелости в расколе, в котором нет ничего хорошего, ибо они не только не добродетельные православные, но, напротив того, довольно развратны и прикрывают это мнимой святостью. Казаки на внутреннюю службу идут весьма неохотно и насилу их принудили надевать мундир…». Тем не менее, после его убийства 1 марта 1881 г., выяснилось, что императора охраняли именно казаки-«старообрядцы».

 

Несмотря на осознание опасности, власть продолжала покровительствовать раскольникам. Благодаря принятию закона «о свободе совести» в 1905 г., раскольники перестали быть гонимыми даже с формальной точки зрения, но за последующие 12 лет перед революцией они так и не смогли истребить в себе «культ трудолюбия» и по инерции продолжали обогощаться. Или, как говорит автор одной из статей,получив возможность законного существования, «старообрядчество заявило о себе столь повсеместно, глубоко и мощно», что привлекло к себе пристальное внимание российской общественности (Данилушкин и др. гл. 20). Если до «получения возможности законного существования» им удалось завладеть 3/4 национального продукта, то можно себе представить, что творилось после «получения». В начале ХХ в. выходцы из раскольничьих скитов завладели уже не отдельными предприятиями, а целым рядом отраслей хозяйства.

 

При имущественном цензе в избирательном праве России, у них была возможность захватить выборные должности сначала в городах, после 1905 года — и в Государственной Думе, ну, а после свержения монархии, возглавить Временное Правительство.

I. Родоначальниками почти половины из 25 самых влиятельных купеческих родов Москвы были староверы из разных толков и согласий. Таковы: Авксентьевы, Бурышкины, Гучковы, Коноваловы, Морозовы, Прохоровы, Рябушинские, Солдатенковы, Третьяковы, Хлудовы (П.Бурышкин).

II. Те же фамилии мы встречаем в списках всех выборных органов: они гласные Московской Городской Думы, члены и председатели общественных Комитетов, Московской биржи и других коммерческих учреждений.

III. Те же фамилии — Н.Д. Авксентьев, П.А. Бурышкин, А.И. Гучков, его брат Н.И. Гучков, А.И. Коновалов, букет Рябушинских, С.Н. Третьяков — принадлежат организаторам и лидерам самых влиятельных буржуазных партий (кадетов, октябристов и прогрессистов);

IV. Те же лица издают самые влиятельные газеты. Рядом, правда, мелькают фамилии иноземцев (Гужон, Гюбнер, П.А.Тикстон, Кнопы) и представителей другого «избранного народа», тоже известного своей спаянностью и обреченного из-за постоянных гонений копить капиталы (Высоцкие, Поляковы, В.Ф. Гефдинг, В.О. Гиршман, Л.Л. Рабенек, А.А. Ценкер, управитель Международного банка в Москве Ротштейн и пр.).

V. Даже в списках масонских лож, ныне широко публикуемых, рядом с другими «вольными каменщиками», стоят уже знакомые по предыдущим спискам фамилии потомков «ревнителей древлего благочестия»:Авксентьев, Гучков, Бурышкин и Рябушинский вперемешку с Керенским, Некрасовым и Терещенко.

VI. О составе Временного Правительства (ВП) историк Н.Н. Яковлев со ссылкой на архивные розыскания Н.Н. Берберовой сделал следующий вывод:

«В первый состав ВП (март-апрель) входили десять «братьев» и один «профан».

 

«Профаном», то есть не посвященным в масоны, считается П.Н. Милюков. А кто же были министры-«братья»? Те самые, кто добился отречения Николая II, а значит, — главные заговорщики, строившие планы, как избавиться от Царя, и осуществившие их. Кроме известного всем Керенского и известных некоторым Милюкова, Некрасова и Терещенко в первый состав ВП (а он постоянно менялся) вошли четыре масона, представители «старообрядчества»: Н.Д. Авксентьев, А.И. Гучков, А.И. Коновалов, С.Н. Третьяков.

 

Таким образом, почти половина министров в ВП (а кроме того, были и другие важные должности) были «старообрядцами». Раскольники действительно заявили о себе «повсеместно, глубоко и мощно», но почему-то именно об их роли в свержении монархии никто из их апологетов не любит распространяться. Так, например, сам масон и «старообрядец» П.А. Бурышкин написал в эмиграции книгу «Москва купеческая», где с подробно говорит именно о купцах-«старообрядцах», об их человеколюбии и меценатстве, об их общественной и культурной деятельности, но ни слова не говорит об их участии в свержении Царя. Только в одном месте осторожно проговаривается, мол, и «в торгово-промышленных кругах Москвы непопулярность царской семьи, конечно, весьма сильно сказывалась». В книгах светских , где говорится о роли масонства в подготовке захвата власти буржуазией (например, Н. Яковлев), наряду с Милюковым, Шульгиным и Родзянко фамилии Гучкова, Рябушинского, Коновалова называются, но здесь, наоборот, ни слова не сказано об их принадлежности к «старообрядчеству».

 

Приведем послужные списки раскольников, «ревнителей благочестия» начала ХХ в., организаторов и самых активных участников Февральского переворота. Посмотрим на этот список, имея ввиду состав Временного Правительства. Сведения взяты из книги П. Бурышкина и из книги О. Платонова «Терновый венец России», где приведены ссылки на Особый Архив (фонды 1, 92, 111. 112, 121. 730; 1367) и ГАРФ (ф. 102).

 

ПАРТИЯ ЭСЕРОВ: член ЦК Н.Д. Авксентьев, из рода раскольников; министр внутренних дел ВП глава Уфимской Директории (1918-1919); масон (33 градус, член Ареопага Великого Востока Франции.

 

ПАРТИЯ КАДЕТОВ: член ЦК Н.И. Астров (1968-1934), из рода раскольников, юрист, Московский городской голова (1917), член Уфимской Директории (1918), масон, ложа Великий Восток Франции.

 

ПАРТИЯ ПРОГРЕССИСТОВ и газета «Утро России»: один из основателей партии П.П. Рябушинский(1871-1924) — из рода раскольников, промышленник, член Госсовета, Председатель военно-промышленного комитета; редактор-издатель газеты «Утро России»; масон, ложа «Астрея», Париж.

Третьяков С.Н. (внучатый племянник создателя галереи), из рода раскольников, председатель Московской Биржи, Председатель экономического совета при ВП; член партии прогрессистов; издатель газеты «Утро России», министр торговли у Колчака, масон.

Коновалов А.И. (1875—1948), из рода раскольников, текстильный фабрикант; лидер прогрессистов; руководитель Центрального военно-промышленного комитета (ВПК), издатель газеты «Последние новости»; министр торговли и промышленности ВП; масон.

 

ПАРТИЯ ОКТЯБРИСТОВ и газета «Голос Москвы»: основатель Гучков А.И. (1862-1936), сын отца-раскольника и матери-еврейкииз рода текстильных промышленников; Председатель III Госдумы, военный и морской министр Временного Правительства (март — апр. 1917 г.); председатель Центрального военно-промышленного комитета. Его брат Ф.И.Гучков, журналист, был редактором газеты партии октябристов «Голос Москвы».

 

А.И.ГУЧКОВ. Историки до сих пор маются над решением вопроса, был или нет А.И. Гучков масоном. В перечне О. Платонова значится, что он был масоном ложи Великий Восток Франции. Но другие сомневаются в этом, точно так же, как в случае с главой партии кадетов П.И. Милюковым. Некоторые историки пишут, что ни тот, ни другой даже не догадывались о существовании масонства. Поверить в это так же трудно, как в девственность путаны, потому что вокруг этих политические зубров масоны буквально кишели. Ими были все остальные лидеры Февраля. Вместе с ними А.И. Гучков угрозами и обманом принудил Царя к отречению от престола и вскоре получил портфель военного и морского министра во Временном Правительстве. Отсюда мы можем заключить, что усилия «кротов» по прорыванию подземных нор, лазов и ходов, начатые ими после исхода из скитов, даром не пропали. Вряд ли о таком успехе мог мечтать «чернец» Капитон, когда прятался по норам в Вязниковских лесах и внушал народу, что Царь — «рожок антихристов». Но вода камень точин, так и дошло начатое «скитниками» в середине XVII в. дело до страшного вечера на станции Дно, когда Гучков, раскольник и наполовину еврей потребовал от последнего русского Царя отречься от престола.

 

Из приведенного списка видно, что в начале ХХ в. крупные промышленники-олигархи (точно так же, как в конце ХХ в. нынешние) к перевороту подготовились основательно:

1)  основали собственные партии (кадетов, прогрессистов, октябристов);

2) были владельцами тогдашних СМИ («Утро России», «Последние новости», «Голос Москвы»);

3)  стали депутатами Госдумы.

4)  во время войны наживались на поставках армии и фактически захватили власть через всесильный Военно-Промышленный комитет (ВПК).

 

 

5)  вместе с другими депутатами Госдумы участвовали в заговоре против императора, а после его вынужденного отречения стали министрами Временного Правительства.

6) будучи масонами высоких степеней в заграничных ложах (Великий Восток Франции) они работали на своих иностранных «братьев» и исполняли их поручения.

7) во время Гражданской войны активно участвовали в Белом движении и способствовали развалу России, возглавляя такие образования, как Уфимская Директория.

 

Идеалы «старообрядческой буржуазии» выражал в своей газете «Утро России» прогрессист и поповец с Рогожи, П.П. Рябушинский. В одном из «Новогодних приветствий» он писал:

«Мы, прозревающие высокую историческую миссию этой крепнущей ныне буржуазии, приветствуем здоровый творческий эгоизм, стремление к личному материальному совершенствованию, к материальному устроению каждым из нас своей личной жизни. Этот созидательный эгоизм, эгоизмгосударства и эгоизм отдельной личности, входящей в состав государства, не что иное, как залог наших будущих побед новой, сильной, великой России над Россией сдавленных мечтаний, бесплодных стремлений, горьких неудач».

Такая насыщенность текста словом «эгоизм» заставляет вспомнить слова народника И.Н. Харламова, о том, что на спаде «религиозного воодушевления», неминуемого во всех сектах, «остается в результатебогатая община эгоистов по отношению к вне ее живущим сотням мелких общин не-сектантов, которых эта сектантская община эксплуатирует по принципу

Прозревающий историческую миссию буржуа восклицал в экстазе творческого эгоизма:

«Идеи буржуазии, идеи культурной свободы, — эти идеи не погибнут!!!».

 

И он, как в воду глядел: они, действительно, не погибли. Через 80 лет мы вновь слышим то же самое: «Мы приветствуем здоровый творческий эгоизм… залог наших будущих побед новой, сильной, великой России над Россией сдавленных мечтаний…».

 

Для полноты картины остается добавить, что в 1905 г. сам собою поднялся, как и в наше время, «еврейский вопрос». Как пишет все тот же П.Бурышкин, «старообрядческое» купечество встало на защитуотовсюду выселяемых еврейских торговцев и составило особую записку, где говорилось, что «такие внезапные выселения торговых партнеров задевают интересы купеческого класса, что они вызывают хронические неплатежи и ведут к потере местного рынка».

В «Новом Времени» М. Меньшиков писал в ответ: «Московские купчики удивительно обнаглели. В последнее десятилетие всевозможных поблажек, что им делает правительство, они совсем избалованы слабостию и великодушием власти. Привыкнув обирать казну, они начали уже пытаться командовать ею».

 

Однако, староверы собирались командовать не только казной, но всей страной. После закона 1905 г. они уже ничего не боялись. Они финансировали не только террористические организации бомбистов иполитическое масонство, но и периодическую печать своих духовных руководителей. В 1906 г. в Нижнем Новгороде, на незабвенной «исторической родине» раскола, стал выходить журнал поповцев «Старообрядец». Лжеепископ Иннокентий Усов («перемазавший» иеромонаха из евреев М. Семенова) или его брат-издатель опубликовали статью под названием «Разрушающая церковь» с хулой на Православную Церковь. Номер с этой статьей был сожжен.

 

При III и IV Государственных Думах существовало Старообрядческое Совещательное собрание — консультативный орган, состоявший из членов Госдумы. Этот орган был создан специально для наблюдения за прохождением в думской комиссии по старообрядческим делам законопроекта о регистрации «старообрядческих общинах». Совещательное собрание влияло на разработку этого закона. Но из-за этих регистраций общин раскольники разделились на зарегистрированных «общинников» и неприемлющих оных, «необщинников», и тут же оповестивших мир о новой «общинной ереси». И так как в наше время все повторяется, то нельзя исключить, что какой-либо орган типа вышереченного «совещательного собрания» уже функционирует в современной Госдуме и оказывает влияние на разработку законов, удобных «древлеправославным церквам».

 

ОТРЕЧЕНИЕ ЦАРЯ И ЕГО УБИЙСТВО.

 

2 марта 1917 г. беспоповец-федосеевец и октябрист А.И. Гучков и его подельники-масоны из других партий вынудили царя Николая II подписать отречение от престола. 8 марта министры Временного Правительства, без суда и какого-либо обвинения, приказали арестовать царскую семью в Царском селе, а 14 августа вместо обещанной Ливадии отправили их в ссылку за Урал.

Напомню, что в треугольнике между Пермью, Тобольском и Челябинском с центром в Екатеринбургечисло раскольников, доходило до 60-70% от всего населения. Большинство из них принадлежало к согласию заводских часовенных-кержаков. Урал и заводы были издавна в их руках. Временные правители сообразили, что в этих местах бывший царь не сможет найти ни сочувствия, ни помощи. Бывшего царя вместе с женой и детьми сослали сначала в деревню Тобольской губернии, а оттуда, уже при большевиках, перевезли в Екатеринбург.

 

Известно, что участниками цареубийства были не только иудаисты и латышские стрелки, но и местные рабочие, то есть «заводские часовенные». И, если иудаисты в подвале Ипатьевского дома оставили свое клеймо, то не принадлежит ли раскольникам надпись: «Романовы кончились на Петре III». Петр III, сын герцога Шлезвиг-Голштейн-Готторпского и восторженный поклонник прусского короля Фридриха II. Он стал для раскольников, ненавидивших Россию, «их царем» и поэтому самозванство под его именем многократно повторялось в последней четверти XVIII в.

В конце ХХ столетия «свердловчане» организовали победу своему «харизматическому лидеру», выходцу из того же Екатеринбурга, человеку взорвавшему Ипатьевский дом. Такие «географические» совпадения позволяют усмотреть связь между разделенными во времени и пространстве событиями:капитоновщиной на Керженце в XVII в., пугачевщиной на Уральских заводах в XVIII в., цареубийством в Екатеринбурге в 1918 г. и разрушением Советского Союза «свердловчанами» в 1991 г.

 

Разрушенную буржуазией Империю большевикам удалось восстановить, но история Православного царства закончилась. И не в Октябре, а именно в Феврале 1917 г.

В отличие от монархии, Греко-Российская Церковь (как её называли в Синодальный период) не была разрушена, однако же и для нее это событие тоже не осталось без последствий. Впервые со времени Крещения Руси Церковь перестала быть государственной религией, и Временное Правительство это открыто декларировало. Оно успело отделить Школу от Госудаврства. Остальное завершили члены ВКП (б) в союзе с Эсерами и Анархистами.

 

Изучение причин Февральской революции должно занимать как гражданских, так и церковных историков, даже в большей степени, чем причины второго переворота, так называемой Октябрьской революции. И вот почему. Октябрь не мог бы произойти без достижений Февраля, потому что члены РСДРП не имели возможности свергнуть Монарха. Это могли сделать только деятели Февраля, представители крупного капитала и «передовой интеллигенции». Среди первых было немало выходцев из «старообрядчества» исектантства, той части российского общества, которая веками вполне сознательно и целеустремленно боролась, как с Царством, так и с Церковью.

 

В этой части книги попытаемся выяснить, существовала ли организационная и идейная связь междустарыми (дореволюционными) и новыми (1920-30-х годов) расколами и ересями.

лава 23 НОВЫЕ СОСЛОВИЯ: БУРЖУАЗИЯ И ИНТЕЛЛИГЕНЦИЯ

О СВЯЗИ НОВЫХ РАСКОЛОВ СО СТАРЫМИ

 

С XVII в. вплоть до Революции в Российской Империи явных церковных расколов не происходило, а сразу после Революции возник не один, а сразу несколько. Из них наиболее массовыми были: 1) расколыавтокефалистов на национальных окраинах  (в Грузии, на Украине, в Финляндии); 2) обновленческий и 3) катакомбный в России; 4) карловацкий и 5) евлогианский в эмиграции. Напрашивается ложный вывод: раз эти расколы произошли ПОСЛЕ Революции, — значит, Революция и явилась их ПРИЧИНОЙ и не будь Революции, не было бы нарушено и церковное единство. Ложным этот вывод является потому, что причины и следствия переставлены местами. Не разделения произошли, потому что произошла Революция, но антихристианская по своей природе и целям Революция могла произойти только потому, что эти разделения уже существовали.

При изучении новых расколов наибольшие трудности возникают из-за того, что до сих пор нет ясно изложенной церковной точки зрения на все эти расколы. Более того, кроме обновленческого, ни один из них прямо расколом не называется, и неизвесто, кем считать зарубежников, евлогиан, катакомбников, иосифлян и «непоминающих». То есть кем считать людей, которые на своих незаконных соборах и собориках не один раз анафемствовали Русскую Православную Церковь и обвиняли ее в самых различных ересях? А такие анафемы и обвинения произносили руководители и зарубежников, и катакомбников. Совершенно очевидно, что сами они не признают своего единства с Церковью и при этом каждое сообщество только себя провозглашает «истинной церковью», правопреемницей дореволюционной. На Литургии они не поминают имени Святейшего Патриарха Алексия, а в своих проповедях и публицистике не устают повторять ранее произнесенные анафемы. Можно ли православным людям брать благословение у зарубежных и катакомбных священнослужителей, ходить в их храмы и там причащаться? Наконец, полезно ли читать изданные ИМКА-ПРЕСС книги «парижских богословов», коими с начала 1990-х годов наполнились прилавки церковных книжных лавок?

 

При отсутствии Соборных решений в отношении этих образований единственными канонически законными  определениями для церковного человека должны быть те, которые вынесли Святейший Патриарх Тихон и члены Св. Синода. Среди них был и Святитель Иларион (Троицкий), слова которого и стали путеводной нитью для последующего изложения:

«Из идеи Церкви следует всегда выходить при решении вопросов церковной жизни, а вопросы эти нередко по существу своему представляют ПОВТОРЕНИЕ или ВИДОИЗМЕНЕНИЕ СТАРОГОВрата ада, ополчающиеся на Церковь между прочим восстанием ересей и заблуждений, и ныне создают множествопротивоцерковных явлений. Борьба с этими явлениями — задача наличных церковных деятелей, но борьба должна происходить на ДРЕВНЕ-ЦЕРКОВНОЙ основе и в связи с сокровищницей богословского ведения Вселенской Церкви. Невольно замечаешь, как в наши дни возникают и обсуждаются вопросы, давно и вполне достаточно решенные еще древне-церковными писателями. Кому неизвестно, что вопрос о Церкви есть главнейший ПРИНЦИПИАЛЬНЫЙ вопрос в современной полемике с разного рода сектантством? И конечно, в деле этой полемики всегда нужно иметь в виду те догматические результаты, к которым пришла еще древне-церковная богословская мысль».

Отсюда следует, что выйти из того порочного круга, в который попадаешь, сталкиваясь с проблемой новейших расколов, можно только одним способом: вне зависимости от подсознательных симпатий к той или иной разновидности раскольников применять к ним давно выработанные церковным опытом каноны. История расколов и ересей, изложенная систематически, а не в виде разрозненных во времени и пространстве «картинок», позволяет говорить о том, что новые расколы возникают не только под влиянием старых, но чаще всего ими же бывают организованы. Послереволюционные расколы возникли не на пустом месте, а были инициированы активистами тех противоцерковных движений, в недрах которых десятилетиями готовилась реформация Православной Церкви. Подготовка шла под лозунгами о необходимости «обновления»/»исправления» будто бы «испорченной» за время Синодального правления церковной жизни.

 

Однако, при несомненной связи новых расколов со старыми, между ними есть одна существенная разница. Старые расколы (жидовствующих в XV в. и староверов в XVII в.) были «пресвитерианскими», то есть их инициаторы принадлежали к низшему духовенству (протопопам, дьячкам, псаломщикам и простым монахам). Новые расколы впервые в истории Русской Церкви были «иерархическими», то есть их инициаторами и начальниками явились ЕПИСКОПЫ.

В чем же были причины, до того не имеющего аналогов явления, что многие авторитетные и уважаемые церковные иерархи дореволюционного поставления в условиях страшного гонения на свою Церковь нимало не способствовали Ее ЕДИНСТВУ, но наоборот, стали раздирать ризы Христовы? Думается, что причину этого надо искать в той культурной революции, которая произошла в стране в XVIII в., и, как это ни странно может показаться, в той системе духовного образования, которая была навязана Церкви секулярным государством.

 

В течение XVIII в. Россия прошла ускоренные курсы «просвещения» по европейской программе создания антихристианской цивилизации. Она пережила культурный Реннесанс, церковную Реформацию и приступила к подготовке политической Революции. Все эти процессы привели к секуляризации(обмирщению) в самом широком смысле этого слова и к религиозному разделению между простым народом и европеизированной правящей и культурной частью общества. По сути, уже тогда произошел церковный раскол, в который ушла культурная прослойка. Из своего подполья новые диссиденты распространяли безбожные идеи и пропагандировали идеи революционные. В той же среде, сильно масонизированной, стали формироваться первые тайные политические общества, связанные с международными революционными организациями.

Международный терроризм, о котором столько говорят в настоящее время, зародился в Российской Империи уже в 1797 г., когда возникло первое преддекабристское тайное общество, ставившие целью цареубийство как средство к «перемене власти» (монархического строя на конституционный). Общество возникло при штабе армии в Тульчине при А.В. Суворове, не пожелавшем присягать Павлу I. Суворова сослали в его имение, а офицеров – в Смоленск, отчего это общество называется «кружок смоленских офицеров». Павла убили не они, но дело их продолжало жить и охватывать все более широкие круги «передовой интеллигенции».

 

Поэтому я считаю, что 1797 год, можно считать, если не датой рождения Революции 1917 года, то уж, во всяком случае, датой её зачатия. После зачатия она долго развивалась в «утробе»: прошла «университеты» в разных союзах=бундах и кружках, преемственно сменяющих друг друга  «декабристов» (1812-1825), «петрашевцев» (1848), “нечаевцев”, “чайковцев” и “народовольцев”.

В началу ХX века с помощью «возрожденного» масонства «конституционалисты» приступили к делу. Они создали необходимый для политической борьбы аппарат в виде политических партий. А в 1905 г. этот аппарат получил трибуну для открытой пропаганды своих идей в Государственной думе. Процесс секуляризации, начатый под лозунгами освобождения от авторитета Церкви и построения светской культуры, независимой от божественных заповедей, завершился политизацией всех слоев общества, в том числе и церковного.

 

Этот факт не имеет смысла стыдливо замалчивать. Церковь не изолированное сообщество, а потому не защищена от сторонних влияний. Перед Революцией политизация охватила всех — и мирян, и духовенство вплоть до епископата. На волне революционного возбуждения стали возникать партии «христианских социалистов», некоторые епископы симпатизировали эсерам, другие имели самые тесные связи с «монархистами»-черносотенцами. Но несомненно, что «возбудителями болезни» в церковном Теле явились представители «свободных профессий», которые составляли ядро во всех политических партиях и часть которых взяла на себя культурную миссию «обновить» государственную Церковь, на их взгляд устаревшую и несоответствующую общеевропейским стандартам. Эта часть интеллигенции лоббировала прохождение законов о «свободе совести и вероисповеданий» и открыла в подконтрольной ей прессе кампанию по дискредитации Церкви с применением обычной в таком случае клеветы.

При изучении материалов Поместного Собора 1917-1918 годов, особенно работы комиссий, где преобладали представители интеллигенции (профессоры, юристы и публицисты), создается впечатление, что они хотели осуществить на этом Соборе в свое время не удавшуюся Реформацию и только Промыслом Божиим Церковь была спасена. Правда, ценой внешних гонений и внутренних расколов. И в таком случае историю Русской Православной Церкви в ХХ столетии можно изложить в двух словах: Церковь выжила,НЕСМОТРЯ на Революцию, а новые расколы окрепли и сохранились БЛАГОДАРЯ ее завоеваниям. Уже это одно может служить указанием на антихристианскую сущность Революции, скрытую под политическими лозунгами о правах человека, свободе и равенстве.

«РЕВОЛЮЦИЯ — ПРЕЖДЕ ВСЕГО ВРАГ ХРИСТИАНСТВА!»

 

С первым появлением в России тайных политических обществ «конституционалистов» для многих стало очевидным, что Россию настиг «первый вал» революционного шторма, разыгравшийся в Европе и разрушивший там христианские монархии. Сравнивая даты выступлений революционных сил в России с хронологией революций в Европе, нетрудно убедиться в том, что все последующие «валы» накатывали оттуда же. В 1860-е годы основные революционные силы — коммунисты, анархисты и сионисты — оформились в международные организации, и в каждой из них были представители из России. Для современников эта организационная связь была очевидной, и об этом можно судить по тогдашней публицистике. Но были люди, которые видели в Революции нечто более важное — ее глубиннуюантихристианскую сущность.

 

Так, Ф.И. Тютчев после революции 1848 г. в Европе в предназначенной Императору записке под названием «Россия и Революция» писал: «Революция — прежде всего враг христианства! Антихристианское настроение есть душа революции; это ее особенный, отличительный характер. Те видоизменения, которым она последовательно подвергалась, те лозунги, которые она попеременно усваивала, всё, даже ее насилия и преступления были второстепенны и случайны; но одно в ней не таково, это именно антихристианское настроение, ее вдохновляющее, и оно-то (нельзя в том не сознаться) доставило ей это грозное господство над вселенною. Тот, кто этого не понимает, не более как слепец, присутствующий при зрелише, которое мир ему представляет».

 

Тютчев писал также о том, что в случае, если победит Революция, то Православная Россия погибнет: «Давно уже в Европе существуют только две действительные силы — Революция и Россия…существование одной из них равносильно смерти другой!… Не следует скрывать от себя, что мало вероятия, чтобы все эти удары, землетрясения, раздающиеся на Западе, остановились у порога стран восточных, и таким образом могло бы случиться, что в этой роковой войне, в этом ОПОЛЧЕНИИ БЕЗБОЖИЯ, предпринимаемом против России революциею, охватившею уже три четверти Западной Европы, Восток славяно-православный… не очутился бы вслед за ними увлеченным в эту борьбу».

 

К сожалению, Тютчев, говоря об антихристианской сущности Революции, ограничивается слишком расплывчатыми формулировками и к тому же с явным привкусом шеллингианской мистики. Революция персонифицирована, она живет и действует сама по себе: ее «душа» испытывает кем-то вдохновленные «антихристианские настроения», и теперь это чудовище «предпринимает» против России «ополчение безбожия». Хотя от поэта нельзя и требовать ничего иного, кроме иносказаний, однако же Тютчев был не только поэтом, но опытным политиком и дипломатом. Он 22 года прожил в Европе и был хорошо знаком с теми, кто «вдохновлял» и «предпринимал». Он не захотел увидеть в заговоре декабристов первого «удара» и не знал, что второй «удар» уже готовят его коллеги по «цеху поэтов», собираясь по субботам на квартире Петрашевского. Интересно, что «Коммунистический манифест» Карла Маркса начинается словами, будто списанными из модных романах о привидениях: «Призрак бродит по Европе, призрак коммунизма!»

 

Естественно, что такого рода объяснения сущности и причин Революции вызывают чувство неудовлетворенности. Хотелось бы уточнить, что скрывается за словами о «призраках» и «настроениях» и кто конкретно руководит когортами «ополчения безбожия». Если называть вещи своими именами, то «антихристианские настроения»  — это укоренившаяся в цивилизованных странахидеология оккультистов, имеющих мощные и хорошо организованные структуры. Их филиалы с начала XVIII века укоренились в России, и когда во Франции произошла кровавая революция, «ополчение безбожия» богобоязненные люди называли не иначе, как «фармазонами» и «мартинистами». В XVI в., при своем выходе из подполья жрецы «тайного знания» еще притворялись благочестивыми христианами, желая заманить в свои сети простодушных и любознательных «профанов» из христиан. Но в XIX в. им уже ничего не грозило, а потому на своих сборищах они уже не скрывали своих целей, а «общественное мнение», воспитанное в духе «антихристианских настроений», воспринимало сказанное с восторгом. Вот несколько цитат.

 

ЦЕЛИ МАСОНСТВА. На съезде студентов в Льеже в 1863 г. масон Лафарг определил цель масонства «как торжество человека над Богом». Вот выдвинутые им лозунги: «Война Богу, ненависть к Богу! Весь прогресс в этом! Надо проколоть небо, как бумажный свод». На Конгрессе в Больфоре 1911 г. масоны открыто говорили: «Не будем забывать, ЧТО МЫ АНТИЦЕРКОВЬ, приложим в наших ложах все усилия, дабы разрушить религиозное влияние ВО ВСЕХ ФОРМАХ, в которых оно проявляется». Конвент Великой ложи Франции, которой сначала починялись русские масоны, добившиеся отречения Царя, а в эмиграции в ней же «работавшие», в 1922 г. декларировал: «Энергично будем поддерживать в каждом свободу совести, но без колебаний будем объявлять войну ВСЕМ РЕЛИГИЯМ, ибо они суть истинные враги человечества. Будем работать, будем ткать нашими быстрыми и ловкими пальцами саван, который покроет в один прекрасный день все религии; таким образом, мы добьемся во всем мире УНИЧТОЖЕНИЯ ДУХОВЕНСТВА и предрассудков, внушаемых ими».

 

Отрицая христианство и так называемые «положительные религии» (иудаизм, ислам и буддизм), где, хотя и в искаженном виде, но все же сохранилось богопочитание, оккультисты-масоны особенную ненависть питают к христианству. В 1903 г. на Конвенте той же Ложи говорилось: «Напомним, что христианство и масонство абсолютно непримиримы, — настолько, что примкнуть к одному означает порвать с другим. Триумф Галилеянина длился 20 веков. Иллюзия длилась слишком долго. Он присоединяется в пыли веков к другим божествам Индии, Египта, Греции и Рима». Или еще: «Долой Распятого: Твое царство кончено». И все в том же духе. После захвата власти все пункты Масонской программы в отношении убийства христианской Церкви выполняются неукоснительно:

1) отделить Церковь от Государства, низвести Ее на уровень юридического лица, одной из религиозно-общественных организаций;

2) отделить школу от Церкви и забрать в свои руки дело формирования граждан государства нового типа;

3) физически уничтожить священнослужителей в годы террора, с которых любая Революция начинается.

 

СТРУКТУРЫ. Масонские структуры сформировались ранее Реформации или одновременно с ней, о чем свидетельствует так называемая «Кельнская хартия» масонского Конгресса 1531 г. Английские исследователи (см. Ф.А.Йейтс «Розенкрецеровское просвещение», М., 1999) датируют оформление первых масонских лож не позднее 1646 г. После почти двухвекового пребывания в подполье масоны явили себя миру открыто в Англии в 1718 г. и, так как сети масонских лож были уже раскиданы по всей Европе, то масонство возникло, как по щучьему велению, сразу во всех странах, в том числе и в России. Однако, с самого начала масонство, не было единым, так как его разновидности происходили от разных оккультных «школ». Разные «ритуалы», или системы масонства разделили Европу на сферы влияния по тому же принципу, как это делает кагал. Поэтому на политической карте Европы XVIII века целесообразно было бы отмечать не границы государства, а границы раздела ее территории между масонскими орденами. Такая карта могла бы отразить истинное положение дел в расстановке воюющих оккультных кланов и тем самым помочь историкам сложить цельную картину из кажущейся беспорядочной и немотивированной мозаики войн и дворцовых переворотов.

На этой карте столица крохотного герцогства Брауншвейгского выглядела бы крупнейшим политическим центром, потому что герцоги Брауншвейгские были Гроссмейстерами Ордена шотландской системы(андреевское масонство, оно же «красное») и отсюда исходили указания «братьям» в другие страны. Конкурирующие с ними Голштейн и Бранденбург (Пруссия) сначала принадлежали к шведской системе,Гроссмейстером лож в которой был шведский король. Он и посвятил в масоны вел. кн. Павла Петровича (будущего Императора) во время своего визита в Петербург. Великий Восток Франции распространил свои щупальца на соседние княжества: Эльзас, Баден, Ольденбург, а с посвящением в масоны юного Фридриха, ставшего королем, получил возможность влиять на политику Пруссии. Английские масоны(«иоанновское», или «голубое» масонство), как родоначальники всех систем, имели филиалы во всех странах.

Кроме масонских лож, по всему Старому Свету были рассыпаны ложи «просвещенных» оккультистов, объединявшихся в так называемые «посвятительные Ордена». Среди них наиболее известныТамплиеры и Розенкрейцеры, — они сохранились с той поры, когда химики еще назывались алхимиками, а маги и ведьмы периодически сжигались инквизиторами на кострах. К этим древним Орденам в XVIII в. добавились Мартинисты (основатели: крещеный еврей /марон/ Мартиниус и его ученик граф Сен-Мартен) иИллюминаты (основатель — профессор университета в Баварии Адам Вейсгаупт).

 

ВОПРОС: А ЧТО ЖЕ ДУХОВЕНСТВО? Было ли затронуто масонизацией это сословие и, если да, то в какой степени? Чтобы получить ответы на эти вопросы, пришлось произвести еще один розыск, результаты которого были настолько обширны, а выводы столь неожиданны, что для их изложения нужно писать отдельную книгу. Здесь же скажу кратко: часть духовенства (численно небольшая, но наиболее влиятельная и активная) было охвачена масонизацией через систему образования уже в XVIII в., при этом любители “мистики” из духовенства предпочитали ложи Ордена рыцарей золотого креста (розенкрейцеры). В результате в начале XIX в. сын священника М.М.Сперанский возглавил реформы (в том числе и духовного ведомства), по меньшей мере два розенкрейцера (С.Глаголевский и М.Десницкий) стали митрополитами и возглавили Библейское общество, а третий — самый активный деятель этого общества, архимандрит Филарет Дроздов — с 1821 стал митрополитом Московским и до 1866 года оставался одним из самых влиятельных деятелей, как на церковном, так и на государственном поприще. Под его защитой московские розенкрейцеры благополучно пережили период запрещения масонства в России с 1822 по 1890-е, когда оно “проснулось” и расцвело в новом качестве для новых свершений под руководством “братьев” из Парижа.

 

Масонство можно сравнить с акционерными обществами открытого типа (ОАО), отчего, возможно, эпитет «открытый» часто встречается в названиях современных издательств, фондов и клубов. Посвятительные Ордена — это акционерные общества закрытого типа (ЗАО). В них особо тщательно разработана система соподчинения низших ячеек высшим и принцип неотвратимости смерти в случае предательства. Ордена курируют деятельность масонства и связанных с ним тайных террористических обществ и партий. Наиболее эффективным оказался Устав иллюминатов, поэтому он был опубикован под видом разоблачения масонских козней и был принят за основу при создании таких партий, как «народная воля», эсеры и эсдеки. По такому же принципу устроены китайские «триады». Такая сетевая модель позволяет обеспечить конспирацию и исключить возможность провала Центра в любых условиях. Ярким подтверждением этому может служить факт сохранения Розенкрейцеров и Тамплиеров даже в таком государстве, как Советский Союз, с его, казалось бы, всепроникающими Органами. Но во многом своей безопасностью глубоко законспирированные тайные организации оккультистов обязаны тому, что на руководящих постах в Органах всех стран — в Тайных канцеляриях, Корпусе Жандармов, ВЧК-ОГПУ, Гестапо, ЦРУ и ФБР —находятся адепты этих Орденов и создают там особые подразделения по использованию магии для манипулирования сознанием, как отдельных лиц, так и толпы, и населения в целом.

 

СЛЕДЫ РЕННЕСАНСА И РЕФОРМАЦИИ

.

Уже не раз говорилось о трех основных этапах этого процесса, известных под именами: Реннесанс, Реформация и Революция и бывших по своей оккультной природе антихристианскими переворотами в области культуры, религии и политики. Конечным результатом его стало создание НОВОЙ КУЛЬТУРЫ(«светской»), НОВОЙ РЕЛИГИИ («протестантизма») и НОВОГО ПОРЯДКА («демократии»). Другими словами, в христианской Европе произошла тотальная секуляризация во всех сферах общественной жизни.

В Православной Руси происходили те же самые антихристианские перевороты. Их проявления принято трактовать как результат внешнего влияния, как заимствования из Европы. Однако при всей несомненности постоянного «импорта» культурных, сектантских и политических идей из Европы, нельзя забывать о существовании своих собственных «двоеверов»-язычников, манихеев-богомилов и хлыстов, о которых подробно говорилось во второй части этой книги.

 

Ни Киевская, ни Московская Русь, ни тем более её окраины никогда не были каким-то заповедником Православия, недоступным различным влияниям извне. Свое государство восточные славяне построили на огромной равнине, с незапамятных времен открытой всем «ветрам и поветриям» и пересеченной торговыми путями, проложенными по густой сети ее рек. В Киеве, Новгороде и Пскове, во Владимире, Твери и Москвевсегда существовали торговые и ремесленные кварталы не только Армянские, Греческие и Жидовские, но и Немецкие, Польские, Фряжские (итальянские). Это была страна торговая, а значит, не только путем заимствования, но и при активном участии городских жителей она неизбежно должна была быть вовлечена в общеевропейский процесс дехристианизации, начавшийся в Европе в XIII столетии

 

Первые следы ереси «стригольников» отмечены на Руси в XIII в., и они хронологически совпадают с началом Реннесанса в Европе, эпохой расцвета оккультизма и появления первых гуманистов, проповедников человекобожия. «Поздний» Реннесанс отозвался на Руси в конце XV в. расколом «жидовствующих». Одновременно, при вел. князе Иване IV, впервые поднимается вопрос о секуляризациицерковных имений, и в связи с ним возникает мощное движение «нестяжателей».  Отобрание у Церкви и монастырей их земельных владений был одним из главных пунктов европейской Реформации, и в Европе его удалось осуществить довольно быстро. Но в России дело затянулось на три столетия и завершилось лишь в правление императрицы-немки Екатерины II.

 

Таким образом, идеи Реформации и связанные с ними ереси проникли на Русь сразу же, но они уже имели здесь почву для укоренения. Уже в первой половине XVI в., из этой почвы начинают расти первые плевелы светской культуры. Политические и религиозные понятия сектантов начинают распространяться не только через апокрифы, но и через новую литературу. Появились новые жанры: религиозно-политические памфлеты и переводная беллетристика (так называемые «первые русские повести»). Тогда же, при Иване Грозном, расширяются торговые связи с Англией, усиливается приток иноземцев, и они привозят из Европы первые печатные станки. В Москве появляется Немецкая слобода (старая, около Солянки). Эпоха «великих географических открытий» в русском варианте выразилась в освоении новых земель в Сибири и завоевании там новых торгово-промышленных рынков.

 

Итак, можно сказать, что антихристианские перевороты в области культурного строительства (Реннесанс) и религиозного протестантизма (Реформация) русские оккультисты, сектанты и первые интеллигенты-«нестяжатели» начали одновременно со своими европейскими «братьями» и с самой активной их поддержкой. Что касается третьего этапа, Революции, то тут мы явно запаздывали, вероятно, потому, что предыдущие этапы шли слишком медленно из-за упорного нежелания русских православных людей отказываться от своей веры и перенимать чуждые этой вере идеи. К середине XVII в., когда протестанты в Европе приступили уже к третьему этапу и организовали первую Великую Революцию в Англии, в России разразился давно назревавший раскол, в котором слились все прежние антицерковные движения, вдохновляемые интересами нового класса, буржуазии.

 

Основы культурной революции заложил воспитанный в Немецкой слободе Петр I под руководством своих иноземных наставников. Под их руководством получила дальнейшее развитие неудавшаяся при его отце Реформация, и церковное управление получило формы, заимствованные с Запада.. Весь XVIII век прошел под лозунгом «догнать и перегнать» Европу на ее пути к антицерковной цивилизации. Культурноестроительство было стержнем всех «преобразований» Петра I и его преемников. Он начал с введения «гражданского» календаря и «гражданского» шрифта и тем самым заложил первый камень в основание нового, «светского», государства по европейскому образцу. Светское государство сохранило за Православной Церковью статус государственной, но при этом отстранило ее от реальных рычагов влияния на общественную жизнь.

 

Без «светской культуры» Россию не пускали в «цивилизованное общество», а потому приоритетныминаправлениями внутренней политики правящих верхов на протяжении всего XVIII в. были: 1) секуляризацияв самом широком смысле слова, то есть захват церковного достояния светским государством и 2) создание в России точной копии оккультной по своим корням культуры, возрожденной в Европе в эпоху Реннесанса под лозунгами борьбы с авторитетом Церкви.

 

 

Дворец Культуры строился с помощью все тех же, приглашенных из Европы «вольных каменщиков». Неудивительно, что и первые деятели «русской культуры», как правило, становились франк-масонами. А если учесть, что ими были в первое время представители высшего, правящего, класса, то можно себе представить, какими темпами этот дворец воздвигался. Оба процесса — и секуляризация, и культуризация — шли одновременно с «всеобщей масонизацией» всей страны.

 

При Петре I культуртрегеры добились «отделения Церкви от Государства», которое на деле всегда оборачивается подчинением Церкви Государству. При императрицах Анне Иоанновне и Елизавете они «отделили школу от Церкви» путем создания своих собственных «светских» учебных заведений, сначала закрытых (для воспитания детей дворян), а потом открытых для вовлечения в них детей из «третьего сословия» и духовенства. И при всех преемниках Петра Великого они продолжали начавшееся при нем гонение на духовенство и монашество вплоть до физического уничтожения. Гонения на Церковь в XVIII в.по масштабам сопоставимы с теми, которые начались при власти первой, наиболее иудаизированной, «железной когорты» большевиков (каббалистов). Были убиты, умучены на пытках и умерли в ссылках десятки и сотни способных и влиятельных архиереев, архимандритов и священников, из числа коих наиболее известен недавно причисленный к лику святых Ростовский митрополит Арсений (Мацеевич). Они его уничтожили, за то, что он хотел восстановления патриаршества, за то, что писал книгу против раскольников, за то, что воспротивился дьявольским замыслам удушить Церковь и монашество путем экономических санкций.

Таким образом, вышеприведенная программа масонства начерно была исполнена за 100 лет до Революции 1917 г. И только этим можно объяснить, почему с такой легкостью им удалось разрушить Российскую Империю. Она рухнула, как сук, подточенный сидевшими на нем безумцами.

 

К началу XIX в. в России были представлены ВСЕ вышеперечисленные разновидности посвятительныхОрденов и масонства. За столетие «работы» в ложах неутомимые масоны воспитали уже три поколения «новых русских» и в России появилось «четвертое сословие» под названием интеллигенция. Европейские державы свое влияние распростаняли по каналам масонской сети, а их ставленники покорно выполняли волю своих зарубежных «братьев». Когда это было нужно, по первому требованию в Европу высылались войска для участия в чужих войнах и проводились радикальные реформы с тем, чтобы колонизаторамжилось привычно в «этой стране». Постепенно они перевезли из Европы в Россию привычные развлечения (театр, музеи, игры, скачки), учредили учебные и научные учреждения, научили туземную аристократию говорить на своих языках и переводить с них произведения «светской литературы». Заложенное в 1672 г. пастором Грегори здание светской культуры подвели под крышу деятели культуры середины XVIII века, а крышу возвели их внуки.

Первые ложи в России были организованы в XVIII в. иностранными наемниками, а первыми их членами стали представители титулованной знати. В 1770-е годы существовала «княжеская ложа» Озирис, членами которой были потомки Рюриковичей, и, что интересно, — те же фамилии мы встречаем в списках лож перед Революцией. Объясняется это тем, что масонству, как и сектантсву свойственна наследственность. Каждый масон воспитывает сыновей в своем духе и готовит к посвящению, а для дочери стремится найти мужа тоже из масонской среды. Это обстоятельство полезно учитывать при изучении биографий известных деятелей культуры, науки и политики.

Достоверно известно, что высокопоставленные члены масонских лож, занимая высокие посты в государственном управлении, армии и системе образования, одновременно являлись организаторамидворцовых переворотов и цареубийств. За неимением в России политических партий, уже сформировавшихся в Европе, на первых порах масонские ложи исполняли их функции. Первые тайные политические общества XVIII в. возникали под непосредственным руководством масонских Капитулов и Директорий. Оттуда они получали свои уставы, правила инициации («посвящения») с клятвами и угрозами смерти в случае выдачи тайн; перенимали опыт создания сети ячеек по 3-5 человек, обеспечивающий безопасность системы в целом при провале одной ячейки. В начале XIX в. возникли первые политические организации, известные под названиями декабристов, петрашевцев, бакунистов, нечаевцев и чайковцев, но на самом деле бывшие ничем иным, как политическими масонскими ложами. С появлением разночинной интеллигенции масонские ложи постепенно стали приобретать вид политических партий, какие были во всех «цивилизованных», то есть европейских странах. Но до 1905 г. они находились в зачаточном состоянии и попрежнему «работу» осуществляли в масонских ложах.

По сравнению с русским масонством начала XIX в., когда оно было в основном «дворянским», «возрожденное» масонство начала ХХ в. сильно «обуржуазилось», а дворянство в нем было представлено выходцами из новой социальной группы, или прослойки, получившей название «интеллигенция». Тогда же, в 1905 г., легализовались партии «народно-коммунистического» типа, ранее существовавшие в виде тайных, зачастую террористических организаций, построенных по образцу все тех же масонских лож. Таким образом, оба крыла (левое и правое) партийного спектра в начале века по социальному составу членов партии были почти одинаковыми (буржуазия и интеллигенция), по происхождению родственны (от масонства), а по программам тоже мало чем отличались друг от друга.

Главной целью тех и других было разрушить монархический строй и отделить Церковь от государства, то есть отменить государственную религию. Одни хотели этого, потому что были иноверцами, инославными и раскольниками, другие — потому что объявили себя атеистами.

   

МАСОНИЗАЦИЯ И КУЛЬТУРНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ

 

Масонизация — это создание «теневого управления», которое позволяет в «сетях просвещения» подготовить туземные кадры («передовую интеллигенцию») для будущих политических партий и с их же помощью внедрить в общество «новое мышление» (старый оккультизм). Об этом сами масоны говорить не любят, и сведения приходится черпать из книг, написанных их противниками. Этот процесс происходит так же, как ему родственный и, вероятно, подчиненный, процесс криминализации, то есть создания уголовниками «теневой экономики». Массовая политизация сознания достигается внедрением во все слои общества мысли о неизбежности и желанности ломки государственного организма, а заодно и к отказу от государственной религии. Всеобщая политизация облегчает задачу по захвату власти и приводит кполитическому краху, как это произошло в свое время в Европе со всеми христианскими монархиями, а в 1917 г. с Российской Империей.

Система масонских лож была организована сначала в Англии, затем быстро распространилась по всему континенту и, благодаря Петру I, даже в Россию попала без обычного опоздания. Эта система позволяет членам тайных оккультных орденов внедряться в управление государством, но в условиях наследственной монархии сделать это трудно. Поэтому сначала все усилия направлены на вербовку лиц из правящего класса вплоть до членов правящей фамилии, а затем после серии дворцовых переворотов, заговоров и цареубийств совершается Революция. Ради краткости изложения сведения об основных результатах «работы» масонов на политическом поле представлены в таблице.

 

Эта же система позволяла контролировать любые общественные организации, как архаичные (религиозные секты), так и организованные самими масонами в виде литературных и ученых обществ, дворянских клубов, студенческих кружков. Масон одновременно может быть участником хлыстовских радений, камергером, министром исповеданий и народного образования, председателем Библейского общества (таковым, например, был кн. А.Н.Голицын); или гвардейским полковником, членом литературного кружка и членом тайного политического общества, как многие декабристы. В ложе он мог быть магистром, а его государь король (или царь) — подмастерьем и в этом качестве король (или царь) обязан был подчиняться своему камергеру. А если не подчинялся, то его убивали прямо во дворце (императоры Петр III, Павел I ). Эти императоры сами были масонами, что касается других, то о них нет достоверных сведений. Хотя более, чем вероятно, что масоном был Александра I,  и во всяком случае ими были убийцы его отца, и все его приближенные (М.Сперанский, А.Голицын). Перед Революцией 1917 г. масонами были несколько (по меньшей мере 5) великих князей, в том числе и Кирилл Владимирович, которого щепетильные карловчане объявили «императором в изгнании»). Таким образом, само понятие о власти исчезало, потому что реально страной управлял не тот, кто почитался правителем. Сознание обывателя раздваивалось, фактически население любой страны было обречено жить в сумасшедшем доме, где пациенты с согласия врачей и санитаров переоделись в их одежду, а потом выяснилось, что они были не только шизофрениками, но и уголовными преступниками.

 

КУЛЬТУРА. Секуляризация заключалась не только в проведении так называемых «церковных реформ», в упразднении патриаршества, в гонениях на духовенство, в закрытии монастырей и отобрании церковных земель. Она осуществлялась путем учреждения независимых от Церкви и ей враждебных «светских»школ, «светской литературы» и нового «литературного языка». Все это полностью было заимствовано из протестантской Европы и позволило масонским культуртрегерам уже ко второй половине «века просвещения» воспитать «новых русских», способных служить проводниками европейских идей и интересов. Именно они стали членами первых масонских лож, организаторами дворцовых переворотов и первых «вольных обществ», салонов, кружков, — то есть той культурной среды, в которой стали воспитывать кадры для последующих политических заговоров, мятежей и революций. Скажу о конкретных фактах.

 

Русский театр был в первый раз основан немецким пастором Грегори, жителем Немецкой слободы, в 1672 г., то есть еще при Алексее Михайловиче.

Русскую Академию наук возглавили отчим пастора Грегори лейб-медик Блюментрост и некий Шумахер. Инженерную школу основал шотландец Яков Боюс, известный оккультист и издатель астрологического календаря, запрещенного Церковью. Он же основал Инженергую школу, а его учеником был наш первый историк В.Н.Татищев.

Сухопутный кадетский корпус, от которого получили начало все закрытые военные заведения, был основан по образцу прусского фельдмаршалом Минихом. Его первые выпускники (Сумароков, Мелиссино, Мельгунов, Елагин и Херасков) вместо службы в армии предпочли занятия литературой. Еще в корпусе юные кадеты организовали «Общество любителей словесности» (вероятно, французской, поелику российской еще не было). После окончания курса «любители», не покладая рук трудилась над ее созданием. Сумароков сочинял драмы и стал вторым основателем русского театра, Мелиссино основал ложу своего имени, П. Елагин считается основателем «елагинского» масонства, а Херасков был попечителем Московского университета, основанного масоном Шуваловым. Другими попечителями были его «братья» по ложе московских розенкрецеров и мартинистов, П. Татищев и И.Тургенев.

Московские мартинисты затянули в свой Орден известного «просветителя» Новикова и его учителя, иллюмината, Шварца. Вскоре эти масоны «русского разлива» организовали «Дружеское общество», в котором были воспитаны: два митрополита, историк Карамзин и поэт Жуковский, дальний родственник того Елагина, который основал свою, «елагинскую» систему.

Жуковский вместе с другими «братьями» по ложе «Арзамас»  немало поработал над обработкой «необработанного камня», юного поэта А.С. Пушкина и его друзей по Лицею.

Первые директоры Лицея, Энгельгардт и Малиновский вместе с «просвещенным» Куницыном, бароном Фергюссоном и братом Марата, воспитали из лицеистов таких «вольнодумцев», что первый выпуск чуть ли не в полном составе влился в тайные, на этот раз уже сугубо политические, общества будущих декабристов. Эти общества основали масоны и литераторы, и с тех пор это стало традицией.

Кого ни возьми из русских поэтов и писателей, за редким исключением, обязательно обнаружишь его причастность к революционным кружкам. Так, например, через 15 лет после декабристов, организовался кружок «любителей фурьеризма», собиравшихся по субботам у Петрашевского. Среди его членов большинство были поэтами и писателями: А. Плещеев, братья Майковы (воспитанники писателя И. Гончарова), Салтыков-Щедрин, Ф.М. Достоевский и другие менее известные «работники пера».

 

СЛАВЯНОФИЛЫ И ЗАПАДНИКИ

 

В этой непрерывной цепи преемственно связанных этапов культурного строительства, мы пропустили очень важный этап, имеющий прямое отношение к новым церковным расколам. Имеется в виду разделение литературно-революционной интеллигенции на «западников» и «славянофилов». Если судить по названиям, то первые были приверженцами Запада, а значит, либералами; вторые любили славян и старину, то есть были консерваторами. Но по существу они мало чем отличались друг от друга, потому что оба крыла интеллигенции взросли на одной «почве» — на германской, которая славится великими философами.

Самыми известными западниками были масон и философ Чаадаев со своим «Философическим письмом», критик Белинский, профессор Т. Грановский, эмигрант и писатель А.И.Герцен и его друг, поэт Огарев. Они своим «Колоколом»  вдохновили на революционный террор тысячи молодых русских людей. Тогда западники организовали их в кружки «нечаевцев», «каракозовцев», «чайковцев» и «народовольцев» с уставом масона-иллюмината Вейсгаупта.

Известных славянофилов тоже много. Это «любомудры»: поэт Д. Веневитинов, Родион Кошелев, братья Киреевские-Елагины, А. Хомяков, и от них ведут свою родословную «религиозные философы». Это «поздние» славянофилы: И.С.Аксаков, братья Самарины, историк Иловайский, и от них отпочковались «почвенники» во главе с бывшим фурьеристом Ф.М. Достоевским. Наконец, это панслависты, идеи которых, по иронии судьбы, воплотились уже в ХХ в. в форме Варшавского блока, — и от них никого не осталось, исчезли даже идеи панславизма. Рационалисты-западники предпочитали измышления Гегеля, а впечатлительные мистики-славянофилы до глубины души прониклись идеями Шеллинга. Так что уместнее эти два крыла русской интеллигенции называть гегельянцами и шеллингианцами, но мы от введения новых терминов воздержимся и будем употреблять привычные названия. Так как с Гегелем мы все немного знакомы по курсам исторического материализма, то сведения приведем только о Шеллинге и его философии.

 

ШЕЛЛИНГ (1775-1854) 19 лет стал последователем Фихте и вскоре познакомилсяс Гете. Вступил в тесное общение с кружком романтиков (братья Шлегели, Гердендер). Жена одного из Шлегелей, Каролина, была душой кружка, и вскоре, исполняя «требования свободного чувства», она бросила мужа и стала женой молодого философа Шеллинга. Вдохновленный этой зажигательной женщиной, Шеллинг «ищет темное начало в природе Божества», разрабытывает теорию отпадения мира от Бога и возвращения к Богу (Божеству) при посредстве христианства, пишет о двойственности и полярности Мировой души. Он же наметил тот историко-критический метод в библеистике, который продолжала ново-тюбингенская школа в лице Штрауса (см. его «Жизнь Иисуса).

Теория трех потенций в Боге, разработанная Шеллингом и воспринятая его поклонниками, сводится к следующим положениям:

1) Трем потенциям Бога соответствуют три Лица — Бог-Отец, Бог-Сын и Бог- Дух Святой. В жизни человечества этим потенциям соотвествуют: 1) предсуществование; 2) вочеловечение и 3) примирение, все вместе и составляющие религию.

2) Мифология язычества — природная религия, подготовительная стадия в подготовке человека к богообщению, а потому вполне заслуживает признания;

3) Христианство — религия откровения, но и она, оказывается, если верить Шеллингу, испытала три эпохи развития и породила три его разновидности:

а) «петровское христианство», или эпоха апостола Петра, выразившаяся во внешнем и насильственном единстве Церкви. Ей соответствуют первая потенция Божества — Бог-Отец и католичество.

б) «павловское христианство», или эпоха апостола Павла, когда в христианстве восторжествовал «дух свободы». Ей соотвествует вторая потенция, Бог-Сын, и протестантство.

в) «иоанновское христианство», или эпоха апостола Иоанна Богослова, эпоха скорого будущего. Ей соответствует третья потенция Божества, Дух Святой, с помощью которого и восстановится утраченное единство, но на этот раз на почве свободы».

Такова «стройная система» шеллингианства, и, по словам автора статьи в ЭСБЕ, она представляет собою СМЕСЬ из: 1) субъективного идеализма; 2) объективного натурализма и 3) религиозногомистицизма. Смесь, надо заметить, чудовищная и может считаться одним из самых «тонких ядов», составленных алхимиками-оккультистами. Инградиенты подобраны так, чтобы обольстить людей самых разных взглядов и характеров, неудовлетворенных верой в Бога-Творца и Христа-Спасителя и занимающихся поисками компромисса между своей страстью к Культуре и влечением к Богу. На основе таких систем и возникают мысли о возможности создания собственной «религиозной философии», в основе которой лежит идея «алхимического брака» Культуры и Церкви. Русские шеллингианцы  1830-х годов стали «религиозными философами», создали историософию славянофильства, а писатели воплотили эти идеи и в соответствующих «литературных образах». Умело сочетая натурализм в описаниях с элементами мистики и уголовщины в остросюжетных «социально-психологических романах», онипод прикрытием проповеди «иоанновского христианства» внедряли в умы читателей безверие в Христа, Сына Божьего и «требования свободного чувства».

 

Случилось так, что в 1830-е годы министр Народного Просвещения, граф С. Уваров, сформулировал государственную идею, желая противопоставить ее идущей с Запада пропаганде лозунга Французской Революции «свобода, равенство, братство». В русском обиходе появилась другая триада: «Самодержавие, Православие, Народность», но эти три слова каждый понимал по-своему. Славянофилы, например, под Самодержавием понимали нечто, отвечающее их представлениям о «просвещенном монархе»; под Православием — чаемое ими «иоанновское христианство», а под Народностью — сплав представлений о «народной душе» и мессианском предназначении славянства под руководством русского народа-богоносца. Эта, явно юдоизированная теория о «всечеловеческом» характере «русской культуры» и «богоизбранном» (на этот раз русском) народе нашла горячую поддержку в сектантских и старообрядческих кругах. Славянофилы с ними были тесно связаны на почве общего для тех и других желания воплотить в жизнь предсказания старца Филофея о «Москве-Третьем Риме».

 

Рациональные друзья славянофилов по университету (а заодно и по масонским кружкам), в те же годы, наоборот, увлеклись идеей Гегеля об «Абсолютном Разуме», В результате одни, благодаря «абсолютному духу» стали «западниками», а другие, благодаря «национальному духу» стали «славянофилами». От кого явились эти духи, нетрудно догадаться

Так из-за Гегеля и Шеллинга в рядах «передовой интеллигенции» произошел самый крупный за всю ее историю раскол. Либералы «западники» мечтали и продолжают мечтать об интеграции в Мировое Сообщество (в XIX в. им была Западная Европа). А консерваторы-славянофилы, хотя и не нашли в великороссах чего-либо напоминающего всемирно-историческую идею, но все же утверждали, что из всего славянства этот народ обладает самыми высшими качествами. Бог подал некоторым из «любомудров» приобщиться к Православию, и вскоре они заявили, что «русский без Православия — просто дрянь». Православие они понимали по-своему: иерархию и монахов не любили, мечтали о возврате к укладу жизни в допетровской Руси в виде религиозных общин. Самодержавие они тоже трактовали по-своему — на то они и были «любомудрами», то есть почти первыми на Святой Руси «религиозными философами». «Почти» — потому что у них все же был предшественник бродячий масон Сковорода, двоюродный правнук которого, философ Вл. Соловьев, уже не раз был помянут недобрым словом.

Западники стали идеологически обслуживать «левую», а точнее, либеральную часть зарождавшегося политического спектра, а идеи славянофильства были предназначены для его «правого» фланга. Вероятно, в новой секте таким образом масонские руководители пытались заложить основыдвухпартийной системы, как у всех цивилизованных людей. Интеллигенты с тех пор больше не объединялись. Хотя, казалось бы, западники, они же народные демократы и революционеры-террористы, были явно опасными, а славянофилы с их идеями о панславизме и самобытности — совершенно безобидны, но царская цензура в те времена не дремала и сумела разглядеть за внешне верноподданическими лозунгами нечто еретическое.

И что интересно, хотя современная интеллигенция Шеллинга и Гегеля не читает, но разделение продолжается: одни становятся «западниками», а другие «славянофилами». Одних от других легко отличить по культурным символам. У западников ими были Грановский и Белинский, Герцен и Огарев, историк С.М.Соловьев, но самый главный символ — философ Вл. Соловьев. К славянофилам принадлежали поэт А.Хомяков, историк Дм. Иловайский, писатель Ф. Достоевский и глава карловацкого раскола митрополит Антоний (Храповицкий).

Так на извилистых путях мятежной интеллигенции мы неожиданно встретились с основателем церкви нового типа — «церкви за рубежом». Когда в 1906 г. на почве славянофильства были организованы «консервативные» партии (их называли «черносотенцами» в России, а в эмиграции «монархистами») то митрополит Антоний стал в этих кругах своего рода духовным вождем. Так что, если говорить о религиозных корнях карловацкого раскола, то через своего Вождя он восходит к национал-славянизму поздних славянофилов, а еще далее — к шеллингианству. Если шеллингианство, славянофильство и монархическая идея о невозможности «сохранить Церковь» без Царя считать признаками православной веры, то митрополит Антоний и все его почитатели, конечно, «во всем православны». Впрочем, о его вере судить не беремся, а чуть ниже (в гл. 25) покажем, как идеи славянофильства в эмиграции переродились в поклонение перед Гитлером.

Заканчивая тему предистории Революции, хотелось бы подвести итоги.

Почему именно к 1917 г. «средства производства не вытерпели противоречий с производственными отношениями» неизвестно, но, если верить Марксу, то именно по этой причине в июле 1918 года был убит последний царь из династии Дома Романовых. До этого их тоже убивали (в 1762, 1801, предположительно, в 1825 и 1854, совершенно точно в 1881 годах), но «средства» и «отношения» в драку не вступали. Тогда, вероятнее всего, оккультисты все еще были заняты проблемой, «как обустроить Европу», потому что, надо отдать должное европейцам, — над ними им пришлось «работать» гораздо дольше, чем над Россией. Ведь работа точильщиков там началась не позднее XIII в. и затянулась на 600 лет. Франция не сдавалась весь XIX в. — ее буквально изнасиловали постоянными революциями, а Германию и до сих пор побаиваются, хотя в 1945 году от нее оставили одни развалины. А Россия вышла на бой позже других и должна теперь, полагаясь на Бога, в одиночестве держать удар, а не стенать, что «нас лишили» того или этого. Мы сами себя всего лишили, потому что стали пособниками богоборцев, и не в 1917 г. или в 1927г., а гораздо ранее.

 

.Что же произошло между 1667 и 1917 годами? Появились два существенно новых сословия, —БУРЖУАЗИЯ и ИНТЕЛЛИГЕНЦИЯ, — из которых второй почему-то был назван прослойкой. Возможно, потому что первый оплачивал услуги второго. Эти новые сословия сложились из «разных чинов», то есть из всех бывших сословий (дворянства, купечества, духовенства и крестьянства), а также из представителей разных народов, из коих наибольший вес в обоих сословиях имели сначала немцы-протестанты, а позднее евреи-иудаисты. Чем в наибольшей степени эти новые сословия отличались от старых? Поскольку крупная буржуазия в основном состояла из староверов, сектантов и иноверцев, а интеллигенция — из атеистов, нигилистов, иудаистов и протестантов и тоже иноверцев, то в массе своей эти сословия НЕ БЫЛИ ПРАВОСЛАВНЫМИ, более того, по разным причинам к Православной Церкви питали ненависть, а многие из состава этих групп населения были откровенными БЕЗБОЖНИКАМИ и даже ОККУЛЬТИСТАМИ, состоя членами Теософского, Антропософского и Соловьевского обществ и розенкрейцерских лож. Понять причины новых, послереволюционных, расколов без учета того, что происходило в крайне перемешанном мире старообрядчества, тайного сектантства и богоискательства невозможно, и поэтому этой теме посвящена особая глава.

Глава 24 ОККУЛЬТИЗМ И СЕРЕБРЯНЫЙ ВЕК.

ВОЗРОЖДЕНИЕ ОККУЛЬТИЗМА В ЕВРОПЕ и ДЕКАДАНС В РОССИИ. — Серебряный век и Серебряные голуби. — ОБЩЕСТВА, КРУЖКИ И ЕРЕСИ В КАНУН РЕВОЛЮЦИИ — Религиозно-философское общество им. Вл. Соловьева.— Секта свенцицкиан, или Голгофские христиане.— Старообрядческий лжеепископ из русских евреев.— Павел Флоренский и архимандрит Серапион (Машков).— Кружок «ищущих» М. Новоселова.

 

«Уже вполне общим местом стало представление о том, что возникновение  европейского модернизма, особенно во Франции, не просто хронологически совпало с так называемым «ОККУЛЬТНЫМ ВОЗРОЖДЕНИЕМ», а в значительной степени было им определено. Интерес к самым разнообразным формам ЭКСТРАНАУЧНОГО (в том числе модным в то время спиритизмом) познания оказался чрезвычайно велик прежде всего во Франции, где АВТОРИТЕТНЫЕ оккультисты были одновременно инезаурядными писателями». Таким неожиданным, а для «профанов» и непонятным, утверждением начинается книга профессора Московского Университета Н.А. Богомолова под названием «Русская литература начала ХХ века и оккультизм». Судя по ссылкам автора на литературу, «общим местом» такое представление стало только во Франции, а у нас к разработке этой животрепещущей темы ученые литературоведы только-только приступили.

Это было не первое и не последнее «возрождение оккультизма» в Европе. Первое, как хорошо известно, происходило в XIII-XIV вв. и сопровождалось распространением веры в магию, астрологию и алхимию, то есть во все разновидности оккультного «знания». Это первое оккультное возрождеие вызвало бурный расцвет языческого искусства, превращение алхимии в науку и завершилось созданием Антицеркви, — общеевропейской, антихристианской СВЕТСКОЙ КУЛЬТУРЫ. На пути своего развития светская культура претерпевала смену разных стилей. Начав с псевдоклассицизма она пережила эпохи сентиментализма и романтизма, затем пошла по второму кругу и пережила все то же самое под новыми названиями реализма и символизма, футуризма и абстракционизма. Второе «возраждение оккультизма» как раз и связано с символизмом в искусстве, поскольку в учении оккультистов символика имеет решающее значение. Символизм позволяет творческой личности выразить в своих произведениях «свою веру» и тем самым незаметно внедрить ее в умы читателей и одновременно зашифровать «тайное знание» так, чтобы его оно было понятно только «посвященным».

Из слов профессора Н.П.Богомолова следует, что волхвованием и чародейством. занимались наиболее известные писатели Франции в конце XIX в. Точно то же самое происходило и с русскими символистами, но так как они появились под прямым воздействием французских, то прежде всего приведем примеры из страны-родоначальницы и стиля, и, главное, его «доктрины», то есть учения оккультизма. Вот справка из ЭСБЕ о двух «незаурядных» французских писателях.

ГЮИСМАНС. Ученик Золя, «ранний» Гюисманс «не без таланта изображает пошлую будничную жизнь, с цинизмом в языке описывая самые отвратительные проявления животной натуры человека». Затем с ним происходит «перелом» и с 1884 г. «поздний» Гюисманс издает роман «Ребурс». «Из натуралиста автор превращается в полу-мистика, полу-декадента. Герой представляет собоюпродукт современной утонченной цивилизации, превращающей нервных людей в чистейших невропатов. Он углубляется в чтение оккультной литературы и современных символистов. В следующих романах еще более приближается к мистицизму «магов» в стиле Сар Пеладана» и т.д.

ПЕЛАДАН — Читаем про писателя-мага Пеладана: «Современный (1906г.) французский писатель, не лишенный дарования… Провозгласил себя потомком древних ассирийских царей, присвоил себе титул «Сар» и назвал себя Миродахом. Решил выступить в роли преемника древних халдейских магов, будто бы усвоившего тайну их мудрости и способного открывать ее посвященным… Стал во главе целой группы таких же «магов», разрабатывающих тайные знания. Он заинтересовался и Орденом Розенкрейцеров,задумал возобновить его, объявил себя главой современных розенкрейцеров… Сочинения Пеладана украшены виньетками в ассирийском стиле… Он восторженный поклонник Вагнера, влияние которого чувствуется в его произведениях… Плодовит. Написал уже 30 томов романов и пьес…».

Можно подумать, что давно забытый Пеладан прямого отношения к нашей теме не имеет. Но это неверно. Потому что Сар Пеладан и его Орден Розенкрейцеров имеет самое непосредственное отношение к «русской литературе», во всяком случае, в период ее расцвета в Серебряном веке. «Магами» в то время желали быть многие, а потому с легкой руки этого самого «даровитого» Пеладана и на Руси появились новейшего разлива розенкрейцеры. И кого только среди них не встретишь! Выше уже говорилось о том, что незаурядные писатели, поэты и поэтессы, профессоры и юристы, — короче, вся передовая русская интеллигенция во главе с великими князьями из дома Романовых, как раз и состояли в Орденах тамплиеров, мартинистов и розенкрейцеров (о том, что это такое см. выше «Энциклопедию» М.П.Холла).

Да, чтением оккультной литературы и мистицизмом «магов» увлекались «незаурядные писатели» и в России, а в книге «Хлыст» еще одного искусствоведа, А. Эткинда, подробно описано, что те же самые деятели радели в хлыстовских «кораблях»-сектах и дружили с хлыстовскими «богородицами». Автор пишет, что представители высших классов и интеллигенции «русское сектантство переоткрывали много раз, но самым бурным способом — в Серебряном веке». Мало того, оказывается, темы и идеи, господствовавшие в литературе Серебряного века, «непременно касались описаний оккультной практики», то есть наблюдался «прямой перенос в художественное творчество ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ представлений об истории человечества, современном его состоянии и пр. и пр.»

20-18  Теперь, через 100 лет после века Серебряного, наблюдая расцвет следующего периода культуры, для названия которого литературоведы еще не выбрали подходящий металл, не следует удивляться ни тому, что творческая и техническая интеллигенция переоткрывает для себя сектантство в очередной раз и не менее бурным способом, ни тому, что результаты нынешней Революции не менее разрушительны, чем бывшей 80 лет тому назад.

Для характеристики настроений интеллигенции начала века источником может служить один из самых известных романов того времени под названием «Серебряный голубь», написанный Андреем Белым. Герой романа Дарьяльский, разочарованный событиями 1905г., уходит из города в деревню, от атеизма интеллигенции — к апокалиптической вере и древним обрядам. Он попадает в изуверскую секту, название которой может вызвать ассоциацию как со скопцами («белые голуби»), так и с интеллигенцией Серебряного века. «Дарьяльский сначала стал писать, как сектант-голубь, а потом стал голубем в жизни», формулирует типичный для тогдашней творческой интеллигенции путь А.Эткинд. В своей книге он разбирает обстоятельства жизни и творческое наследие известных русских философов, прозаиков, поэтов и политиков Серебряного века. Так же, как Дарьяльский, каждый из них «стал писать, как сектант-голубь», но относительно второй половины пути  — «стал ли голубем в жизни» — о многих ничего определенного не сказано. Краткий перечень подзаголовков этой книги позволяет представить себе, кто в своих текстах запечатлел для потомства образы и идеологию антихристианских сект.

 

ФИЛОСОФЫ: Вл. Соловьев, В.В.Розанов, Д.С. Мережковский и его жена З.Н.Гиппиус (организаторы Религиозно-Философского общества), Вяч.Иванов, Н.А.Бердяев, В.П.Свенцицкий (организатор секты «голгофские христиане»), А.Ф.Лосев (теоретик ереси имябожничества).

ПИСАТЕЛИ И ПОЭТЫ: К.Бальмонт, А.Белый, А.Блок, М.Горький, А.М.Добролюбов (поэт-символиста, организоватор собственной секты), Всев.Иванов, Н.А.Клюев, М.А.Кузмин, Б.А.Пильняк, М.М

.Пришвин, А. Радлова, М. Цветаева и ряд других, менее известных.

Если верить А.Эткинду, то чуть ли не весь культурный пласт, известный под названием Серебрянного века, состоит из текстов, наполненных информацией о сектантах и их «народной вере». Вряд ли на этот раз нам удастся обойтись перечнем одних названий. Некоторые фигуры настолько авторитетны, что придется сказать о них подробнее.

 

 

 

ВЛ. СОЛОВЬЕВ И СЕКТА АННЫ ШМИДТ. Соловьев был сильно занят проблемой разделения полов и в статье «Смысл любви» он решил ее в таком смысле, что «пребывать в половой раздельности — значит пребывать на пути к смерти». В публичной лекции после убийства царя Александра II философ не только призывал к помилованию убийц, но изложил идеологию христовщины (Христос может проявиться во всех людях) и народное понимание Богородицы как «души мира». Мистико-философские писания Соловьева вызвали отклик у сектантов. Журналистка и глава мелкой сектантской общины в Нижнем Новгороде Анна Шмидт считала В. Соловьева Христом, вторично воплотившимся в день рождения философа. «Его же царствию не будет конца», писала она. Брата философа Михаила она называла «брат Господень». Себя она считала воплощением Марии Магдалины, которая будто бы была воплощением Софии, Вечной Премудрости.

Замечательно то, что эту одновременно экзальтированную и весьма прагматичную особу, рафинированные интеллектуалы воспринимали совершенно серьезно, начиная с самого Соловьева. С.Булгаков опубликовал ею написанный «Третий завет» и считал его «грандиозным явлением». Н.Бердяев называл Шмидт «гениальной и отталкивающей». С ней беседовал А.Белый. М. Горький различил в ее речах «древние слова искателей совершенной мудрости». Дело кончилось тем, что перед смертью Вл. Соловьев встретился со своей обожательницей, и ей удалось обратить его в свою апокалиптическую секту. С ним произошел некий психический перелом. По свидетельству близких, конец Соловьева «был сплошным ужасом». Последние записи философа был вынужден сжечь его брат, историк М.С.Соловьев. Он опасался, что «из недр философии его брата под влиянием бреда Шмидт» может родиться какая-нибудь мистическая секта». В каком-то отношении опасения его были не напрасны — родилась даже не секта, а подробно разработанная ересь «софианства», но не из «бреда Шмидт», а из бреда самого Соловьева и его почитателей «соловьевцев».

Проблемы «преображения пола» в смысле превращения нормальных мужчин и женщин в бесполых андрогинов волновали не только Вл.Соловьева, но и Мережсковского. Он вслед за Соловьевым тоже считал, что «религия и есть революция», а потому говорил, что «раскольники были первыми, а декаденты— последними русскими революционерами». Если в первом утверждении под словом «религия» понимать модное в ту пору богоборчество, то второе утверждение можно принять без оговорок. В одной фразе Мережковскому удалось выразить суть дела, и все потому, что он и его жена З.Гиппиус сектантов знали не понаслышке: их постоянно приглашали на заседания общества. Отличие Мережковских от других «религиозных философов», А.Эткинд видит в том, что они искали спасение «на пути слияния политического с эротическим».

 

БЕРДЯЕВ И ХЛЫСТЫ-ЧЕМРЕКИ. Впрочем, не одни супруги Мережковские маялись над проблемой слияния эротики с политикой. Философ Н. Бердяев писал: «через пол должно совершиться… соединение всех в общественность… Новые религиозные люди должны покончить с лицемерным морализмом, бросить вызов государственно-семейным связям… и отдаться революционно-мистическим настроениям». В те годы Бердяев был близок с сектой хлыстов-чемреков и впоследствии писал, что это был у него «период реакции против московской православной среды». Интересно, на том свете этот Сочинитель тоже сетует на несправедливость возмездия? «Кто связи общества рвался расторгнуть? — Ты».

Другие деятели Серебряного века тоже мечтали освободить сексуальную энергию от «проклятия плоти» и пустить ее на более достойные цели. Н.Федоров предлагал использовать ее на «воскрешение отцов»,Мережковские — на религиозную общественность, Бердяев — на культурное творчество, а Вяч.Иванов иМ.Бахтин — на дионисийные праздники, похожие на радение и на карнавал.

 

МЕРЕЖКОВСКИЕ И ИХ АГАПЫ. Супруги Мережковские со своим общим третьим супругом, гомосексуалистом Философовым, понимали, что упразднение полов должно привести к упразднению брака и чадородия, — и эта мечта гностиков объединяла сектантов и декадентов. Над приближением этого «светлого будущего» они «работали» в организованном ими Религиозно-философском обществе, а затем свои наработки публиковали в журнале «Новый путь». Как и положено в «обществах» оккультного знания, в таких кружках существали несколько уровней посвящения. Сохранились записки самой З.Гиппиус, где она пишет, что если бы не было «крепчайшего ядра, абсолютно тайного даже для следующего круга, тоже близкого», то и Религиозно-философского общества тоже не было».

 

Ее откровениями можно было бы и пренебречь, но они настолько точно воспроизводят структуру и ритуалы современной «интеллигентной хлыстовщины», что стоит их привести. Она пишет: «Шел процесс — образование близких к тайному центру кругов… Я говорю о кругах собиравшихся для совместной молитвы. Молитвы были церковные (по-русски) и чем шире был «круг» собравшихся, тем строже была «церковность» (и кратче молитвы). Впрочем, и в наших собраниях самых узких, в наших «агапах», отступлений не было особых…». В течение 13-14 лет в доме Мережковских проходили тайные службы по разработанным ими правилам «новой литургии». Известно, что они практиковали принятое у многих сектантов «общее целование». Все это напоминает «агапы», совершаемые в разных по степени близости к «ядру» кругах кочетковцев — чтение молитв, целование, «новая литургия» прошедших катехизацию.

 

Нет смысла перечислять названия романов, стихов, поэм, статей и эссе, написанных символистами и «религиозными философами» на тему о сектантах. Понять, что в них разлит тот «тонкий яд», о котором писал И.А.Крылов, может не всякий, тем более, если этого не хочет. Зато в книге А.Эткинда приведеы чрезвычайно любопытныые эпизоды, не требующие погружения в символические изыски, а потому позволяющие судить, во что на практике выливались «мистические занятия интеллигентов».

 

РАДЕНИЯ У ПОЭТА МИНСКОГО. Так, например, в мае 1905 года на квартире поэта-символиста Н. Виленкина-Минского произошло «собрание с целью моления и некой жертвы кровной». Участниками были известные деятели русской культуры Серебряного века: философы Н.А. Бердяев и В.В.Розанов (с падчерицей), поэты Вячеслав Иванов (с женою) и Федор Сологуб, писатель А. М. Ремизов (с женою), литературный критик С.А. Венгеров (с женою) и знаменитая эсерка, сестра поэта-символиста А.М.Добролюбова, Мария Добролюбова. Со слов участницы (падчерицы В.В.Розанова) об этом «собрании» сообщается следующее. Гости собрались в полночь, сначала сидели на полу, погасив огни, затем стали производить ритмические движения (кружение, особого рода мистические символические телорасположения) для возбуждения религиозного экстаза. После этого, посреди комнаты поставили «жертву», некрещеного еврея — добровольно вызвавшегося на эту роль музыканта С. судя по всему, имитирующего Иисуса Христа. Он был «сораспят», что заключалось в «символическом пригвождении рук, ног» и некой имитации «крестных мук». Наконец, главный вдохновитель этого «радения», историк и знаменитый поэт Вячеслав Иванов с женой разрезали «жертве» жилу под ладонью у пульса, и кровь собрали в чашу, имитировавшую потир. Кровь «жервы» смешали с вином и выпили, имитируя причастие Св.Таин, обнося чашу по кругу. В.В.Розанов перекрестился и выпил. Собрание закончилось «братским целованием», и было решено, что такие «радения» будут повторяться.

 

«В этом эксперименте», — поясняет А.Эткинд, — «воспроизводилось хлыстовское радение, в котором (его участники) видели воплощение дионисийной мистерии; на что указывает как употребление термина «радение», так и подражания элементам этого ритуала — кружение, жертвоприношение, общее целование». Далее он пишет, что радение у поэта Минского могло имитировать ритуал инициации (то есть посвящения), принятый в общине хлыстов-шелапутов. При приеме в секту хлысты-шелапуты заставляли новичка давать «клятву в мрачной обстановке, напоминающей кровавые языческие мистерии… Клянущийся урезывает палец, берет на перо каплю крови и ею подписывает акт о своем переходе […] в секту», цитирует А.Эткинд статью Сумского епископа Алексия «Шелапутская община» («Русский вестник», 1904, № 10, с.715).

 

А.Эткинд с академической тщательностью отмечает, что такая практика, напоминающая современникам «бесовщину и демонически-языческий ритуал» или, как изящно выражаетсяавтор, «фантазия сектантов», оказалась весьма устойчивой. Он предлагает читателю сравнить приведенный им эпизод из духовной жизни богоискателей-символистов и хлыстов-шелапутов начала века с обрядом приема в секту у пятидесятников-мурашковцев в 1950-е годы. Описание обряда пятидесятников (секты, в которую многие вступили совсем недавно на волне перестройки) цитировано по статье Н.А.Струве о сектантстве в Советской России, напечатанной в эмигрантском «Вестнике Русского христианского движения» (1960, №3-4, с.30) и в свою очередь заимствовано из советского «Спутника атеиста». Там сказано, что «с тела каждого поступающего в секту снимается 7 печатей надрезов в виде креста. Кровь из этих надрезов мурашковцы (жители села Мурашкино в Нижегородской губернии?) использовали для причащения, смешивая ее с вином […] Молитвенные собрания проводятся по ночам в лесу, с танцами, которые нередко оканчиваются свальным грехом». Надо сказать, что в книге приводится немало сведений о подобных извращениях и изуверствах в «национально подлинном» русском сектантстве, но всегда с оговоркой, что они могут быть не более, чем выдумками «миссионеров», то есть православных священников, или самооговорами самих сектантов, не выдержавших пыток при проведении следствий над ними в XVIII в.

 

Точно такое же двусмысленное впечатление должно остаться и от других подобных сообщений: то ли было, то ли нет. А если и было, то, как нам дает понять А.Эткинд, ни свальный грех, ни кровавые жертвы и доводящие людей до исступления кружения свидетельствуют не о безнраственности, а наоборот, о духовных исканиях «репрессированного и ушедшего в подполье» народа. Как считает автор книги «Хлыст», сектанты со странными названиями — хлысты, скопцы, духоборы, молокане, бегуны, прыгуны, нетовцы, скрытники, немоляки, иеговисты, молчальники, шелапуты — «и были народом: русскими по языку, христианами по вере и, как правило, крестьянами по способу существования». Что же касается романтиков-символистов, то они «находили среди сект все новые признаки Другой жизни — простой, справедливой и добродетельной: общинную собственность на землю, отказ от насилия (отказ от военной службы), особый семейный уклад, вплоть до полного отказа от секса» (то есть отказ от семьи, от брака и чадородия). В предисловии автор пишет: «На протяжении всего XIX в. народные культы и ереси вызывали постоянное беспокойство государства и заинтересованное внимание интеллигенции».

 

ОБЩЕСТВА, КРУЖКИ И ЕРЕСИ В КАНУН РЕВОЛЮЦИИ

Протоиерей Г.Флоровский в книге «Пути русского богословия» пишет о богоискаьельстве начала века следующее: «Трудно найти явление в русской жизни более западническое и полностью заимствованное у европейских мистиков». Однако, при несомненном заимствовании вообще всей светской культуры с Запада, нельзя забывать о том, что многие из русских интеллектуалов кое-что заимствовали и у «народных мистиков», за коих они почитали не святых подвижников христианства, а хлыстов, духоборов истароверов. Вероятно, в религиозно-философском движении начала века гностические ереси раннего христианства и средневековья были заимствованы путем чтения литературы, а свои теоретические знания интеллигенция поверяла практикой в русском хлыстовстве. В этом отношении чрезвычайно показателен эпизод с радениями на квартире поэта Виленкина-Минского, уже описанный выше.

20-25  Хождение интеллигенции в народ, известное под названием «народничества», привело ее к открытию в недрах народа некой «народной религии» с готовыми техниками достижения экстатических состояний. Это открытие имело далеко идущие последствия, как для самой культурной элиты, так и для всего общества, так как в России читающая публика привыкла сочинителей и журналистов почитать пророками и духовными вождями нации. Для иллюстрации намерений «культурной элиты» приведем слова одного из самых деятельных ее представителей, Д.С.Мережковского. «Нам нужно по-новому, по-своему идти в народ… переход к народу будет проще, естественнее — через сектантство». В кругу Мережковского надеялись с помощью сектантов произвести «некий раскол в православии». Его жена, З.Гиппиус, пережила экстаз при первом общении с раскольниками и тогда же поняла, что между «нами» (то есть «религиозными философами») и раскольниками всех сект существует «единая точка», на основе которой «возможно истинное слияние». «Единая точка», действительно, существовала — и ею было неприятие Православной веры..

20-26  Таким образом, политическое «народничество» переросло в религиозное. В культурной среде стали возникать «новые религии». Граф Толстой написал свое «евангелие», и тысячи интеллигентов обратились в «толстовство». Философ-филокатолик Вл.Соловьев своим учением о четвертой ипостаси, Премудрости Софии, породил ересь «софианцев». Бывший офицер, ставший монахом, А. Булатович стал идеологом ереси имябожничества и развил учение о пятой ипостаси, имени Божием, — учении, уходящим корнями в европейскую каббалистику. Писатель В.Свенцицкий вкупе с ушедшим к староверам бывшим иеромонахом-евреем Михаилом Семеновым организовали новую религию под названием «голгофских христиан», требуя глобальной реформации Православия. Свенцицкиане откровенно проповедовали учение хлыстов о том, что в каждом человеке может воплотиться Христос.

20-27  Идеи необходимости «церковных реформ» распространялись на общем фоне пропаганды социалистических идей, то есть реформации общества. Слияние тех и других уже в 1905 г. привело к таким религиозно-политическим движениям, как «христианский социализм», искавший опору опять же в «коммунистических сектах» и предполагавший перестроить церковные приходы по этому образцу. Особое место в развернувшейся пропаганде заняли лозунги о предоставлении равных прав «религиозным диссидентам». Основными объектами защиты от «гнета царизма и государственной Церкви» стали все «вечно гонимые» разряды населения: евреи, старообрядцы и сектанты. Интеллигенция требовала от правительства закона о «свободе совести» и «свободе вероисповедания», чтобы было все, как в «цивилизованных» странах. Такой закон был принят в апреле 1905 г., и после этого началась форменная вакханалия.

Православная Церковь, миряне, духовенство и монашество не были изолированы от остального общества, а потому нет ничего удивительного в том, что религиозное брожение охватило и мирян и духовенство. Внутри Церкви пропаганда реформ шла под более умеренными лозунгами. Говорилось о необходимости «оживления мертвого православия» и «возрождения духовности». В результате в недрах самой Церкви задолго до революции возникли и окрепли два течения: «обновленцы», предлагавшие «оживить» Церковь с помощью либерально-демократических мероприятий, и «ревнители», видевшие образец духовности встарообрядчестве. При всей кажущейся противоположности их идеалов следует отметить, что эти два течения были сторонами одной медали и что оба явились рассадниками грядущих расколов,обновленческого и катакомбного.

 

Проблема происхождении новых расколов от старых рассматривается в другой главе, но, чтобы доказать факт этой преемственности, необходимо заранее отыскать следы грядущего в прошлом. Нагляднее всего это можно сделать путем поисков персональных связей между деятелями дореволюционных обществ, кружков и сект и вожаками расколов 1920-30-х годов. Надо признаться, что проследить интересующие нас нити не так-то просто, потому что, несмотря на море литературы по состоянию общества накануне революции, до сих пор нет обобщающих работ. Каждый описывает свое: революционеры заняты жизнью революционных кружков, литературоведы — литературных, философы — «религиозно-философских», сектологи изучают новые ереси и секты. Историки увлечены выяснением того, кто из деятелей Революции был масоном, а кто не был, и публикуют длинные, но как всегда неполные, списки лож. Благодаря такому подходу, создается искаженное представление о том, что все эти сферы существовали изолированно друг от друга, тогда как на самом деле большинство членов вышеперечисленных организаций не только хорошо знали друг друга, но многие из них участвовали во всех сразу. В этом легко убедиться, сравнивая списки.

20-30  Работа по восстановлению разрушенной на отдельные фрагменты картины еще предстоит, если мы хотим получить ответ на множество вопросов, связанных с причинами гибели монархии. Свою задачу мы видим, конечно, не в этом тщательном исследовании, а всего лишь в том, чтобы на нескольких характерных примерах показать реальное переплетение мнимо разнородных организаций. С точки зрения интересующей нас темы — старообрядчества, сектантства и происхождения новых расколов от старых — особое внимание мы уделяем биографиям лиц, которые до революции были членами «религиозно-философских» кружков, организаторами антицерковных движений и рьяными защитниками разных ересей (софианцами и имябожниками), а в 20-е годы явились стали известны в качестве раскольников и ересиархов.

Из множества возникших в то смутное время «обществ», «кружков» и «братств» скажем лишь о некоторых, стараясь соблюсти хронологический порядок. Первые «религиозно-философские» кружки появились в начале века. В них сотрудничали представители всего спектра инаковерия: интеллектуалы-«богоискатели», писатели и поэты Серебряного века, богатые и просвещенные староверы, хлысты и духоборы, имябожники и «ревнители». ФИЛОСОФЫ были представлены следующими именами: Вл.Соловьев, Н.Бердяев, В.Розанов, супруги Мережковские, Вяч. Иванов, В.Свенцицкий, В.Ф. Эрн, А.Лосев и ряд других. В тех же кружках принимали участие следующие известные и теперь уже забытые ПИСАТЕЛИ и ПОЭТЫ: А.Блок, А.Белый, А.М.Добролюбов, М. Клюев, М. Кузмин, М.Пришвин и др. Те же самые люди увлекались учением и практикой хлыстовства, а потому и запечатлели их в своих произведениях. СТАРОВЕРЫ, как это не странно при их отвращении к делам антихриста, явились покровителями Муз. Они финансировали книжныеиздательства и журналы, где публиковались символисты, богоискатели и сектанты, стали меценатамихудожников-авангардистов и театралами. В домах многих богатых и влиятельных староверов проходили заседания сначала «религиозно-философских», а затем теософских, антропософских и тому подобных обществ. Об этом с восторгом и гордостью за единоверцев пишет в своей книге «Москва купеческая» старовер, масон и биржевик П.Бурышкин.

 

 

Религиозно-философское общество им. Вл. Соловьева

20-31  Это общество было создано в 1905г. С.Н.Булгаковым совместно с В. Свенцицким. В его работе в разное время участвовали: «соловьевец» кн. С.Н.Трубецкой, бывшие марксисты С.Н.Булгаков иН.А.Бердяев; теоретик символизма писатель А.Белый; бывший толстовец М. Новоселов; члены «Братства христианской борьбы» В.Свенцицкий, П.А.Флоренский и философ В.Ф.Эрн; филокатоликпротоиерей Федор Андреев и будущий архиепископ Феодор (Поздеевский).

Члены воинственного «братства» («Христианского союза борьбы») мечтали «созвать всероссийский съезд христиан», под которыми они понимали как православных, так и разные толки старообрядчества и сектантства. Так как те же мечты содержит программа современного общества под названием «Русская Православная Академия» во главе с Б.Данилушкиным, то можно думать, что идеи старого «союза борьбы» благополучно пережили столетие.

Для наших целей небезинтересно указать, кем стали эти «бывшие» марксисты, толстовцы и оккультисты. С.Н. Булгаков, М.Новоселов, В.Свенцицкий и П.Флоренский с течением времени стали священниками. Н.А.Бердяев стал известным «религиозным философом». Федор (Поздеевский) возглавил группу «даниловцев», не согласных с действиями Святейшего Патриварха Тихона. Федор Андреев и М.Новоселов стали активными участниками раскола «иосифовцев».

Протоиерей Г.Флоровский в книге «Пути русского богословия» на с.493 пишет, что это «философско-религиозное общество» находилось в «генетическом» родстве с более ранними «средами» П.И.Астрова (1904г.) и с более поздним «религиозным салоном» у М.К.Морозовой. Астров финансировал издание сборников «Свободная совесть», а Морозова возглавила в 1911г. книгоиздательство «Путь». К сожалению, прот. Г.Флоровский не уточняет социальную и конфессиональную принадлежность Астрова и Морозовой. Дополнительные сведения можно найти в книге масона и старообрядческого купца П.Бурышкина «Москва купеческая», где он пишет, что М.К.Морозова, урожденная Мамонтова, играла особую роль «в развитии философской мысли в Москве». И поскольку широко известно, что Морозовы и Мамонтовы были старообрядцами, то можно догадаться, что «религиозно-философское общество им. Вл.Соловьева»было тесно связано ни с кем иным, как со старообрядчеством.

Современники знали об этих связях. Об этом говорит постановка в театрах Москвы и Петербурга пьесы Вл.Немирович-Данченко «Цена жизни», прототипами героев которой были философ Владимир Соловьев и богатая раскольница М. К. Морозова. Однако, по словам П. Бурышкина, в «культурной жизни Москвыпервенствующую роль» играла все же не староверка Морозова, а промышленник еврейской национальности Соломон. Лурье, позднее во Временном Правительстве ставший председателем Экономического Совета. Он-то и явился вдохновителем, как «религиозно-философских» вечеров как у М.К.Морозовой, так и «экономических бесед» в доме другого старообрядца, П.П.Рябушинского.

 

Секта свенцицкиан, или Голгофские христиане

20-32  В 1908 г. до президиума Соловьевского общества дошли слухи, будто бы на дому у Свенцицкого происходит нечто, похожее на хлыстовские исповеди-радения. Проповедник аскетизма в духе «апокалиптического христианства» (по словам Луначарского), Свенцицкий «соблазнил трех молодых подруг», и все трое родили ему дочек. Современник событий (М. Вишняк «Дань прошлому») называл это «моральной азефовщиной» и объяснял верой Свенцицкого в раскольническую идею о том, что «не согрешишь — не покаешься, не покаешься — не спасешься».

Соловьевское общество изгнало В. Свенцицкого, и тогда около 1909 года он сошелся с ушедшим к раскольникам и ставшим старообрядческим лжеепископом Михаилом Семеновым и священником-расстригой Ионой Брихничевым. Эти три человека и организовали движение под названием «голгофские христиане». Нашлись средства и на издание еженельной газеты «Новая земля» (она выходила в Москве с 1910 по 1912 год).

О том. насколько были переплетены интересы интеллигенции с сектантством и расколом, можно судить по тому, что их связывало личное знакомство и взаимные симпатии. Так, например, А.Белый посвящал лучшие стихи В.Свенцицкому, его хорошо знал А.Блок, с ним беседовал В.Розанов. В газете «Новая земля» печатались не только лидеры «голгофских христиан», но и сочувствующие их идеям деятели культуры такие, как Блок, Брюсов, Мережковский, Бунин. Газета «Новая земля» открыла поэта Николая Клюева, выходца из беспоповского согласия. Здесь же публиковались рассказы толстовца И.Наживина, статьи поэта и сектатора-хлыста Александра Добролюбова, печатались материалы о сектантах.

Организаторы новой секты сознательно искали опору в разного рода инаковерии и рассчитывали на успех, связывая его с усиливавшимся взаимопроникновением интеллигенции, старообрядчества и хлыстовства. Лжеепископ Михаил Семенов учил, что «жертва Христа не искупила грехов мира», что христианство — это «великое распятие каждого» и что «Христос на земле хочет создать царство свое» (М.Пришвин. О братцах. Собр.соч. т.1, с. 747-750). В. Свенцицкий проповедовал обычную для сект подобного толка идею о том, что «все люди Христы», особенно, конечно, лидеры движения.

В идеологии «братцев», как и в большинстве тогдашних «кружков», соединялись идеи «реформации» Церкви, социалистических утопий и старообрядческое «учение об антихристе». Но лидеры «голгофского христианства» говорили не об исправлении отдельных «недостатков», они ратовали за глобальную реформу Православия, и «пророком грядущей реформации» считали Достоевского (В. Свенцицкий, «Новая земля», 1911, 5, 2).

Православные публицисты видели в новой секте смесь «хлыстовщины с социализмом», говорили о том, что «свенцицкианство — одна из опаснейших сект» и о том, что она разгорится в «страшный пожар» (статья А.Лукина в «Колоколе», 1912). Но несмотря на это, после революции В.Свенцицкий был посвящен в священники, в 20-е годы служил в храме на Варварке, в центре Москвы, а в 1927г. «отделился от митрополита Сергия и увел свою паству из лона Православной Церкви». Так он писал об этом в своих «Предсмертных письмах» из тюрьмы. В 1929 году он был арестован. Перед смертью 11 сентября 1931 года он написал «Предсмертные письма», где просил простить его грех и воссоединить с Церковью. Вот последние слова отца Валентина Свенцицкого: «Поставив свой личный разум и личное чувство выше Соборного разума Церкви, я дерзнул не подчиниться святым канонам {…} ради Христа примите мое покаяние и дайте умереть со Святой Православной Церковью».

 

Старообрядческий лжеепископ из русских евреев.

            20-33   Для характеристики предреволюционной эпохи интерес представляет личность второго лидера «голгофских христиан».

МИХАИЛ СЕМЕНОВ, в крещении Павел, родился в семье крещеного еврея-кантониста в 1873г. в Симбирске (был земляком и почти сверстником В.И.Ленина). Учился в МДА и перешел в Казанскую Академию вслед за переведенным туда ректором Антонием (Храповицким), которого считал своим учителем. Постригся в монахи в 1899г. После окончания курса был направлен Св. Синодом в Воронеж, но преподавал там недолго, и благодаря связям с высшими иерархами, в 1902г. стал доцентом Духовной Академии в СПб. С этого момента начались четыре года его бурной общественной деятельности. Он выступал на различных собраниях «свободолюбивой» и «богоискательной» интеллигенции, где его встречали «восторженными возгласами и оглушительными аплодисментами». Среди восторженных поклонников иеромонаха Михаила был и будущий митрополит Мануил (Лемешевский), тогда студент, а в 1956г. ставший автором известного и до сих пор неизданного «Каталога русских архиереев». Там, среди русских архиереев мы находим биографическую справку, или скорее, гимн об архимандрите Михаиле (стр. 250-262), что, конечно, не может не вызвать недоумения, как потому, что архимандрит не был архиереем, так, в особенности, по, мягко говоря, странным обстоятельствам его карьеры.

В марте 1905г. вместе с другими священниками-обновленцами иеромонах Михаил Семенов сочинил «Письмо 32-х», а через три дня после его публикации 20 марта 1905г. был посвящен в сан архимандритаархиепископом Сергием (Страгородским). Михаил Семенов активно посещал заседания Религиозно-философского общества, которое в Петербурге возглавлял опять же архиепископ Сергий, а в Москве чета теософов-оккультистов, З.Гиппиус и ее муж Мережковский.

Революция нарастала, и архимандрит Михаил к восторгу почитавшей его интеллигенции в 1906г. опубликовал «Программу русских христианских социалистов», опередив Аксючица на 90 лет. Св. Синод, несмотря на протесты прогрессивной общественности, решил удалить Михаила Семенова от дела воспитания будущих иереев Православной Церкви. Его лишили звания профессора и отправили на послушание в Задонский монастырь. Ему это не понравилось и он самовольно вернулся в Петербург. За это подпал под прещение и сослан в Валаамский монастырь. Неизвестно, поехали ли он туда. На этом его карьера в лоне Православной Церкви была закончена, потому что он ушел к старообрядцам, приемлющим белокриницкую лжеиерархию.

Там, 23 октября 1907г. он принял «справу» от лжеепископа Иннокентия, он же И.Г. Усов, брат известного издателя В.Г.Усова. Иннокентий удостоился быть дважды запечатленным в памятниках российской словесности. Его описал М.М.Пришвин в книге «У стен града невидимого» (или «Светлое озеро») в «образе» «монашка с интеллигентным лицом», читающего роман Мережковского «Юлиан Отступник», а позднее он же упоминается в повести писателя и любителя хлыстовских радений М.М.Кузмина «Крылья». Еврей по рождению становится православным священником, уходит в раскол с тем, чтобы быть посвященным в сан «епископа» мещанином И.Г.Усовым, он же нижегородский лжеепископ Иннокентий, читающий Мережковского и знакомец Пришвина и Кузмина — еще одна яркая иллюстрация к истории слияния еврейства, старообрядчества и культуры.

За уход в раскол Св.Синод лишил М.Семенова сана и пострига, а за революционную деятельность первому «христиан-социалисту» власти запретили проживание в обеих столицах. Относительно «старообрядческого периода» в жизни М.Семенова известно следующее. В 1908 г. тот же Иннокентий единолично (по примеру основателя своей «церкви» Амвросия) посвятил неофита-старообрядца в «сан епископа с титулом Канадского». Староверы почему-то придрались к этому с их точки зрения вполне допустимому деянию (ведь и основатель белокриницкой лжеиерархии Амвросий в 1846г. посвящал «епископов» единолично) и запретили в служении того и другого. Но «хиротонию признали законной», а потому вскоре велели М. Семенову ехать к своей пастве в Канаду, а если не поедет, то грозились запретить его в служении по 32-му Апостольскому правилу. Михаил-Павел поехал, но, как пишет митрополит Мануил, «за недостатком средств вернулся, не доехавши», и за это в 1910 г. старообрядцы вторично запретили ему служение.

В пору пребывания лидером «голгофских христиан» М.Семенов жил в Финляндии, где его посетил писатель М.Пришвин. Перед революцией, по одной версии, он жил в Саратове, по другой — у сестры в Симбирске. Но где он жил, неважно, потому что и там и там он мог печататься в местной еврейской газете «освободительного» направления. При этом подписывался «епископом Канадским».

Известно, что в последние годы жизни М.Семенов «страдал нервным расстройством и по переезде в Москву умер и погребен на Рогожском кладбище на архиерейских местах» (митрополит Мануил, 9, с.254). Авторы книги «Очерки по истории русской церковной смуты», Левитин-Краснов и Шавров, пишут, что «в конце жизни он причудливо соединил старообрядчество со свободным христианством» (стр.17) и что он «заслуживает самого горячего сочувствия со стороны всех честных людей». Их завет выполнили не только авторы словаря «Старообрядчество», где тоже есть очерк о М.Семенове, и старообрядец М. Дзюбенко, автор доклада на конференции общин о.Г.Кочеткова, но и автор «Каталога русских архиеереев» митрополит Мануил (Лемешевский), что уже более удивительно.

Почему митрополит Мануил решил в Каталоге архиереев поместить справку о расстриженном архимандритестаровере и социалисте? При этом там написано: «Михаил (Семенов), еп. Канадский (старообрядческий)», из чего можно заключить, что в 1956г. митрополит Мануил признавал каноничность «белокриницкой иерархии», или просто отдал дань кумиру своей юности. В этом «Каталоге» митрополит Мануил объясняет беды М.Семенова происками Синода. Он пишет: «Его съели». Так вместе с публикой того времени считал митрополит Мануил и уточнял, кто съел: «Зоркое око обер-прокурора Победоносцева и группы высшего реакционного духовенства внимательно следили за популярным иеромонахом, и судьба его была решена Синодом». Можно подумать, что Синод затравил архимандрита и вынудил на отступничество. Далее следует форменный гимн: это был «человек глубокой принципиальностисмело обличавший современные ему болезни духовного одичания, черствости…, смело и твердо зажигавший огонь в потухающей совести русской интеллигенции». Такой портрет, похожий на образ «неистового Аввакума», оставил историкам митрополит Мануил (Лемишевский), и теперь они переписывают эту характеристку из книги в книгу.

 

Павел Флоренский и архимандрит Серапион (Машков)

20-34   СЕРАПИОН (МАШКОВ). Этот человек, хотя и не числится в явных сектаторах, однако же интересен, как сам по себе, так и по своей близости к священнику Павлу Флоренскому, автору ныне чрезвычайно популярной книги «Столп и утверждение истины». Протоиерей Г.Флоровский в своей книге «Пути русского богословия» отмечает «налет богословской прелести на всех построениях Флоренского», в частности, «уход автора в учения оккультизма и магию», а затем пишет, что сам автор «отмечает свою близость» по некоторым вопросам к взглядам архим. Серапиона (Машкова), изложенным в его неизданной книге» (с.495).Единомышленники переписывались, и теперь взгляды Серапиона можно узнать из публикации его писем к о.П.Флоренскому, откуда нами и взяты нижеприводимые цитаты («Вопросы религии», вып.1, М., 1906, с.174-220).

Сразу же следует сделать одну существенную оговорку. Поскольку об этом человеке известно лишь из публикации его писем к отцу П.Флоренскому, то возникло подозрение, что это не более, чем «литературный персонаж», выдуманный о. Павлом Флоренским для того, чтобы устами Серапиона высказать свои собственные идеи. Ниже приведенная информация о взглядах Серапиона (или отца Павла Флоренского) вне зависимости от того, кому они принадлежали, интересны сами по себе, как принадлежащие той эпохе.

 

20-35  О жизни С.Машкова известно мало. До пострижения и учебы в Духовной Академии Троице-Сергиевой Лавры он будто бы был морским офицером. Со временем он стал схи-архимандритом и в 1910-е годы жил в Оптиной пустыни. Будучи схимником, он одновременно считал себя социал-демократом и ратовал за применение террора. В отношении Православной Церкви Серапион предлагал уничтожить монашество, «стереть его с лица земли, как профанацию святости». Эти слова схимонаха из его письма к о. Павлу Флоренскому могли бы порадовать еще одного члена кружка «ищущих», философа Н.Бердяева, который по этому вопросу высказывался следующим образом: «Ныне омертвела святоотеческая аскетика, она сталатрупным ядом для нового человека, для новых времен». Схиархимандрит Серапион, пребывая в Оптиной пустыне, известном оплоте Православия, тем не менее свободно исповедовал беспоповское «учение об антихристе» — отрицал благодать священства у русского духовенства. В соответствии с этим учением во всех Царях он видел воплощение антихриста, а потому писал, что русское духовенство — это «иуда, предавший церковь Христову сперва Петру I, а после перепродавшим ее всем преемникам Петра до Николая II включительно». Особенно он негодовал на русских священников за то, что они «доносят на старообрядцев».

Схимник Серапион в качестве убежденного гностика-манихея явился предтечей современных гностиков, проповедующих право человека на самоубийство в случае смертельной болезни. Теперь это называется эвтаназией, а тогда «милосердо-убийством», и идея о дозволенности таковых высказывалась Серапионом в связи со смертельно ранеными на фронте, хотя он оправдывал любые самоубийства. Замечательно, что этот ненавистник Церкви, кроме крайних идей социал-демократии и гностицизма, увлекался модными в ту пору (как и в наше время) восточными религиями.

Насельник Оптиной пустыни глубоко почитал этику буддизма и синтоизма, а потому считал, что Япония в нравственном и культурном отношении стоит выше России. В своих письмах к о.Павлу Флоренскому он решительно осуждал оправдание русским духовенством Русско-Японской войны, как похода против неверных. Острие его критики было направлено в особенности против мнения на этот счет праведного Иоанна Кронштадтского, и нет сомнений, что столь же резкому осуждению он бы подверг в наше время Обращение Святейшего Патриарха Алексея по поводу военных действий в Чечне, хотя в данном случае и не идет речи о межрелигиозном противостоянии.

Если когда-либо подтвердится версия о подлоге и Серапион будет признан детищем литературной фантазии отца Павла Флоренского (чего исключить нельзя), то существо дела от этого изменится мало. В таком случае, все, что проповедовал мнимый оптинский архимандрит, принадлежит члену «Братства христианской борьбы», религиозного общества им. Вл. Соловьева и отпочковавшегося от этого общества кружка М.Новоселова.

 

Кружок «ищущих» М. Новоселова.

20-36  В начале 1910-х годов от «московского общества соловьевцев» отпочковался новый кружок. Члены кружка называли себя «Ищущими христианского просвещения в духе Православной Христианской Церкви». Членами кружка «ищущих» стали отчасти уже знакомые лица, но добавились и новые. Кружок объединил защитников ереси имябожничества и так называемых «любителей древлего благочестия». Имябожниками были глава кружка М.Новоселов, лидер «голгофских христиан» В. Свенцицкий, священники Павел Флоренский и Иосиф Фудель, а также Ф.Д. Самарин. Участником этого кружка стал и будущий архиепископ Феодор (Поздеевский). Течение «ревнителей» в этом кружке представляли П.Б.Мансуров и Н.Д.Кузнецов.

В связи с этим кружком самое время кратко рассказать о ереси имябожцев. Суть ее состоит в том, что имя Иисус не просто имя, а еще одна ипостась Бога. Основателями этой секты явились бывший гвардейский офицер А.К. Булатович и служивший у него в денщиках Илларион. Вместе они участвовали в военной экспедиции в Эфиопию, о чем Булатович написал книгу, изданную в СПб в 1900г. Офицер оставил службу и постригся в монахи. То же самое сделал денщик. Сначала оба подвизались в Пантелеимоновом монастыре на Афоне. Затем схимонах Илларион переселился на Новый Афон, но вскоре покинул и эту обитель и поселился отшельником в горах. В 1907г. была опубликована его книга «На горах Кавказа», где и было изложено новое учение об имени Бога. Его бывший начальник, в то время иеросхимонах Антоний (Булатович), обратился в новую веру и стал самым активным ее пропагандистом, и вскоре ересью были охвачены большая часть русских монахов на Святой горе Афон.

В сентябре 1912г. Константинопольский патриарх Иоаким III осудил имябожников как еретиков. Правительство Греции потребовало от России вмешательства под угрозой того, что с агрессивными еретиками расправится собственными силами. В 1913г. Россия отправила на Афон два военно-морских корабля, а Св.Синод послал для увещевания взбунтовавшихся имябожников архиепископа Никона (Рожденственского). Около 700 сопротивлявшихся монахов были вывезены на военном корабле в Россию. Они не были расстрижены. Их расселили по разным монастырям, и таким образом ересь распространилась по всей России. В поэтической форме историю русских сектантов изложил поэт Осип Мандельштам следующим образом:

«И поныне на Афоне/Древо чудное растет,/На крутом зеленом склоне/Имя Божие поет./В каждой радуются келье/Имябожцы-мужики:/Слово — чистое веселье, /Исцеленье от тоски!/Всенародно, громогласно/Чернецы осуждены;/Но от ереси прекрасной/Мы спасаться не должны./Каждый раз, когда мы любим,/Мы в нее впадаем вновь./ Безимянную мы губим/Вместе с именем любовь.»

При этом, как пишет А.Эткинд, «он делает с имяславием то, что поэт почти всегда делает с теологической идеей: разворачивает новое и особенное понимание любви к Богу — на любовь к женщине». Таким образом,имябожники попали на страницы российской словесности, и теперь, со ссылкой на Мандельштама, они могут вновь говорить о своей «прекрасной ереси» и о том, каким гонениям их подвергли.

По свидетельству тогдашнего шефа полиции С.П.Белецкого («Воспоминания», Берлин, 1923; Москва, 1991), в деле имябожцев принял горячее участие Распутин: он возил монахов-имябожцев, переодетых в штатское платье, «во дворец на показ» и представлял их царю и царице. По сведениям из того же источника, Распутин познакомился с имябожниками ранее, еще на Афоне во время своей паломнической поездки и поддерживал их, имея ввиду использовать новую секту в борьбе с церковной иерархией.

Так или иначе, но поддержку из дворцовых сфер имябожники имели. Книга Иллариона и сочинения Булатовича переиздавались не один раз. Судя по тому, с каким восторгом имябожничество было встречено в кругах «религиозных философоф», можно подумать, что «философия имени» уже была разработана в соответствующих кружках. В защиту имябожничества выступили философы Вяч.Иванов в 1909г.,Н.Бердяев в 1913г., С.Булгаков, О них знал А. Блок, а писатель А.Скалдин в романе «Приключения Никодима» изобразил афонского монаха-имяславца. Философскую интерпретацию «тезисов имяславского учения» давали в своих трудах П.Флоренский и А.Лосев, и она звучала так: «Имя Божие есть сам Бог, но Бог сам — не имя, хотя в нем и живет». В конце концов он пришел к убеждению, что не только Бог, но «всякая вещь существует в своем имени». И, если Достоевский полагал, что «Красота спасет мир», то Лосев считал, что «Имя победило мир». Произнесение имени, считал А.Лосев, достаточно для того, чтобы изменить реальное состояние вещей, а потому «природа имени магична».

Интересно, как рассматривает эту ересь А. Эткинд. Во-первых, он усматривает в имябожничестве «позднюю реакцию на травму, нанесенную никонианскими реформами».Речь идет о том, что именно старообрядцы придавали «догматический» смысл имени «Исус», утверждая, что новое имя «Иисус» принадлежит антихристу. Во-вторых, он отмечает весьма важные параллели: «Представления имяславцев… прямо соседствуют с философией русского символизма. Имяславная ересь Илариона и Антония развивалась параллельно с философией символа Вяч. Иванова и А. Белого; философия имениФлоренского и Лосева наследовала обеим, подчеркивая свое происхождение от первой, как почти сакрального источника, но в сильной степени опираясь на вторую». Для литературоведа эта преемственность служит «важным аргументом в пользу ЕДИНСТВА КУЛЬТУРЫ, которая вынашивает близкие идеи на разных уровнях своего культурного бытия» (от афонских монахов до поэтов-декадентов).

Думается, что вышеприведенные факты служат еще более важным аргументом в пользу интересующего нас в этой главе взаимовлияния культуры и сектантства, тем более сильного, чем ближе они оказываются в смутные эпохи. Вполне вероятно, что дело не ограничивается взаимовлияниями, а просто сектанты и раскольники являются неотъемлемой частью культуры, ее постоянным «сакральным источником». Жаль, конечно, что об этом взаимовлиянии и слиянии становится известно не из истории Церкви, а из документов полицейских организаций. И если до революции о связях опасной ереси с Распутиным, Бердяевым, Новоселовым и Лосевым было известно шефу полиции, то в 1930 г. имяславцами интересовалось воронежское ОГПУ. Получилось это потому, что имяславцы были связаны с движением «истинно-православных», в просторечии катакомбников. В терминологии той эпохи сотрудники ОГПУ характеризовали секту имяславцев как «контрреволюционную монархическую организацию», а среди ее лидеров называли философа А.Лосева и основателя кружка «ищущих» М.Новоселова.

В 1913 г. за допущенное в статье о правоте имябожничества кощунство был арестован философ Бердяев. и ему грозила ссылка в Сибирь. Его спас адвокат, сумевший затянуть дело до революции, которая, по словам Бердяева, и спасла его от Сибири. В 1930-е годы таких адвокатов не было, и единомышленники Бердяева, будучи арестованы ОГПУ за антисоветскую деятельность, оказались в лагерях. Интересно все же отметить, что и в том и другом случае (до и после революции) гонимые философы изображаются невинно пострадавшими вместе с монахами-имябожцами и истинно-православными из народа.

 

20-37   Пожалуй, приведенных примеров достаточно, чтобы дать представление, если не о полной картине того, что в ту пору творилось в культурной прослойке, то хотя бы о фрагментах реальности. К началу XX столетия представители основных антигосударственных и антицерковных сил — еврейство, старообрядчество, сектантство и культурная элита — нашли организационные формы для своего объединения. Ими были, конечно, не только масонство и связанные с ним «общества» и кружки для элиты, а и более массовые структуры, такие, как политические партии и блоки, объединенные сетью масонских лож. Последние нужны были для достижения политической власти, а секты, общества и кружки — для разрушения Церкви. Политические, и сектантские диссиденты во все времена финансируются и руководятся по системе масонских ячеек-лож.

 

 

 

Масонское происхождение подобных образований подтверждается членством в масонских ложах и устроителей разных «философских сред» и «экономических бесед», и самих интеллектуалов. Так, масонами были финансисты и политически активные деятели Соломон Лурье, старообрядец П.П.Рябушинский, городской голова Москвы Н.И. Астров, крупные ученые, профессоры, адвокаты и писатели. При изложении разных религиозно-политических движений историки предпочитают говорить о внешних событиях, мало внимания уделяя «человеческому фактору». Сведения о лицах разбросаны там и тут и создается ложное впечатление их независимости друг от друга, автономности тех или иных союзов, сообществ и сект, тогда как на самом деле их вожаки, лидеры и идеологи долгие годы перед революцией были связаны друг с другом близкими личными и даже родственными отношениями, работали в одних и тех же кружках, партиях и блоках.

Главав 25 ИСТОРИЯ НОВЫХ РАСКОЛОВ.

Политизация Церкви. — Хроника новых расколов. — Параллельные расколы в России и в эмиграции (обновленцы-западники и консерваторы-славянофилы).

 

 

 

 

 

 

ПОЛИТИЗАЦИЯ ЦЕРКВИ

 

Для Великой Революции нехватало политических партий, но вскоре и они были импортированы из Европы, так что к концу XIX в. по всему пространству огромной Российской империи, от столиц до национальных окраин, народы стали жить в условиях масонского террора и привыкать к мысли, что «тиран» (Царь) должен быть убит, а «клерикалы» (Православная Церковь) должны отказаться от насилия над личностью и предоставить всем «свободу совести», она же «веротерпимость».

 

Так в 1810-е годы начался следующий этап — на место архаичной сети религиозного сектантства и старообрядчества была наброшена сеть сначала нелегальных «кружков» (петрашевцы, нечаевцы, чайковцы), затем глубоко-законспирированных террористических организаций с романтическими названиями «Народная воля» и «Черный передел», лидеры которых жили в туманном Альбионе, в Париже и Швейцарии. В те времена еврейским банкирам казалось очень выгодным «инвестировать» свои капиталы в такой бизнес, как «русская революция». Они начали практиковать это еще с Герцена, который издавал свой «Колокол» на деньги одного из семи Ротшильдов, а уж потом это вошло в привычку. На этих «инвестициях» в черте еврейской оседлости взросли идеологи сионизма и первые социал-демократы-евреи (БУНД), под руководством которых туземцы-интеллигенты стали повсюду распространять СЕТЬ «рабочих кружков». В 1897г. в Базеле прошел I-й съезд сионистов, а через год в Минске — I-й съезд РСДРП и БУНДа. Для более состоятельной публики в те же годы масонство озаботилось открытием лож в России, и уже на их основе стало формировать более солидные партии по типу европейских.

 

Необходимо добавить, что в те же руки постепенно переходили все учреждения народного образования— университеты, гимназии, коммерческие и реальные училища, а к 1912 году уже и в деревне начальное образование, ранее сосредоточенное в церковно-приходских школах, перешло в руки Земщины, то есть опять же революционных безбожников интеллигентов. В меньшей степени зависимыми от этих новых классов оставались Армия и Церковь, но ненамного в меньшей. Образование в Духовных школах (Семинария и Академиях) было построено по общепринятой в Еропе протестантской системе. И здесь со временем образовался слой интеллигенции, главным образом, из профессуры, а ко второй половине XIX в. и особая церковная интеллигенция, для которой наименование придумал митрополит Антоний (Храповицкий) — «ученое монашество». Неученое обитало в монастырях и состояло из детей крестьян, купцов и сельского духовенства (пономарей и дьячков).

Ученое монашество формировалось из закончивших курс Академии детей священников (Патриарх Тихон, Патриарх Сергий), дворян (митрополит Антоний, архиепископ Андрей (кн. Ухтомский) и разночинцев (еп. Михаил Семенов, еп. Антонин Грановский). Далее их жизненный путь складывался одинаково: они принимали постриг прямо в Академии в возрасте от 21 до 25 лет, затем преподавали, становились доцентами и ректорами Академий в 27-32 года, и епископами в 32-35 лет. Именно такой путь прошли все архиереи, имена которых мелькают на страницах истории новых расколов.

Что касается клира, то в основном по стране (в провинции и сельских приходах) вплоть до Революции большая часть священнослужителей попрежнему были детьми из духовенства. Но и здесь постепенно происходило размывание сословия. При этом оно шло в обе стороны: как за счет оттока детей священников в интеллигенцию и даже «в революцию» (Сперанский, Чернышевский, Добролюбов, А.Введенский и др. обновленцы), так и наоборот, — за счет притока в белое духовенства интеллигентов. В Православную Церковь они приходили, перепробовав «работу» в политических кружках и партиях, в религиозно-философских кружках и обществах, в общинах толстовцев и хлыстов, а иные и в ложах розенкрейцеров, членами которых остаются до смерти. Так же, как ученое монашество миновало монастыри, так немалое число священиков из интеллигенции обходилось без приходов (например, Павел Флоренский). Они преподавали, делали доклады на собраниях религиозно-философских обществ, писали статьи о необходимости «обновления» Церкви в церковной и разной другой периодике, потом из них же составилось ядро обновленческого раскола, известное по названию документа «Письмо 32-х».

 

После Манифеста 17 октября 1905 г. началась легализация ранее конспиративных партий, создание новых и подготовка к первым в истории России «многопартийным выборам» в первую Госдуму. Через два месяца партии решили попробовать сделать революцию, но первый блин вышел комом. Пришлось ждать еще 12 лет, и за это время политический спектр полностью оформился: на «ПРАВОМ» фланге расположилисьнационалисты с окраин и русские националисты под флагом защиты монархии (в просторечии «черносотенцы»). Чуть «влево» расположились «почти правые» октябристы во главе с выходцем из федосеевского согласия беспоповцем А.И.Гучковым. Либералы-буржуи вместе с оплачиваемой ими интеллигенцией оформились в партию конституционных демократов (в просторечии «кадеты») и в партию «прогрессистов». Главарями кадетов стали историк Культуры, профессор П.Милюков, и потомственный старовер Коновалов, а прогрессистов возглавил поповец с Рогожи П. Рябушинский. За фигурами Гучкова, Коновалова и Рябушинского стоял влиятельный клан раскольнической буржуазии. Трудовиков возглавил присяжный поверенный А.Керенский, эсеров — профессиональный террорист А.Чернов, а «дитя БУНДа», партию российских социал-демократов возглавляли: «правых» — еврей Цедербаум-Мартов, «левых» — полукалмык-полунемец В.И.Ульянов-Ленин. Левее были разве что анархисты, но их лидер, князь П.Кропоткин, жил в Лондоне и приехал в Россию только тогда, когда уже все началось.

 

О связи раскола с политической борьбой выше уже в общих чертах говорилось, и теперь скажем о ней подробнее. Еще раз ответим на вопрос: какое отношение к занимающей нас проблеме церковных расколов имеют политические партии? В этой таблице на этот раз «церковные расколы» перечислены не в хронологическом порядке, а в соответствии с тем, какие масонские или сектантские структуры их организовали и финансировали. Еще раз повторим, что случившиеся после Революции расколы еще ДОРеволюции имели связи с разными политическими направлениями и что каждое политическое направление получило «свою церковь» во главе с тем или иным лидером-епископом, и эти «церкви по интересам» и являются тем, что называется «новыми расколами».

Конкретные обстоятельства возникновения этих расколов, авторитет их лидеров, мотивы нарушения церковных канонов, споры о том, кто был прав, а кто виноват, — все это вместе не имеет прямого отношения к ВЕРЕ в Бога и в Его Церковь. Прямое отношение к догматике и канонам имеют лишь плоды, потому что сказано: «по плодам узнаете их». Можно, конечно, найти и ереси, и нарушения канонов во всех этих расколах, но нарушением канонов в тех экстремальных условиях, возможно, грешили и те, кто принадлежал к Православной Церкви. Однако в отличие от раскольников, как бы ни клеветали на митрополита Сергия и других иерархов Московской Патриархии бежавшие в эмиграцию «хранители веры», как раз она-то и оказалась свободной от политического ангажирования и НИКОГДА не получала деньги ни от «красного», ни от коричневого» антихриста», ни от «белых», ни от «голубых» масонов. Во время войны Церковь, правда, сама оказала моральную и финансовую помощь Красной Армии, то есть, по интерпретациизарубежников помогла «красному антихристу», но она помогла этим победить другого, «черного», которого те же зарубежники приняли за «богоданного Вождя». До такого умопомрачения верующие в Советском Союзе все же не доходили, и священнослужители не призывали «строить коммунизм», молиться «лично за Сталина», тем более как за «богоданного Вождя». А ведь именно так обращались к Гитлеру «карловацкие» иерархи. Ни одному священнослужителю Московской Патриархии не пришлось пропагандировать с амвонов чуждые Церкви политические лозунги и благословлять отряды юных религиозных террористов на убийства, как это делал митрополит Антоний в 1922 г.

Как ни странно это, может быть, звучит, но в условиях страшных гонений и идеологического пресса, Православная Церковь, будучи лояльной к жестокой и безбожной власти, оставалась

 

 

СВОБОДНОЙ от политиканства и, конечно, от масонизации, потому что в Советском Союзе масоны были не только запрещены, но с конца 20-х годов уничтожались физически. О том, насколько Церковь была далека от властей придержащих, можно судить по событиям последних 10 лет, когда Русская Православная Церковь оказалась вновь ввергнута в пучину следующей Революции. Готовящие эту революцию-перестройку политиеческие силы, как внутри страны, так и за рубежом, о грядущих событиях, судя по всему, знали или догадывались, а потому они быстро сориентировались и приняли самое активное участие в разрушении Советского Союза и в ослаблении только-только вздохнувшей от гнета Московской Патриархии. И лишь она ничего не знала заранее, а потому не смогла сразу противостоять очередному нашествию «цивилизованных» европейцев на Россию.

 

Огромная финансовая поддержка всем противникам Православной Церкви была оказана их покровителями из-за рубежа. Из США вернулись на Украину желто-блакитные автокефалисты. Ватикан возбудил униатов. Зарубежники явились на Русь и стали чинить здесь форменное безобразие — открывать приходы в чужих епархиях. На деньги Ватикана заговорил радиоканал, на котором 24 часа в сутки стали вещать обновленцы, филокатолики и баптисты. На головы неофитов обрушился поток изданных ИМКА-ПРЕСС богословских опусов, мемуаров и толкований веры «евлогиан», «софианцев», экуменистов и евразийцев. Церковные лавки в первые годы буквально были завалены этой продукцией, изданной на масонские деньги в типографиях Парижа и Берлина, Нью-Йорка и Джорданвиля. Там, за рубежом, «глядя из Парижа, Лондона и Берлина», масоны написали целую библиотеку по история Церкви и о духовном возрождении России. Здесь, в России, книги тоже были написаны, но не было знакомых масонов, чтобы финансировать их издание. И многие книги до сих пор хранятся в рукописи. На Западе книги написали такие крупные знатоки дела и известные масоны, как: 2-й обер-прокурор уже не царского Синода, член Временного Правительства А.Карташев (он же бывший участник «агап» З.Гиппиус); бывшие легальные марксисты, кадеты и члены соловьевского кружка, «софианцы» С.Булгаков, Франк, П.Струве (масон); Н.А.Бердяев и М. Осоргин (масон), Зеньковский и Красавин — несть им числа. Все эти книги, благодаря симпатизирующим заграничным страдальцам священникам и профессорам, стали основными учебными пособиями не только во вновь открывшемся по примеру «парижских братьев» Богословском интституте, но и в Духовных школах, где по ним учатся будущие монахи и священники.

 

Думается, что это «информационное нашествие» вкупе с созданными по образцу масонских структур, но под «древлеправославными» названиями, «братствами», «обществами ревнителей», «союзами хоругвеносцев и звонарей», сотнями «православных лицеев, колледжей, университетов, академий и институтов», по нанесенному для Православной Церкви вреду вряд ли может сравниться с открытием нескольких приходов «зарубежников» или сектантской подрывной деятельностью малочисленных групп катакомбников. Какие громадные «инвестиции» вновь пришлось вложить разноплеменным банкирам, чтобы осуществить это нашествие!

 

Так почему же могли произойти те расколы, после той Революции, и почему в среде современных православных епископов, клира и мирян находится немало сочувствующих тому или другому расколу? Ответ и для той, и для другой эпохи один: Православная Церковь состоит из людей, живущих в мире, пронизанном оккультной пропагандой, с детства формирующей мировоззрение и мировосприятие человека, а потому вольно или невольно он становится идолопоклонником разных культурных, политических и научных направлений или живых и мертвых кумиров. Но было бы наивным думать, что когда-либо было по-другому, что эдикт св. Константина в 312 г. открыл новую эру, а акт отречения св. Николая в 1917 г. эту эру завершил. Новую эру открываю не цари и не они ее закрывают. Достаточно почитать беседы-проповеди св. Иоанна Златоуста в храмах Константинополя через 50 лет после эдикта или русский Стоглав 1551 г., или проповеди св. Тихона Задонского в 1766 г. в Воронеже, или «Троицкие листки» архиепископа Никона (Рождественского), издаваемые в канун Революции, чтобы убедиться в том, что церковный корабль всегдадвигался в бушующем море оккультизма, из бездн которого всплывали жуткие чудовища.

 

 

 

Ко времени Революции 1917 г. большая часть населения Российской империи, была ПОЛИТИЗИРОВАНА, то есть принадлежала не к Церкви, а к Антицеркви, ведущей борьбу за власть. Подданные ненавидели Царя и мечтали о Революции. Прихожане рассуждали о необходимости церковной Реформации, называя ее «обновлением», требовали перевести богослужение на русский язык и дать «демократическое» устройство приходам. Так же, как по вопросу о захвате власти и свержении Царя жители царской России расходились во мнениях и относились к разным политическим партиям, точно так же они распределялись по всему политическому спектру в вопросе о «церковном обновлении». Одни были «правыми», то есть разделяли убеждения охранителей-монархистов и туманные идеи шеллингианства славянофилов. Другие,западники, увлекались модным в ту пору социализмом и мечтали свергнуть не только Царя, но и церковных иерархов, и устроить такую же комфортную «церковь», каких много понаделали протестанты в Европе и США. При всех разногласиях все они могли бы добиться «консенсуса» под лозунгом: «Обновленное Самодержавие и обновленное Православие с обновленной (или удревленной) Народностью».

 

Разговоры о будто бы назревшей необходимости «церковной реформы» велись повсюду и всеми, и когда Революция грянула, Царь отрекся, а Временное Правительство срочно организовало созыв Поместного Собора на началах «представительства», то в числе его 564 участников оказались представители многих политических партий, члены религиозно-философских кружков, теософы и антропософы, филокатолики и «ревнители» (поклонники «духовного опыта» старообрядчества). В соборных комиссиях каждый лоббировал интересы той «партии» и того «направления», к которому принадлежал, а когда разразилась Гражданская война, то одни по убеждению, другие по обстоятельствам оказались по разные линии фронта: одни воевали за «белых» (масонов и либералов безбожников), другие на стороне «красных» (сильно иудаизированных социал-демократов и тоже безбожников).

 

В эмиграцию ушли 3-4 млн человек и, если не считать казаков, то из России удалился некий «малый народ», вся правящая верхушка вместе с обслуживающей ее «передовой интеллигенцией». Среди эмигрантов одни были «белыми» по убеждению, то есть масонизированными либералами, «творцами» Февральской революции. Эти расселились преимущественно в Париже, где и стали «работать» в ложах Великого Востока Франции. Другие принадлежали к «правому» крылу политического спектра, национал-монархистам, и в Гражданской войне воевали на стороне «белых» безбожников вынужденно. В Сербии, где по преимуществу жило русское воинство, пылавшее страстной мечтой вскоре вооружиться и освободить Россию от большевиков, был создан Высший Монархический Совет, а при нем из Южного ВЦУ образовалас» «монархическая церковь» во главе с митрополитом Антонием (Храповицким).

 

Парижане-либералы вовсе не жаждали восстановления монархии, а потому уговорили еще одного митрополита, Евлогия (Георгиевского), устроить им отдельную масонскую «церковь за рубежом». Для этого потребовалось всего ничего: перевести дотоле подчинявшиеся ему приходы из юрисдикции Московской Патриархии в юрисдикцию масона Константинопольского патриарха. Таким образом, к середине 1930-х годов все крупные политические партии и сектантские движения обзавелись своими «церквами», они же расколы: большевики пестовали  «обновленческий»монархисты вдохновлялись на грядущее завоевание России «зарубежниками»; кадеты-октябристы-прогрессисты в перерывах между «работой» в ложах, читали и слушали лекции в «евлогианских» учеьных заведениях. Старообрядцы передавали свой «многовековый опыт» антицерковного протеста новоявленным катакомбникам. Осталось добавить, что и усилия организаторов религиозно-философских кружков не прошли даром. В эмиграции пышным цветом расцвели разные ереси, зародившиеся в начале века: «софианство», «рерихисты», «евразийцы» и набиравший силу экуменизм..

 

Напомним, что ВСЕ политические партии — от крайне правых (черносотенцев-монархистов) до крайне левых (кадетов и социал-демократов) — все без исключения были созданы и существовали на деньги буржуазии (в том числе старообрядческой и еврейской), а партноменлатура (лидеры, ЦК и прочие Органы), как правило, состояли из представителей интеллигенции (профессоров, юристов, врачей). На те же деньги каждая партия имела возможность издавать периодическую печать (газеты и журналы), и остальная, творческая, интеллигенция (философы, писатели, поэты, художники и актеры) распределилась на кучки вокруг этих органов. Гонорары оплачивались, естественно, из тех же карманов. Здесь, возможно, следовало бы привести конкретные факты, чтобы не получить нареканий в голословности и даже клевете. Но этими фактами наполнены сотни книг, малая толика их уже была приведена в предыдущих главах и нет смысла вновь их пересказывать. Любой может сам полюбопытствовать в каждом отдельном случае, из какого сословия тот или иной деятель вышел, какое и где образование получил, в каком издательстве и журнале печатался, и кто был владельцем и редактором этого органа. То есть, грубо говоря, кем он был нанят, или, изящнее, ангажирован.

 

ХРОНИКА НОВЫХ РАСКОЛОВ.

 

Церковные расколы начались через несколько дней после Февральского переворота. Далеко не все из них были массовыми. Одни из них можно назвать «народными» (будущие катакомбники), другие — «националистическими» (автокефалисты), третьи — затронули лишь буржуазно-интеллигентную прослойку. Это тем более важно иметь в виду, что начавшаяся после отречения Царя война между «белыми» и «красными», между либералами и консерваторами, между «западниками» и «славянофилами» продолжается и в наше время, а «церковные расколы» распределились по всему спектру между этими политическими и культурными крайними течениями. Чтобы в этом убедиться, в нижеприведенной таблице расколы перечислены с указанием тех партий и сект, ради которых они устраивались, и сословной принадлежности их лидеров и «паствы».

 

 

 

Таблица. Перечень новых расколов в хронологическом порядке

(даны их просторечные названия, употребляющиеся в литературе)

Начало           Названия расколов                Партии, секты, кружки                     Сословный состав

 

1917 Автокефалисты                                  Националисты окраин                                интеллигенты

1917 Катакомбники                         Сектанты (хлысты, иоанниты)                  мелк. бурж. и крестьяне

1921 Обновленцы                           Социалисты («западники»)             интеллигенты

1921 Карловчане (в Сербии)                      Монархисты («славянофилы»)   интеллигенты, аристократы

1925 Андреевцы, Новозыбковцы      Староверы и единоверцы                мелк. бурж. и крестьяне 

1927 Иосифляне и даниловцы      «Ревнители»                                     интеллигенты

1927 Евлогиане (в Париже)            Кадеты и др. («западники»)   интеллигенты и буржуази

 

 

В таблице курсивом выделены те разновидности раскольников, которые напрямую были связаны с дореволюционным сектанством и «старообрядчеством», так сказать, «выросли» из них. Жирным шрифтом выделены те расколы, которые «выросли» на почве «прогрессивной» интеллигенции, которую, повторим, было бы правильнее считать сектой «нового типа». Изучение рани х периодов этих расколов позволяет сделать несколько довольно интересных выводов:

 

1) Сразу после революции произошел рецидив запущенной болезни: в губерниях с массовым распространением сектантства и старообрядчества часть населения была совращена в ранее существовавший раскол под влиянием исходивших из этой среды апокалиптических настроений. Он был довольно массовым и состоял из представителей мелкой буржуазии, городской и сельской (кулаки).Катакомбный раскол фактически был (и остается) продолжением и вырождением старообрядческогос тем существенным отличием, что на этот раз к нему присоединились епископы, как модернисты-обновленцы, так и «ревнители»-иосифляне. Это существенное отличие позволило новым «поповцам» после 1927 г. создать лжеиерархии, несколько «истинно-православных церквей» (ИПЦ), к которым присоединились часть «новых беспоповцев», до этого существовавших в виде мелких сектантских общин «истинно-православных христиан» (ИПХ).

 

2) Остальные расколы лишь условно можно назвать новыми, так как они были инициированы и состояли из представителей двух сравнительно новых сословий — буржуазии и интеллигенции, которые при этом фактически и не принадлежали к Православной Церкви, но активно ему способствовали. Те же, кто принадлежал, были озабочены одним — как ее «обновить» и «оживить» по образцу протестантских, старообрядческих и даже первохристианских общин.

 

3) Февральскую Революцию готовили и совершили те же самые новые сословия, затем они активно участвовали в антимонархическом «белом движении» и были вынуждены стать эмигрантами. Но среди них были и те, кто до Революции составляли «правое» крыло политического спектра, в просторечии называвшиеся «черносотенцами». Поэтому епископы, оказавшиеся в эмиграции, раскололись на три части. Самая меньшая осталась верна Святейшему Патриарху Тихону и (после его смерти) Местоблюстителям Патриаршего престола (св. митрополиту Петру и митрополиту Сергию). Большая часть во главе смитрополитом Антонием (Храповицким) образовала самочинную «церковь за рубежом», очень скоро расколовшуюся на «карловчан», живших в Сербии и возглавивших монархическое движение, и на «евлогиан», названных по имени другого митрополита Евлогия (Георгиевского). Он обосновался в Париже и под давлением своего либерально-кадетского окружения перешел под юрисдикцию масонизированного Константинопольского Патриархата.

 

4) Внутри России высшие органы управления Церковью захватили обновленцы и, как реакция на это, начался массовый уход верующих в «катакомбы».

 

Итак, Российская Империя была разрушена — свержен и убит Император, уничтожена система управления и армия, отделились окраины. Епископат государственной Церкви и, за редким исключением, весь церковный народ, приветствовали свержение Царя. Тогда многие надеялись, что Февральский переворот только улучшит положение Церкви, освободит ее от обер-прокурорского надзора и даст возможность провести Поместный Собор и те реформы, о которых столько лет мечтали. Однако случилось по другому. Собор, правда, удалось провести, и на нем даже восстановили патриаршество, но положение Церкви это не улучшило.

 

После смерти Святейшего Патриарха Тихона многие епископы посчитали правомерным оспаривать канонические права назначенных им Местоблюстителей. В результате произошли подряд еще несколько расколов, связанных с именами митрополитов Григория (Яцковского), Агафангела (Преображенского) и Иосифа (Петровых). «Григорианский» и «ярославский» расколы были кратковременны и немногочисленны, но «иосифлянский», поддержанный влиятельными группировками «даниловцев» и«мечевцев», охватил почти весь остававшийся к тому времени на свободе епископат. Многие «иосифляне» не решались открыто порывать с Церковью, но отказывались поминать имя Заместителя Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского). Их называют «непоминающими» и раскольниками не считают, более того, многие из них ныне канонизированы. Большая часть из неподчинившихся Предстоятелю Церкви и Св.Синоду епископов, как и все духовенство, подвергались репрессиям и погибли в ссылках и тюрьмах. Немногие, оставшиеся в живых, ушли к «катакомбникам», к этому времени уже разделившимся (так же, как и старообрядцы XVII в.) на «беспоповцев» и «поповцев». И так же, как в случае со старообрядческим расколом, «катакомбный» раскол объединил разнородные группы сектантов. Множество новоявленных сект хлыстов, иоаннитов и имябожников составили в этом расколе «беспоповщину», а группы единоверцев и беглопоповцев, получившие от архиепископа Андрея (Ухтомского) незаконно поставленных лжеепископов, образовали несколько лжеиерархий, каждая из которых ныне объявляет себя «истинно-православной церковью» (ИПЦ).

 

ПОПЫТКА РЕФОРМАЦИИ ЦЕРКВИ

НА ПОМЕСТНОМ СОБОРЕ 1917-1918 гг.

 

Из перечня лидеров новых расколов видно, что расколы возглавили наиболее известные и авторитетные архиереи, можно сказать, Священный Синод, избранный на только что прошедшем Поместном Соборе. Приведем краткие сведения об этом Соборе. Канонически правильным церковным Собором мог быть только Архиерейский собор, и первой реформой стали как раз правила, по которым участниками Поместного Собора должны быть не одни епископы, но представители клира, и мирян. В результате всего на Собор было избрано и назначено по должности 564 члена. Из этого числа: архиереев было 80; клириков — 166;  монахов всего 20, а мирян — 298! (в том числе: 198 мирян от епархий; 15 мирян от армии; более 40 — профессоров, юристов и политиков; и 11 единоверцев).

 

Таким образом, на Поместном Соборе преобладали миряне и пресвитеры. Из общего числа священнослужителей монашествующих было всего 20, но и из них половину составляли преподаватели духовных школ и НЕ БЫЛО НИ ОДНОГО МОНАХА БЕЗ САНА. Такой необычный для Поместных Соборов состав был следствием демократических и либеральных настроений, затронувших и церковную жизнь. Многие члены Собора, главным образом, общественные деятели и профессура и в особенности из Петрограда, были увлечены Февральской революции. Даже в августе 1917 г. ее идеалы виделись им попрежнему в радужном свете. Именно они ратовали за ОБНОВЛЕНИЕ церковного устройства и богослужения (например, за перевод богослужения на русский язык). Опасность того, что Собор приметнецерковное направление, сдерживалась, однако, положением устава, по которому каждый законопроект, принятый на пленарном заседании, подлежал утверждению на совещании епископов, где для его одобрения требовалось большинство в 3/4 голосов. Теперь среди церковных и нецерковных историков возникают недоразумения и споры по поводу того или иного решения Поместного Собора 1917-1918 годов, потому что резолюции комиссий ими принимаются за постановления Соборы, хотя далеко не все резолюции утверждались совещанием епископов, а потому и не могут считаться решениями Собора.

 

ВАЖНЕЙШИЕ ОТДЕЛЫ ВОЗГЛАВИЛИ:

 

1) богослужения — архиепископ Волынский Евлогий (Георгиевский); эмигрировал, был главой «евлогиан» в Париже;

2) единоверия и старообрядчества — архиепископ Антоний (Храповицкий), эмигрировал; возглавил раскол «зарубежников»-карловчан;

3) церковного имущества — архиепископ Кишиневский Анастасий (Грибановский), эмигрировал; второй, после Антония, глава Синода за рубежом;

4) церковного суда — архиепископ Сергий (Страгородский), в 1921 г. примкнул к обновленцам, но покаялся. Был Местоблюститель и затем Патриархом Русской Православной Церкви.

 

На Соборе было восстановлено патриаршество. При голосовании из трех кандидатов наибольшее число голосов получил митрополит Антоний (Храповицкий (166), но затем еще тянули жребий, и по воле БожиейПатриархом стал св. Тихон (Белавин), при голосовании получивший всего 23 голоса. Членами Священного Синода были избраны наиболее влиятельные члены Поместного Собора:

 

Киевский митрополит Владимир, вскоре убитый — священномученик.

Новгородский митрополит Арсений (Стадницкий), умер в ссылке в 1927г.

Владимирский архиепископ Сергий (Страгородский), будущий Патриарх.

Харьковский митрополит Антоний (Храповицкий) — эмигрировал.

Тифлисский митрополит Платон (Рождественский) — эмигрировал.

Волынский архиепископ Евлогий (Георгиевский) — эмигрировал.

 

Членами первого Высшего Церковного Совета (ВЦС) стали:

протопресвитер Г.Щавельский, от мирян С.Н.БулгаковА.В.Карташев, кн. Е.Н. Трубецкой. Все они эмигрировали. Три последних до Революции были последователями Вл. Соловьева и членами разных религиозно-философских кружков, а в Париже стали организаторами Братства святой Софии, то есть еретиками-софианцами.

Сравнивая приведенные списки, легко заметить, что среди тех, кто к моменту Октябрьского переворота возглавили органы церковного управления, находились как те, кто сохраняли ЕДИНСТВО Церкви (св. патриарх Тихон и митрополит Сергий), так и те, кто с Нею боролся и тем самым способствовал расколам и ересям. Из 10 человек 7 (!) впоследствии эмигрировали, стали в оппозицию к Святейшему Патриарху Тихону и его преемникам и возглавили расколы заграницей.

 

25 янв./7 фв. 1918 г. Собор постановил, что Патриарх должен заранее единолично назначить преемников-блюстителей на случай своей болезни, смерти и «других печальных для него событий». В соответствии с этим предусмотрительным решением Святейший Патриарх Тихон тогда же составил список блюстителей, и ему пришлось несколько раз впоследствии его менять и дополнять, из-за смерти или ссылки предполагаемых преемников. При жизни Святейшего Патриарха Тихона произошли автокефальные,обновленческий (живоцерковники, СОДАЦ, «возрожденцы» и «евдокимовский синод»), карловацкийрасколы и появились первые общины «непоминающих» Патриарха, будущие катакомбники. Обновленческий и карловацкий были осуждены Патриархом Тихоном, а возглавившие их митрополиты и участвовавшие в них священники ЗАПРЕЩЕНЫ В СЛУЖЕНИИ, в том числе и глава карловчан митрополит Антоний. Но он это запрещение презрел, и более того, назвался Заместителем Патриарха, а со временем его стали называть Блаженным.

В те же годы вокруг жившего на покое в Даниловом монастыре архиепископа Феодора (Поздеевского) сложилась группа епископов и священников, по направлению «ревнителей». Они были недовольны Патриархом Тихоном из-за его, по их мнению, мягкого отношения к обновленцам. Эту группу Патриарх Тихон называл «конспиративным синодом», и есть сведения, что «параллельный синод» у «даниловцев» существовал на самом деле. Архиепископ Феодор счел возможным отказаться от патриаршего назначения на кафедру в Петроград, но при этом и он сам, и входившие в его «синод» епископы совершали хиротонии без ведома Первого епископа, Патриарха Тихона (что запрещено церковными канонами). То есть они совершали незаконные рукоположения, которые в литературе принято называть «тайными». Такими же незаконными хиротониями занимались обновленцы и затем их лжеиерархи, а также архиепископ Уфимский Андрей (кн. Ухтомский) с помощью своих викарных епископов. Последний напосвящал около 30 лжеепископов в среде единоверцев и беглопоповцев, а затем сам ушел к белокриницким поповцам. В 1925-27 гг. из-за неподчинения назначенным Патриархам Местоблюстителям (Петру и его Заместителю Сергию) возникли расколы «григорианский», «ярославский» и «иосифляянский».

 

ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ РАСКОЛЫ

В РОССИИ И ЭМИГРАЦИИ.

 

К началу Великой Отечественной войны из начавшихся в 1917-1927 годы расколов сам собой прекратился только «ярославский». Все остальные продолжали существовать, а «карловчане» с приходом Гитлера к власти еще более усилились и в 1938 г. легализовались в Германии. Митрополит Евлогий сначала подчинялся Московской Патриархии, за что ранее запрещенный в служении митрополит Антоний запретил его в служении. В связи с требованием митрополита Сергия о подтверждении лояльности к советской власти его самого и подчиняющихся ему священников, в 1932 г. митрополит Евлогий вместе с приходами самовольно перешел в юрисдикцию Константинопольского патриарха и был им назначен Экзархом. Таким образом, запрещенные в служении митрополиты захватили дореволюционные приходы Русской Церкви, и теперь живущие в эмиграции русские разбиты на три юрисдикции: в одних храмах поминают имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, в других — патриарха Константинопольского, а в третьих — «блаженного» карловацкого, ныне живущего в США, Джорданвиль.

В годы войны с фашистами Красная Армия продолжила свою войну с «белыми», ставшими за это время «черными» (или «коричневыми»). При этом войну пришлось вести и на внутреннем фронте с националистами на Украине, в Прибалтиеке, в Крыму и на Кавказе и с осатаневшими «катакомбниками» в Черноземных губерниях. Православная Церковь и на этот раз в большинстве своем старообрядцы воевали на стороне «красных». Сталин пошел на уступки, позволил провести церковный Собор, на котором почти 20 лет фактически управлявший Церковью митрополит Сергий был избран Патриархом. Вскоре он умер, и на следующем Соборе был избран Патриархом Алексий I (Симанский). В эти годы Органы прекратили поддерживать «обновленческие» лжеиерархии, Церковь призвала обновленцев покаяться и приняла многих в сущем сане. Таким образом, этот раскол формально закончился, а фактически перешел из внешнего, во внутренний.

В 1960-е годы Православная Церковь испытала еще одно гонение при Хрущеве, и одновременно Мировое Сообщество финансировало движение «церковных диссидентов» (Г.Якунин, Эфраимсон, о. А.Мень и др.). Движение «церковных диссидентов» было инициировано в рамках общего движения «диссидентов», в котором огромную роль так же, как и перед Революцией 1917 г. играл «еврейский вопрос». Через о. А. Меня, крестившегося в одной из катакомбных» ИПЦ, «церковные диссиденты» были связаны с катакомбниками и «евлогианами» в Париже. А часть из них симпатизировала «карловчанам», которые к этому времени уже давно перехали из Мюнхена в Нью-Йорк и оттуда продолжали вести борьбу с масонством, экуменизмом и, главное, с «красным антихристом» и Московской Патриархией, которая, как они трубили на весь свет, не может считаться Церковью, потому что «стала служанкой дьявола».

Подробное изложение внешних обстоятельств этих расколов можно найти в книге протоиерея Владислава Цыпина, но он, к сожалению, не объясняет, почему же они произошли, и после чтения его истории может создаться впечатление, что все эти расколы были следствием случайных обстоятельств (революционной неразберихи), личных амбиций и разного рода недоразумений. Возможно, это, хотя бы отчасти, справедливо в отношении «григорианского» и «ярославского» расколов, которые поэтому и заглохли сами собой. Но все остальные существуют, и так как поводы к их существованию исчезли, то, значит, дело было не в них, а в чем-то другом. Чтобы понять, в чем, нам придется сначала кратко изложить историю подготовки Великой Революции, а затем показать, чьими союзниками стали «истинно православные христиане», одни на Родине, другие за границей.

Исходя из того, что политизация поразила не только «светское общество», но проникло в Церковь и охватило практически весь ее состав, как духовенство, так и мирян, мы не можем игнорировать их зависимоссть от тех или иных внецерковных структур, будь то секты, масонские ложи или партии. Несмотря на кажущееся разнообразие партий, можно разделить связанные с ними расколы на две группы, условно обозначив их, как «западники» и «почвенники», или «модернисты» и «консарваторы». В таком случае важным выводом из наших рассуждений можно признать следующее положение: по своей природе (корням) расколы, произошедшие внутри России и в эмиграции не могут быть различны, но друг друга дублируют. Действительно случилось не 4 раскола, а два и оба подспудно уже существовали до Революции. Один генетически связан со старообрядчеством (катакомбники в России и зарубежники-карловчане в эмиграции). Другой связан с масонством (глубже — с протестантством) и он породил «обновленцев» в России и экуменистов-евлогиан в Европе. Такое деление существенно упрощает понимание сути произошедших расколов, позволяет снять с них покров частных обстоятельств и увидеть те ереси, которые в том и другом случае привели к нарушению ЕДИНСТВА Церкви и в конечном счете к неверию в Церковь.

В главе, посвященной антихристианской сущности Революции, говорилось о том, что любые Революции имеют религиозные корни в том смысле, что ими руководят силы антихристианские. Святые отцы Церкви то же самое антихристианское начало видели в расколах и ересях. Теперь мы постараемся сквозь плотный фон политических событий разглядеть религиозную окраску обеих разновидностей расколов 20-х годов, до сих пор существующих, как вне, так и внутри Церкви.

 

Еще раз кратко опишем сложившуюся в 1917 г. расстановку сил. Февральский переворот совершили объединенные в Масонский Центр кадеты, октябристы, прогрессисты и трудовики и выполнили первую часть программы. Их финансировали еврейские банкиры из стран Антанты (союзники России по антигерманской коалиции), а Германия и еврейские банкиры в США финансировали партию БУНД-РСДРП, которая совершила Октябрьский переворот. Далее война между Антантой и Германией перешла из внешних фронтов внутрь России и велась ими руками Белой гвардии и Красной Армией. Генералитет и офицерство Царской Армии воевало как на той, так и на другой стороне. Епископат, до Революции в основном настроенный монархически, отречение Царя и Февральский переворот встретил сочувственно, а во время войны силой вещей оказался на стороне «белых» безбожников.

Епископы, связанные с «белыми» армиями и их Верховными правителями, по благословению св. Патиарха Тихона в 1919 г. стали создавать Временные Высшие Церковные Управления (ВЦУ) при Ставках Верховных правителей (при Деникине — Южное во главе с митрополитом Антонием, при Колчаке — Сибирское). Эти ВЦУ стали центрами, вокруг которых впоследствии были организованы независимые от Московской Патриархии церковные образования. Южное ВЦУ почти в полном составе выехало в эмиграцию из Крыма вместе с остатками армии Врангеля. Оно обосновалось сначала в Константинополе, затем в Сербии, в городке Сремские Карловцы на Дунае, и там, дотоле бездействовавшие черносотенцы образовали Высший Монархический Совет (ВМС).

 

5 мая 1922 г. Святейший Патриарх Тихон, члены Синода и ВЦС издали Указ ОБ УПРАЗДНЕНИИзаграничного ВЦУ. Карловчане Указ Святейшего Патриарха Тихона выполнить отказались. Датировать зарубежный раскол 1927 годом и объяснять его тем, что епископы-эмигранты не могли принять «декларацию» митрополита Сергия, нет оснований, потому что первый раз это ВЦУ запретил Святейший Патриарх Тихон и именно его они ослушались. Организаторы раскола и те политические силы, которые манипулировали зависящими от них беглыми архиереями, не только нарушили церковные каноны, но осуществили одно дело, по-человечески именуемое подлостью. Дело началось с призыва ВЦУ к мировой общественности не допускать депутатов от большевистской России на готовящуюся мирную Конференцию. Его продолжением явилось Послание Карловацкого ВЦУ к Генуэзской Конференции с призывом к европейцам взять оружие и идти изгонять из России большевиков. Это Послание было сделано от имени «собора»,  давно закончившегося.  Дело кончилось тем, что пострадал Святейший Патриарх Тихон — его арестовали, и ВЦУ захватили обновленцы.

Собрание в Сремских Карловцах имело политический характер, о чем говорит и его состав, и его решения. Из 163 членов собрания, 67 были политическими деятелями и чинами армии генерала Врангеля. И так как в эмиграции бывшим борцам с монархией показалось более выгодным стать монархистами, то наиболее активными «представителями» явились члены Высшего монархического совета. В качестве церковного собора это собрание вынесло решение, которое могло бы принести честь Учредительному собранию: было постановлено восстановить в России недавно теми же деятелями разрушенную цврскую власть, а на престол посадить непременно кого-либо из Романовых. Одни намечали на это место вел.кн. Николая Николаевича (масона, члена Ордена мартинистов), другие не нашли ничего лучшего, как провозгласить императором за границей вел. кн. Кирилла Владимировича (тоже масона, восторженно встретившего свержение Царя, и бывшего к тому же в морганатическом браке, то есть не имеющего права на престол). Отзвуком этой масонской затеи явилась рекламная кампания 1990-х годов по подготовке в грядущего царя теперь уже внука Кирилла, Георгия, вместе с его матушкой далеко не царских кровей.

Но вернемся в 1922 год, в Геную, где с 10 апреля по 19 мая проходила та самая Конференция. На ней было зачитано душераздирающее послание Карловацкого ВЦУ и в заключение в нем говорилось следующее:

«Народы Европы! Народы мира! Помогите честным русским гражданам. Дайте им в руки оружие, дайте им своих добровольцев и помогите изгнать большевиков — этот культ убийства, грабежа и богохульства, из России и всего мира!» («Новое время», 1022, 1 марта, № 254). И далее слышится типичный вопль интеллигента: «Пожалейте бедных русских беженцев, которые за свой патриотический подвиг обречены среди вас на голод и холод, на самые черные работы, которые принуждены забывать все, чему учились, и быть лишенными  даже таких удобств жизни, которые доступны последнему неграмотному чернорабочему».

Но «честные граждане» не забыли, «чему учились», и потому сумели обзавестись своей «церковью за рубежом», своим императором «за рубежом», тешили себя надежой, что вскоре и то и другое переместится в Россию, а для достижения цели, как говорят иезуиты, все средства бывают хороши. Послание было написано будто бы по «единогласному полномочию собора», то есть от имени духовенства, хотя и находящегося за границей, но формально подчинявшегося Московскому Патриархату. И хотя ВЦУ ему фактически не подчинялось, однако же митрополит Антоний числился «Заместителем Патриарха», а постановления ВЦУ обычно начинались словами: «По благословению Святейшего Тихона, Патриарха Московского и и всея Руси, ВЦУ Заграницей слушали…». Свою несуществующую связь с Московским Патриархатом Карловацкое ВЦУ афишировало сознательно, вполне резонно расчитывая на то, что если европейцы на их «пастырский призыв» не откликнутся, то все же толк будет. «Призыв» услышат чекисты, арестуют Патриарха и расстреляют, и тогда будет легче поднять народы на «крестовый поход» против захваченной большевиками России.

Этим грандиозным планам было суждено сбыться лишь через 20 лет, но и в 1922 г. кое-чего зарубежникам удалось добиться. Их послание впервые было опубликовано 1 марта 1922 г. в белградской газете «Новое время». В эмигрантской газете «Русская мысль» появилась публикация, выдержку из которой, приведенную в своей «Истории Церкви», протоиерей В. Цыпин торжественно называет «поистине безумными глаголами»: «Недалеко то время, когда Святейший Патриарх возьмет в свои руки бразды народного правления, чтобы затем передать их в руки исторически сложившейся вдасти; он укажет и будущего носителя этой власти». В связи с Посланием Карловацкого ВЦУ и подобными публикациями Патриарха Тихона стали вызывать на допросы, он был подвергнут домашнему аресту, этим воспользовалась другая команда подлецов и захватила власть в Церкви, отстранив Патриарха. Узурпаторами были давно готовившиеся к мятежу авантюристы, получившие название обновленцев. Они тоже хотели уничтожить Патриарха, а потому требовали суда над ним и предания казни. Так что по этому вопросу интересы обоих расколов, монархистов-зарубежников и либералов-обновленцев, совпадали, хотя цели у них были разные.

Оба раскола оформились почти одновременно. Началом раскола зарубежников надо считать день, когда они отказались выполнить подписанный Указ об упразднении заграничного ВЦУ, подписанный Святейшим Патриархом Тихоном и изданный Патриархией 5 мая 1922 г. и свое ВЦУ превратили в Синод Русской зарубежной церкви. Святой Патриарх не утвердил этого лицемерного деяния и пригрозил ослушникам церковным судом, но они посчитали, что это постановление было «несвободным» и его проигнорировали.Обновленцы быи осуждены церковным актом позднее, но мятеж начали 12 мая 1922 г. — явились к находящемуся под домашним арестом Патриарху и потребовали от от него оставить Патриарший престол.

 

Мы не будем здесь излагать все подробности «развития» зарубежного раскола — ими наполнены труды самих зарубежников и финансируемых ими авторов в России. Трагичной с человеческой точки зрения была судьба священнослужителей, оставшихся на истребление в царстве каббалы, но они своей мученической смертью и исповедничеством служили единству Церкви до последнего вздоха и ныне причислены к лику святых. Более благополучной с той же человеческой точки зрения была судьба тех, о ком пишут и пишут в издаваемых в Джорданвиле и Париже книгах, — их драмы могут вызвать жалость и сочувствие. И более всего их жалко потому что там, в эмиграции, они оказались игрушкой в руках своего прагматичного и циничного окружения. Митрополит Антоний (Храповицкий) согласился выполнять политическую волю Высшего Монархического Совета, а митрополит Евлогий (Георгиевский) стал обслуживать масонское правительство в изгнании со всем обозом маркитантов, за ним последовавшим. Митрополит Иосиф (Петровых) всего-то ничего — хотел стать митрополитом Ленинградским, а его недовольством воспользовались группа «ревнителей», два десятка викарных епископов, недавно посвященных в сан на место старых, сидевших в лагерях и по тюрьмам. «Иосифляне» увели из Церкви часть приходов и тоже стали катакомбниками (ИПЦ) и со временем смешались с общинами ИПХ, так что в них трудно разобраться, «кто есть кто» и из-за чего они так ненавидят Церковь. Ушедшие в катакомбы епископы почти все были репрессированы, многие погибли в лагерях. Вероятно, и на их долю выпало нечто подобное тому, что испытали епископы-эмигранты: подчиняться своему окружению и выполнять требования тех, кого они по своему сану должны были утверждать в истинной вере.

Итак, если в XVII в. основную массу раскольников составили посадские люди и крестьяне, а расколоучителями были протопопы и беглые монахи, то на этот раз инициаторами расколов в большинстве случаев явились епископы дореволюционного поставления, самые активные участники Поместного Собора и члены первого Священного Синода, избранного на этом Соборе. Из 77 епископовстарого поставления почти половина погибли в первые годы красного террора, а 12 — эмигрировали. Народ не эмигрировал, на него бы никаких эскадр нехватило. За рубеж выехали 3-3,5 млн человек, принимавших активное участие в «белом» движении. Среди них наиболее близкими к понятию народа были казаки и рядовые Белой гвардии. Все остальные представляли собой тот самый правящий класс, который и готовил Революцию в течение предыдущих 217 лет. К этому классу принадлежали вечно фрондирующая аристократия и потомки служилого дворянства; крупная и средняя буржуазия (мелкая осталась в России) и относительно новое сословие, в России названное «интеллигенцией». Если внутри страны эта часть населения составляла доли процентов, то в подготовке Революции и затем в эмиграции профессура, юристы, врачи, деятели кисти, пера и сцены преобладали, как численно, так, главное, идеологически. Если бы Мировое Сообщество выделило для этой «первой волны» эмиграции отдельную территорию, то изгнанники могли бы восстановить монархию, затем ее свергнуть и сформировать Временное Правительство, назначить министров, сформировать достаточно боеспособную армию и полицию, открыть университеты и гимназии, издавать десятки газет и журналов. Единственно, чего бы они не смогли делать, это сеять хлеб. Всю эту «надстройку» некому было бы кормить. Один щедринский мужик смог трех генералов прокормить, но в такой ситуации и он, пожалуй, не справился бы.

Поэтому всю русскую эмиграцию кормили и одевали другие народы. Народа не было и у эмигрировавших пастырей. Покидая Киев, митрополит Антоний спросил у собравшегося стада: «Что нам, пастырям, делать — остаться и быть убитыми, или уехать и сохранить веру?» Народ заплакал и закричал: «Конечно, уезжайте». Так 12 носителей веры выехали из царства «красного антихриста» туда, откуда он явился и где проживало его начальство. Из кого же состояли зарубежные приходы? За рубеж в 1919-21 годах выехали люди неверующие, с молодости «работавшие» (чаще всего языком, а некоторые бомбами и пулями) над разрушением страны, в которой родились, и Церкви, в которой крестились. Выехавшие вместе с «белыми гвардиями» на кораблях, оплаченных Антантой, или на пароходах, оплаченных большевиками, вся эта публика свою «работу» продолжила в эмиграции. Потом, когда русский народ заново отстроил Российскую Империю, они сделали все, чтобы ввергнуть его в новый виток по устроению Мирового Порядка под руководством своих хозяев-оккультистов.

Вскоре изгнанники почувствовали тоску по Родине, а единственным местом, где они могли найти утешение, были православные храмы. Они стояли по всей Европе и принадлежали Московской Патриархии. Что же сделали устроители масонской Революции, в одночасье почувствовавшие себя «истинно православными»?Они сделали то же самое, что и обновленцы в России, и при этом одновременно. Те и другие узурпировали власть в ВЦУ, отказавшись подчиняться Святейшему Патриарху Тихону, а затем с помощью Органов оккультистов захватили принадлежавшие Московской Патриархии храмы по обе стороны границы.Обновленцы в России сделали это с помощью ВЧК и правительства большевиков, а эмигранты — с помощью Антанты (Великих лож Франции, Англии и США) и тамошних масонских правительств. Может, эмигранты — это такая секта? Ведь вот, США создали религиозные диссиденты, староверы-некрасовцы да и масса других тоже бежали от тогдашнего антихриста в эмиграцию. Или Герцен с Огаревым, Ленин с Плехановым, Троцкий и Ко — все они не выносили жизни в России, тосковали в Лондоне, Париже и Нью-Йорке и ждали, когда же масоны помогут им. Но те хотя бы храмы не захватывали, а по откровенному безбожию и зарубежных Церквей не устраивали для своих эмигрантских нужд.

Все это, повторим, совершал не народ, а разорившие страну интеллигенты и мелкие буржуа. Интеллигентами были и возглавившие это «духовное возрождение» епископы, для которых митрополит Антоний даже изобрел особый термин «ученое монашество». Неученое осталось в России и погибло почти полностью, как впрочем, и оставшиеся там епископы. Таким образом, по составу паствы и ее пастырей в эмиграции были созданы дотоле невиданные церкви, почти целиком состоящие из интеллигенции. В дальнейшем они пополнялись тоже только интеллигентами, прибывавшими из Союза волнами. Вероятно, лишь среди «перемещенных лиц» были представители покинутого Пастырями народа. Социальный состав ушедших в раскол небезразличен для выяснения его корней и причин. Так, например, советские историки утверждают (на основе изучения документов), что старообрядческий раскол по преимуществу состоял из нарождавшейся буржуазии (купцов, посадских, зажиточных крестьян), которым требовалась для развития торговли воля. Этот вывод находит блестящее подтверждение в том несомненном факте, что народившись, она там же, в расколе, набирала силу и явила себя миру в период развитого империализма.

На следующем «витке спирали» расколы учинили масонизированные интеллигенты, которых некоторые авторы даже считают членами особого Ордена. На расстоянии 80 лет и после случившейся перестройки весь ход Революции представляется несколько в другом свете. Если раньше эмиграция первой волны выглядела благородными защитниками свергнутого Царя, пострадавшими за правое дело и вынужденными жить в изгнании, то в свете новых данных о сути «белого» движения и его целях вся эта история с эмиграцией и зарубежными расколами выглядит совсем по-другому. Страна была фактически очищена от масонов и за рубежом они создали структуры для борьбы с Православной Церковью. Затем образовалась новая, на этот раз советская, интеллигенция, но и она с конца 1980-х годов быстро подключилась к системе мирового масонства, а может быть, уже давно к ней была подключена.

 

РАЗДЕЛЕНИЯ МЕЖДУ ЭМИГРАНТАМИ

 

Сторонники «белых», оставшиеся внутри России, ушли в «катакомбы», а ушедшие за рубеж организовали самочинную Зарубежную церковь. Устроенную «красными» Обновленческую церковь православные люди не приняли, и большевики были вынуждены от нее отказаться. И внутри страны, и за рубежом, противники «красных» разделились на «непримиримых» и на тех, кто, исходя из жизненных интересов страны, считал сотрудничество с большевиками не только возможным, но и необходимым. «Непримиримых» возглавили деятели из Высшего Монархического совета, а в качестве объединяющей «национальной идеи» выдвинули лозунг восстановления в России незадолго перед тем ими же разрушенной Монархии. В связи с этим потребовалось иметь под рукой Церковь, независимую от оставшейся в «красном плену» Московской Патриархии и 150-миллионного православного народа. В декабре 1921 г. в сербском городке Сремские Карловцы из членов Южного Временного церковного управления во главе с митрополитом Антонием (Храповицким) сначала был сформирован «Синод за рубежом», со временем преобразившийся в Зарубежную церковь.

Внутри страны на смену интернационалистов-ленинцев пришли новые лидеры и новые кадры, сталинцы. Началось строительство коммунизма в отдельно взятой стране. Операция ВЧК по замене Православной Церкви на «обновленную», «Живую церковь», не удалась, и власти из даух зол — Православной Церкви и охватившего страну сектантства — выбрали меньшее: они позволили Патриаршей Церкви стать легитимной, хотя и продолжали преследовать священнослужителей. Здесь началось медленное восстановление израненного внешними гонениями и внутренними расколами ЦЕРКОВНОГО ЕДИНСТВА. Этому всячески препятствовали и власти, и эмигранты. Гражданская война между «белыми» и «красными» продолжалась.

В эмиграции, несмотря на то, что там противники «красных» жили в условиях физической безопасности, но и в их среде с течением времени началось расслоение по вопросу об отношении к Советской власти. Вот, что об этом времени говорит современник и участник событий, писатель-эмигрант, А.Н.Толстой, известный по своим романам «Хождение по мукам» и «Петр I». Он «ненавидел большевиков физически», воевал на стороне «белых», в годы Гражданской войны погибли два его родных брата, «красные» расстреляли двух его дядей, восемь родственников умерли от голода и болезней. Весной 1921 г. он опубликовал в газете «Накануне» Открытое письмо, в котором объяснил изменение своей позиции по отношению к большевикам, а через два года он возвратился в Россию. Из его письма следует, что уже в то время часть эмигрантов (группа «сменовеховцев») увидели в большевистском правительстве «ту реальную — единственную в реальном плане — власть, которая одна сейчас защищает русские границы от покушения наших соседей, поддерживает единство русского государства и на Генуэзской конференции одна выступает в защиту России от возможного порабощения и разграбления ее иными странами». Польская интервенция 1920 г. заставила их вспомнить о «сохранении русской государственности» и желать победы «красным». , а сообщения о масштабах постигшего Россию голода пробудили чувство вины за случившееся.

Он спрашивает: «Кто был виноват во всех этих бедствиях?» и отвечает: «Не все ли равно — кто виноват. Все, все мы, скопом, соборно, извечно виноваты», а в конце письма признает: «Я не могу сказать, — я невинен в лившейся русской крови, я чист, на моей совести нет пятен». Но он отмечает, что «разумеется, нашлись непримиримые; они сказали — ни вагона хлеба в Россию, где этот вагон лишний день продлит власть большевиков. К счастью, таких было немного».

Война с Польшей и голод в России в 1921 г., по его словам, «одним подбавили жару в их надеждах на падение большевиков, на других повлияли совсем по-другому». И точно так же, в 1941 г. нашествие Гитлера на Россию «одним подбавило жару в их надеждах на падение большевиков» и вдохновила на участие в нем, а «на других повлияло совсем по-другому» и сделало участниками Сопротивления. Кто же составлял это меньшинство в эмиграции и внутри России, кто оказался в роли «непримиримых» новациан и донатистов и требовал истребить «падших», будто бы поклонившихся «красному антихристу»? В эмиграции ими были так называемые «зарубежники», внутри России так называемые «катакомбники», — объединенные политическим лозунгом о восстановлении только что свегнутой ими же Монархии и антицерковным учением богомилов о «воцарении антихриста в Церкви».

А. Н. Толстой не верил в возможность свержения большевиков и по этому поводу высказывал следующие соображения: а) свержение уже не поведет к выздоровлению, а к новой бойне; б) нет реальной силы, которая могла бы их свергнуть и в) если бы сила нашлась, неизвестно, захочет ли население России свержения большевиков с тем, чтобы их заменили приходящие извне. Непримиримые во главе с Высшим монархическим советом и Зарубежным Синодом, наоборот, верили в возможность свержения «красных» и призывали Европу дать им оружие, дать вооруженных добровольцев и идти «крестовым походом» на Русь. Именно эти идеи от имени «церкви за рубежом» были озвучены в Послании к Генуэзской мирной Конференции. Таким образом, «красные» оказались в роли защитников России от возможного порабощения, а непримиримые «белые» — в роли зазывал агрессора, которому они, конечно же, в виде платы должны были отдать ее на разграбление, и 1921, и в 1941, и в 1991 году. Удалось в 1991 году, но А.Н.Толстой до этого не дожил.

Он, конечно, был хорошо осведомлен о том, кто есть кто в эмиграции, а потому в том же письме пишет о трех путях к возрождению «всем скопом разрушенной», русской государственности. «Первый путь, — пишет он, фактически воспроизводя программу Карловацкого собора, — собрать армию из иностранцев, придать к ним остатки разбитых белых армий, вторгнуться через польскую и румынскую границы в пределы России и начать воевать с красными». Но в отличие от карловчан, этот, если верить мемуарам современников, бессовестный человек, вспоминает о совести: «Пойти на такое дело можно, только сказав себе: кровь убитых и замученных русских людей я беру на свою совесть. В моей совести нет достаточной емкости, чтобы вмещать в себя чужую кровь».

Когда в 1941 г. этот путь реализовался и гитлеровские полчища пересекли польскую и румынскую границы, главари карловацкого раскола и их побратимы-катакомбники в России показали, что в их совести емкости достаточно не только для вмещения чужой крови, но и для гордости за содеянное.

«Второй путь, — продолжает А.Н.Толстой, — брать большевиков измором». А.Н. Толстой, не будучи «профессиональным политиком» или «пастырем», все же догадался, что при таком способе раньше, чем большевики, «вымрет население в России. Теперь этот всем хорошо известный способ называется «экономическими санкциями» и применяется Мировым сообществом с удручающей регулярностью ко всем неугодным режимам: к Кубе, к Ливии, к Ираку, к Сербии и, конечно, в случае чего, будет применен к России. И Толстой угадал: умирают от голода иракцы, а не правящий клан Саддама Хусейна.

«Третий путь: признать реальность существования в России правительства, называемого большевистским, признать, что никакого другого правительства ни в России, ни ВНЕ России — нет». Он и об этом пишет со знанием дела, то есть говорит о конкретных силах, претендующих на «правительство в изгнании». Речь шла о получившем от Зарубежного синода поддержку и благословение «императоре Кирилле Владимировиче», того самого, который приветствовал отречение Царя, Временное Правительство и всю его программу и, состоя в морганатическом браке, не мог по Закону о престолонаследии занять Российский престол. Но ведь никто и не думал восстанавливать Монархию — это была не более, чем очередная масонская фикция, разновидность финансовой пирамиды с обманутыми вкладчиками.

В первые дни после возвращения в Россию А.Н.Толстой дает интервью, опубликованное в «Известиях»: «Монархисты получают сейчас крупную поддержку от баварского правительства… У них имеется «Высший монархический совет»… В Париже образовался «двор» нового «императора», бывшего великого князя Кирилла Владимировича». Как бы он удивился, если бы узнал, что через 70 лет этот «двор» будет реанимирован, и на поклон к потомкам Кирилла потянутся из Москвы «новые русские». Для незнакомых с географией Германии следует добавить, что столицей Баварии является город Мюнхен — «родина» национал-фашизма. Зарубежники уже в начале 1920-х годов завязали связи с Гитлером, он им построил в Мюнхене храм, а вскоре карловацкий синод переехал в из Сербии в Мюнхен с тем, чтобы после войны переехать к новым хозяевам в Нью-Йорк.

Типичный представитель «белых», А.Н. Толстой хорошо знал психологическую атмосферу в русской эмиграции и потому, говоря о признании, он в скобках считает нужным пояснить: «Признать это (реальность большевистского правительства) так же, как признать, что за окном свирепая буря, хотя и хочется, стоя у окна думать, что — майский день». И продолжает: «Признав, делать все, чтобы помочь последнему фазису русской революции пойти в сторону обогащения русской жизни…, в сторону укрепления нашейвеликодержавности. Я выбираю этот третий путь».

Такой путь выбрали, одни добровольно, другие вынужденно, миллионы людей в России — крестьяне, учителя и врачи, генералы, инженеры и экономисты, ученые и писатели — и тот же путь в те же самые годы выбрал Святейший Патриарх Тихон. Он умер, и на долю его преемника, Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) выпала тяжелая доля — легализовать отношения с Государством, которому Церковь с января 1918 г. объявила открытую войну и к войне с которым фактически призывала свою паству. Государство поставило два условия: публично объявить о своей лояльности к правительству и отмежеваться от деятельности Зарубежного синода, продолжавшего призывать Европу к «крестовому походу» против «красного антихриста». Оба условия он выполнил, что вызвало обострение раскола, по существу единого, но разделенного границами на две части. ЗА ГРАНИЦЕЙ окончательно оформился в самочинную церковь, бывший Архиерейский Синод, возникший из Карловацкого ВЦУ, бывшего Южного ВЦУ, существовавшего при Белой Армии с 1920 г. ВНУТРИ России ушедшие в раскол ревнители-«иосифляне» ушли в катакомбы к родственным им ИПХ и образовали несколько «истинно-православных церквей» (ИПЦ).

Таким образом, оба крыла политического спектра, либералы и консерваторы, обновленцы и ревнители, образовали по два симметричных раскола — в России и заграницей. Всего четыре, но парные: «живоцерковники» и «евлогиане» (западники); «иосифляне» и «антониевцы» (славянофилы). Последние «духовно» были связаны с «народностью» и потому в России «ревнители» влились в подпольный вариант старообрядчества, которым их единоверцы за рубежом присвоили псевдонаучное прозвище «катакомбников». .

Так как в те годы было невозможно созвать Архиерейский Собор, то соборных решений в отношении заграничных и внутренних раскольников не было. Святейший Патриарх Тихон, и Заместитель Местоблюстителя митрополит Сергий ограничивались ЗАПРЕЩЕНИЕМ В СЛУЖЕНИИ мятежных архиереев и подчиненных им иереев. Но НИ ОДИН ИЗ НИХ не посчитал нужным подчиниться канонически законным прещениям и все они, будучи под запретом, не только продолжали служить и посвящать новых епископов, но все более и более укрепляли свои позиции ВНЕ Церкви. Неизбежным следствием этого явилось все более усиливавшаяся агрессивность в отношении к Патриаршей Церкви, которую раскольники стали называть «сергианцами», а затем обвинили Матерь-Церковь, в которой были посвящены в сан епископа, в выдуманной для самоправдания ереси «нового типа»: ереси не догматической, а «ереси делом». И назвали ее «сергианской ересью» по аналогии с «никонианской ересью», в которой когда-то обвинили Патриарха Никона старообрядцы.

 

 

 

СТАРЫЕ ЕРЕСИ В НОВЫХ РАСКОЛАХ

 

Существуют ли ереси в новых расколах? Для тех, кто считает, что они случились по «объективным причинам» (децентрализации, революционного хаоса, вынужденной эмиграции и т. п.), вопрос звучит кощунственно. Если даже видеть в этих расколах «просто борьбу за власть» между амбициозными архиереями, то и при таком подходе разговоры о догматических искажениях выглядят неуместными. По этой версии, это не раскольники, а жертвы «ошибок» двух патриархов, св. Тихона и Сергия, которые-де действовали не по своей воле и разумению, но под диктовку Органов. «Во всем православные» жертвы, имели право не подчиняться указам и прещениям ТАКИХ Первых епископов, а вправе были провозглашать самих себя их Заместителями и Блаженными. Ведь они сотрудничали не с «красным антихристом», как Московская Патриархия, а с «коричневым хирургом», при этом испытывали большие гонения, чем «тихоновцы» и «сергиане», терпели холод и голод в изгнании, как «последние чернорабочие». За это они должны быть почитаемы, как «хранители истинной старой веры», на этот раз «досергианской». Таким образом, у границ Церкви накопились несколько эшелонов «хранителей старой веры» — «дониконианцы» (старообрядцы), «дотихоновцы» (катакомбники), «досергианцы» (зарубежники и иосифляне) и «дохристианцы» (сектанты-язычники). Вполне возможно, что вскоре начнется их присоединение по модели католических уний, и тогда у нас появится новые «единоверческие церкви»

В таком случае представляется немаловажным тщательно изучить тот «догматический» багаж, который везут эти эшелоны в своих обозах, и тот «духовный опыт», который они накопили за более или менее длительные периоды пребывания ВНЕ Церкви. Надо учесть и то, что «опыт» передавался от древних сектантов к староверам и протестантам, от староверов и протестантов к «религиозным философам», от них к «ревнителям» и «модернистам». Старые «доктрины» до того, как попали в багаж новых раскольников настолько «охристианились», что трактуются как достижения богословской мысли, а не как ереси. Тем более, что они изложены в трудах «ученого монашества» и «новых богословов» и тем самым защищены их авторитетом. Теперь разобраться в накопленном веками «наследии» трудно и, как считал Святитель Иларион, это должно стать «задачей наличных церковных деятелей». Здесь же, завершая пройденный нами путь от Симона-волхва до Виссариона и от Валентиниана до В.Соловьева, мы ограничиваемся простым реестром найденных в багаже «предметов». Но прежде, чем их перечислить, еще раз скажем опреемственности и приведем свидетельства сродности и схожести старых и новых расколов.

 

Тот факт, что породившие расколы движения зародились внутри Церкви ДО революции, что возникли они не на пустом месте, а имеют один общий корень — старообрядчество, не скрывают ни старообрядцы, ни их последователи. Наоборот, они этим гордятся, а потому, возможно, даже преувеличивают свое влияние, желая напомнить о себе. Но нельзя не признать, что «идеологическое давление» старого раскола в дореволюционной России испытывали не только общество и власть, но через них и Церковь, которая была вынуждена постоянно учитывать «старообрядческий фактор». Без преувеличения можно сказать, что из этой «сокровищницы» черпали свои идеи и вдохновение на борьбу с Православной Церковью все ее противники — а безбожники-революционеры, и богоискатели-филосовы, и вся «русская интеллигенция». .

О СРОДНОСТИ. Наибольшие возражения может вызвать идея о сродности, как потому, что программы и цели обновленцев-либералов и ревнителей-консерваторов выглядят прямо противоположными, так и потому, что ревнители изначально прославились своей непримиримостью по отношению к обновленцам. Явлений подобного рода — кажущегося раздвоения — встречаются часто, и такие случаи легче всего объяснить с помощью народных пословиц: «крайности сходятся» или «две стороны одной медали». Однако же мы этим не ограничимся и приведем собственные признания современных деятелей раскола в своем «родстве» со старообрядчеством.

Первое показание заимствуем из доклада М. Дзюбенко (судя по всему, старовера) под названием «Старообрядчество и церковное обновление». Доклад он прочел на Международной конференции современных «живоцерковников», Материалы которой опубликованы в выпускаемом общиной о. Г. Кочеткова журнале с характерным названием «Живое предание». Живое предание, видимо, должно заменить Священное Предание, хранящееся в Православной Церкви. Докладчик вначале говорил о «смыкании антитетичных понятий», старообрядчества и обновленчества, и о том, что они представляют собою яркий пример, когда «крайности в пределе переходят друг в друга, приводя к расколам». В конце М. Дзюбенко высказался вполне определенно: «Старообрядчество и движение за обновление Церкви в ХХ столетии РАСТУТ ИЗ ОДНОГО КОРНЯ, решают схожие вопросы, но во многом по-разному». И так как они росли из одного корня, то в 1920-е годы «своя своих признаша», и ушедшие в раскол обновленческие епископы предпочли не возвращаться в Церковь, а бежали к беглопоповцам и там стали устраивать очередные лжеиерархии (см. выше о происхождении «новозыбковцев» от обновленца Н.Поздеева).

Теперь приведем признание авторитетного «катакомбника». Хотя зачинатели «катакомбного» движения активно боролись с обновленцами и на этой борьбе даже приобрели себе славу «истинных православных христиан», однако же и они гордятся своим «родством» со старообрядчеством. Об этом пишет граф фон Сиверс, глава одной из «истинно-православных церквей» (ИПЦ) и потому иначе именующийся Амвросием, архиепископом Готфским. Граф выпускает журнал «Всероссийский Вестник И.П.Х., где в №2 (11) за 1998 год опубликована его статья об отпадении в старообрядчество Уфимского архиепископа Андрея, князя Ухтомского. О нем мы уже рассказывали в предыдущей главе. В конце статьи (с. 18) граф пишет: «Именностарообрядцы, сплотившиеся вокруг этого выдающегося русского иерарха, явились впоследствииглавнейшей движущей силой ИПЦ… Старообрядчество с его опытом трехвекового гонения, коего не знала Церковь синодальная, влило в ИПЦ те духовные силы и истинное обновление церковной жизнина всех уровнях…».

Итак, полагаясь на самосознание самих раскольников, мы можем признать, что по своему происхождению от старообрядчества эти два будто бы противоположных раскола, хотя и враждуют друг с другом, но на самом деле близкие родственники. А что же «зарубежники»? До последнего времени зарубежники не только не отрицали факт духовного родства с катакомбниками, но, более того, претендовали на роль «матери-церкви» в отношени оставшихся в «плену антихриста» ИПХ. Внешним признаком «родства» карловчан и катакомбников является присутствие в обоих расколах, разделенных границами и громадными расстояниями, одного и того же богомильского «учения об антихристе», бережно хранимого именно в старообрядческой среде. Но вполне возможно, что карловчане говорили о «красном антихристе» не серьезно, а для красного словца, ради которого, как известно не пожалеешь и родного отца, а уж родную Матерь-Церковь тем более.

О СХОЖЕСТИ. Однако, слово — не воробей, вылетело — не поймаешь. Так что придется отнести возникшее в эмиграции учение об антихристе при отсутствии сведений о заимствовании у богомилов к эелементам типологически схожим. Во всяком случае в нем было и нечто новое. Раскольники XVII в. в Патриархе Никоне видели «предтечу антихриста», а самого антихриста называли по-разному: кто — «чувственным», а кто — «мысленным», или «духовным антихристом». В ХХ в. суть учения осталась неизменной, но новые раскольники (зарубежники и катакомбники) персонифицировали антихриста в большевиках и назвали его «красным антихристом», или «коллективным», а Церковь демонизировали в лице Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского).

Старообрядцы, не имея возможности уличить Патриарха Никона в какой-либо ереси, придумали новую, «никонианскую ересь», почему беглых попов и епископов принимали не иначе, как после проклятия этой «ереси». Та же самая история повторилась у вскормленных староверами «катакомбников» и связанных с ними «зарубежников». Не найдя у митрополита Сергия догматических заблуждений, они заявили, что ересь можно углядеть и в поступках («ересь в делах»), а потому придумали еще одну новую, «сергианскую ересь».

Параллели можно продолжить. Например, как старые, так и новые раскольники с каким-то сладострастием постоянно занимаются анафематствованием Русской Православной Церкви на своих «соборах» и «собориках». Судя по всему, анафеме они придают значение языческого проклятия, а потому регулярно его повторяют. Они проклинают Церковь всю в целом и каждого ее Предстоятеля в отдельности (Святейших Патриархов Сергия, Алексия I, Пимена и, надо полагать, Алексия II). При чтении «соборных актов» (см. «Вестник ИПХ», 1098, № 2 (11), стр. 25-32) остается впечатление, что люди одержимы ненавистью и она стала их навязчивой идеей, они ею ОДЕРЖИМЫ.

Это постоянное анафематствование сопровождается столь же навязчивой идеей о том, что Православная Церковь виновата и должна покаяться. И поскольку каждая из «истинно православных церквей» (как за рубежом, так и в катакомбах) считает только себя «истинно православной», то на взгляд внешнего наблюдателя вся эта катавасия с анафемами и призывами к покаянию представляется клиническим случаем. Однако же нельзя забывать, что в сектантстве клиника используется вполне прагматично, потому что, чем безумнее идея, тем легче она воспринимается. Поэтому нельзя исключить, что главари раскола «учение об антихристе» сами не воспринимают всерьез, но лишь используют для совращения психически неустойчивых людей. Граф фон Сиверс не зря же говорит о «старообрядчестве с его опытом трехвекового гонения» — в этом «опыте» ссылки на антихриста не раз давали нужные главарям результаты и поддерживали в пастве высокий градус апокалиптических ожиданий.

Заканчивая тему об антихристе, хотелось бы сказать еще об одной существенной параллели. Она связана с тем, что как старые, так и новые раскольники антихриста видят исключительно в России (будь она царской, советской или демократической) и только в Православной Церкви. Часть из них, как в XVII в., так и в ХХ в., переселяется за рубеж, принимает от тамошних еретиков и безбожных масонов помощь. Появляющихся в Европе агрессоров они почитают, как посланников Божьего Промысла, встают под их знамена и участвуют в военных действиях против России. Живущие внутри страны в случае иноземного нашествия сколько могут тоже помогают захватчикам. Выше об этой практике вечно гонимых старообрядцев уже было рассказано (см. гл. 16), но сразу же нужно отметить, что ни в чем подобном старообрядцы ХХ в. не участвовали, и во время Великой Отечественной войны они вместе со всеми мужественно воевали с фашистами.

 

Переходя к перечню ересей в новых расколах, еще раз скажем о том, что их классификация не может рассматриваться, как нечто твердо установленное, но лишь как предварительный набросок, позволяющий представить их спектр. Западноевропейское ПРОТЕСТАНТСТВО и российское СТАРООБРЯДЧЕСТВОпо мере масонизации и окультуривания страны породили Антицерковь, со своим культом, своими лжепророками и жрецами и своим стадом козлищ, с гордостью называвших себя людьми «культурными, просвещенными и интеллигентными». Это «стадо» разделилось на «западников» (либералов и социалистов, ) и «славянофилов» (монархистов и черносотенцев), мечтавших одни — о полном разрушении Царства и или о модернизации Церкви по протестантскому образцу, или о Ее подчинении Римскому папе (филокатолики), другие — об «обновлении» Самодержавия и Православия на пути к возрождению Народности по образцу старообрядчества («ревнители»). Внутренние и внешние «обновленцы» инициировали прозападные «протестантские» расколы (живоцерковники в России и евлогиане в Париже), а внутренние и внешние «ревнители» оформились в виде двух «славянофильских» («иосифлянеданиловцы» в России и антониевцы-карловчане в Сербии). В них запечатлелись конечные результаты идеологии ранних и поздних славянофилов, с их весьма своеобразным (не церковным, а потому еретическим, об этом см. ниже) пониманием Самодержавия, Православия и Народности.

Весь набор ересей, накопленных их дальними и ближними предками (гностиками, манихеями, богомилами, протестантами и старообрядцами — см. схему на рис. 1), в той или иной мере проявился как «на воле», когда они состояли в Антицеркви, когда на время перешли в Церковь и когда затем ее покинули. Не вдаваясь в подробности и классификационные признаки, перечислим эти ереси, присущие «новым расколам» скорее в виде общего фона, чем ясно выраженной доктрины, потому что все ониОПОСРЕДСТВОВАНЫ на промежуточных этапах и ныне выглядят не как ереси, а как культурные религиозно-философские течения. Крупнейшими по влиянию можно разделить на разряды по ближайшим родоначальникам:

I. ПАНТЕИЗМ (космисты-западники): 1) учение о Софии, четвертой ипостаси (Вл.Соловьев; 2)рерихианство (Н. и Е.Рерихи из теософии Блаватской); 3) экуменизм, всемирная религия разума, ноосфера (В.И.Вернадский). Эти еретические учения распространяют «евлогиане» и «обновленцы».

II. ФИЛОЭТИЗМ (национал-патриотизм «славянофилов»): 4) новое учение о первородном грехе и искупительной жертве Спасителя (митрополит Антоний); 5) старое богомильское учение о «красном и коллективном» антихристе; 6) учение о Царе-Искупителе и зависимости Церкви от Монархии (ересь монархиан); 7) иудаизированные идеи об избранности великороссов, об их мессианском предназначении, о «белом царе» вместо «царя иудейского». Эти еретические идеи распространяют «зарубежники-карловчане» и катакомбники-ИПЦ, в среде которых продолжают появляться самозванцы и воспитываются отряды русских нацистов по типу «Братства русской правды» начала 20-х годов.

III. НЕОЯЗЫЧЕСТВО (панславизм»): 9) евразийцы (азиатские корни); 10) имябожники; 11) замена Вселенского Православия политеизмом — «русским православием» с Верховным Богом, «русским Христом», «русским Духом» и «русской самобытностью».. Эти идеи исходят из среды, как старых (хлысты, духоборы), так и новых сектантов, в том числе и катакомбников-ИПХ, поклоняющихся источникам, камням, деревьям под видом «христианских святынь». Все эти «доктрины» распространяются через СМИ в общество, которое опять сильно политизировано.

 

Подводя итоги, еще раз хотелось бы подчеркнуть, что для понимания причин церковных расколов, старых и новых, и осознания того состояния, к которому пришли когда-то просвещенные светом веры во Христа народы Европы и России, в первую очередь необходимо ВОССТАНОВИТЬ ЦЕЛОСТНОСТЬ СВОЕГО САМОСОЗНАНИЯ, ныне разделенного на «светское» и «церковное». Надо отрешиться от того набора шизофренических идей, которые отвергаются здравым рассудком каждого отдельного человека и при этом легко усваиваются так называемым «общественным сознанием». К числу таковых идей относятся в первую очередь: неверие в Бога-Творца и уверенность, что человек всемогущ, что у него есть какие-то «права», в том числе право на собственность и право распоряжаться своей и чужой жизнью.

Неправая вера в Бога (на церковном языке — ересь, а неверие одна из ее разновидностей) порождает отпадение от Церкви, основанной и возглавляемой Сыном Божиим, Господом Иисусом Христом. Вне ЭТОЙ ОДНОЙ Церкви для религиозно настроенных людей нет ничего другого, кроме, как стать членом одной из многочисленных подделок под ЭТУ Церковь. Все они в какой-то исторически определенный и известный момент по тем или иным причинам Ее покинули, но сохраняют Ее название («христианская») и Ее внешниеатрибуты (иерархию, обряды, имитацию Таинств). Они кичатся своим происхождением от Нее, но им не удается унести с собою Ее СУЩНОСТЬ — Духа Святого, и они обманывают себя и других, когда твердят с упорством одержимых, что Он попрежнему с ними.

Глава 26. ЗАРУБЕЖНИКИ И КАТАКОМБНИКИ НА СТОРОНЕ ГИТЛЕРА

Черчилль писал, что Вторая Мировая война явилась продолжением Первой и период европейской истории с 1914 по 1945 год называл «тридцатилетней войной». Для русских раскольников Отечественная война 1941-45 годов явилась продолжением Гражданской, когда «белые» в союзе с черносотенцами воевали против «красных». Они не заметили произошедшей в конце 1920-х годов своеобразной контр-революции, устроенной Сталиным, который исхитрился перехватить власть у троцкистов и выйти из под контроля масонского Интернационала. К началу войны страна, насколько это возможно, была очищена от масонства. Большая их часть покинула Россию с «первой волной эмиграции», затем Ленин и Троцкий организовали выезд наиболее ценных в начале 1920-х годов и, наконец, оставшиеся в подполье были почтиликвидированы обновленными Сталиным Органами. В результате гитлеровские полчища нашли в Советской России не талантливо и лживо описанный А.И.Солженицыном  Архипелаг ГУЛАГ, а столкнулись с авторитарно управляемым Государством и народом, не пожелавшим считать Гитлера своим избавителем..

Православная Церковь и старообрядцы-поповцы воевали с фашистами вместе со всем народом и помогали, как могли, Красной Армии.

Однако старообрядческий «трехвековой опыт» борьбы с Отечеством пригодился новым раскольникам, как тем, кто оказался за рубежом, так и тем, кто скрывался в «катакомбах». О том, как выглядит история Отечественной войны в изложении уже знакомого нам графа с баронской фамилией фон Сиверс (он же архиепископ Готфский) можно узнать из его статьи «Будем надеяться…» с подзаголовком «О духовных перспективах немецкого национал-социализма» («Вестник ИПХ», 1999, №1 (15). Для зарубежников икатакомбников нашествие Гитлера явилось долгожданным исполнением их чаяний — с помощью иностранной интервенции свергнуть большевиков, а уж там, как получится. Фон Сиверс не скрывает, что обе ветви раскольников испытывали даже на его взгляд необъяснимую германофилию, и вот, как он объясняет это явление.

В среде эмигрантов первой волны очень рано стали появляться националистические организации, получавшие благословение от карловацкого епископата. Так, например, уже «в 1921 г. в Берлине было создано «Братство Русской Правды» (БРП) — террористическая организация, одновременно сугубо-религиозная, так как это братство «прямо патронировалось митрополитом Антонием (Храповицким)». В особом послании он благословил религиозно-террористическое братство и сочинил для него особую молитву. Задолго до войны «бойцы БРП держали в постоянном страхе многие, особенно пограничные, области Совдеппи», а митрополит Антоний и другие деятели Зарубежного синода молились за убийц и называли их дело «спасительным».

Зарубежники были связаны с Гитлером с начала 20-х годов, и тогда же в эмигрантской среде возникли другие нацистские организации (в Германии «Российское Национальное и Социальное Движение», в Манчжурии — «Российский Фашистский Союз»- РФС). Привественные послания РФС направляли в 1934-35 годах патриарх Варнава, архиепископы Мелетий и Нестор Камчатский. Когда Гитлер пришел к власти, он смог отблагодарить своих почитателей: предоставил зарубежникам права юридического лица и на государственные средства велел построить в Берлине для них храм. Все зарубежники на зубок знают, когда и кто предоставил такие же права Московской Патриархии, но вряд ли кто-нибудь из них вспоминает о том, от кого они предпочли «получить юридическое лицо». Случилось это в 1938 г., и с тех пор в их храмах по всей Европе в конце каждой Литургии зарубежники начали возносить к Богу специальные молитвы за Гитлера. Разрушители Российской Империи молились и о том, чтобы Гитлеру удалось построить Третий Рейх, или, по образному выражению тогдашнего их главаря, Анастасия Грибановского, «создать свою народную империю» (из его Благодарственного адреса Гитлеру от 12 ин.1938 г.).

Кроме того, зарубежники, объясняя свой восторг перед Гитлером, любили ссылаться на пророчество жившего в Москве Афонского старца Аристоклия сказал (а верные люди записали и передали за рубеж), что «спасение России придет, когда немцы возьмутся за оружие». По странному стечению обстоятельство, то же самое прорицали и другие старцы, которых чтили катакомбники. У них их оказалось гораздо больше (не менее 15), а потому катакомбники тоже ждали немцев не просто так, а по особой «религиозно-мистической» причине. Их старцы говорили то же самое, слово в слово: мол, ждите, «немцы пойдут войной на большевиков». Из предистории ВОВ известно, что об этом знали все разведки мира, и только Сталин не хотел в это верить. А все потому, что «Сталин был исполнителем воли Сатаны, а Гитлер — Божиим избранником, который вместе с Богом благословенным немецким народом, был предназначен исполнить волю Господню» — резюмирует фон Сиверс.

«Какое воодушевление вызвала у эмиграции в 1941 г. война с Совдепией, трудно описать», пишет граф, но трудности его не страшат, и он приводит множество цитат, свидетельствующих об этом воодушевлении. Приведем и мы некоторые из них:

«Мы, белые воины, поднявшие первыми знамя борьбы с этой красной нечистью, не можем сейчас оставаться тихими зрителями… Победоносное германское оружие сметет с Российских просторов коммунистическую власть и ее приспешников… Считаю своим долгом чести участвовать в возобновленной борьбе против коммунистических поработителей» — так писали «белые воины» и записывались в команды СС и войска Вермахта. Казаки вторили им: «В нынешние судьбоносные дни… /казачество/ видит в великом деле Вождя Адольфа Гитлера перст Божий… и живет с твердой верой, что Святая Русю снова воскреснет, а вместе с тем возродиться и вольная жизнь всего казачества».

Но наиболее кровожадными все же оказались не «белые воины» и не казаки, а их «духовные вожди», карловчане. 28 июля 1941 г. высказался «весьма либеральный архимандрит Иоанн (кн. Шаховской)», будущий архиепископ Сан-Францизский и многолетний сотрудник радиостанции «Голос Америки». Его статью «Близок час» фон Сиверс называет «знаковой» и на с. 12-13 приводит полностью, а мы приведем только несколько наиболее впечатляющих «знаков». Потомок Рюриковичей пишет:

«Кровь, начавшая проливаться на русских полях 22 июня 1941 г., есть кровь, льющаяся вместо крови многих тысяч русских людей, которые будуи выпущены из всех тюрем, застенков и концлагерей Советской России. Одно это уже исполняет сердце радостью… Кровавая операция свержения III Интренационала поручается искусному, опытному в науке своей германскому хирургуЛечь под этот хирургический ножтому, кто болен, не зазорно… Операция началась, неизбежны страдания, ею вызываемые… Обессиленные и закрепощенные по лагерям, заводам и колхозам русские люди были бессильны подняться против международной атеистической силы, засевшей в Кремле. Понадобилась железо-точная рука германской армии. Ей ныне поручено сбить красные звезды со стен русского Кремля. И она их собьет, если русские люди не собьют их сами. Эта армия сильна… послушанием высшему зову, Провидением на нее наложенному… Сверх всего человеческого действует меч Господень… ясно, что событиями руководит Высшая Воля…» и пр.

Послушные наложенному на них высшему зову, германцы снова отправились в Россию, и так как до Кремля их железоточные германские руки не дотянулись, то свой хирургический нож они употребили на вырезание красных звезд на груди комиссаров и им же отрезали груди у пойманных партизанок перед тем, как их повесить. Князь Шаховской после войны, когда увлекаться Гитлером стало невыгодно, принялся отрекаться от сказанного, но фон Сиверс пишет, что это отречение выглядело глупо и неубедительно, потому что текст говорил сам за себя. Подобные самоговорящие тексты неосторожно оставили и другие члены Зарубежного синода. Немец Серафим Лядэ, он же архиепископ зарубежников в Германии, в июне 1941 г. написалВоззвание к своей пастве. Начал почти так же, как Сталин: мол, «возлюбленные во Христе братья и сестры!», а дальше идет текст, резко отличный от сталинского. С. Лядэ писал:

«Христолюбивый Вождь германского народа призвал свое победоносное войско к новой борьбе… Воистину начался новый крестовый поход… Наконец-то наша вера оправдана! Как первоиерарх я обращаюсь к вам с призывом. Будьте участниками в новой борьбе, это продолжение той борьбы, которая была начала еще в 1917 г. «Спасение всех», о котором Адольф Гитлер говорил в своем обращении к германскому народу, есть и ваше спасение…».

Один из членов Высшего монархического совета и по совместительству секретарь зарубежного Синода Е. Махароблидзе через год опубликовал статью «К годовщине крестового похода», где писал:

«Прошел год, как поднят меч Правды на самого страшного врага всего человечества… И вот нынезначительная часть европейской России свободна уже от этого проклятого врага и дезинфекциейевропейских войск под руководством великого Вождя германского народа обезврежена и очищена от этой заразы…».

Зарубежные богословы явно стремятся подвести под гитлеризм какой-то религиозно-мистический фундамент, но наряду со словами о Божьем Промысле и «спасительности» употребляют чуждую православному сознанию лексику (вроде: высшая воля, меч Правды). Еще один ряд сравнений связан с медицинской терминологией, и среди них, наряду с образом НОЖА возникает тема борьбы с народом, как с насекомыми (например, дезинфекция и очистка, к которой, возможно. восходит и современный термин «зачистка»). Однако наиболее радикально к проблеме свержения большевиков и истреблению советского народа подошел уже после войны все тот же митрополит Анастасий (Грибановский). К тому времени американцы взорвали две атомные бомбы в Японии, и глава карловчан размечтался, что неплохо бы несколько таких бомб кинуть на Святую Русь.

Митрополит Анастасий свои мечты изложил в Пасхальном послании к пастве (напечатало в Штутгарте, «Святая Русь», апр. 1948 г.). «Наше время, — начинает он эпически, — изобрело свои особые средства истребления людей… все готов испепелить этот адский огонь». Затем он приводит цитату из книги пророка Иеремии «Доколе плакати имать земля и трава сельная исхнет от злобы живущих на ней» (12, 4). Зная, что он скажет дальше, хочется вместе с пророком Иеремией возопить: «Доколе земля может терпеть таких злобных еретиков?». А говорит он о том, что этот адский огонь «имеет не только разрушительное, но и своеочистительное действие, ибо в нем сгорают вместе с носителями пороков и сами пороки,преступления и страсти». Пастырь признает, что в этом очистительном огне сгорает больше праведников, чем злодеев, но уверяет свою паству, что для святых людей «такая смерть не является бедствием — она открывает путь к блаженной жизни» со Христом. Чем больше жертв смерть старается поглотить, тем лучше, потому что «для большего числа смертных она открывает дверь к бессмертию».Атомные бомбы, поясняет Анастасий (митрополит старого поставления) «менее опасны для нашего отечества, чем нравственное разложение, какое вносят в души своим примером высшие представители гражданской и церковной власти».

По мнению главы карловчан, хуже атомной бомбы действовал своим примером на народ Святейший Патриарх Алексий I. Как ни странно, митрополита Анастасия, если и упрекают, то лишь с чисто гуманистических позиций, — мол, вот злодей, сколько народу хотел погубить! — и никто не хочет видеть в его словах следы учения древних гностиков. Читая послания зарубежных пастырей, можно подумать, что вновь явились Аввакум со товарищи и призывают к истреблению «гнусной плоти», чтобы скорее достигнуть небесного блаженства.

На этом прервем цитирование безумных слов и перейдем к описанию действий зарубежников. В Сербии они организовали Российский Освободительный Корпус (РОК), и так же, как Братство Русской Правды(БРП), эта террористическая организация окормлялась карловацкими архипастырями. Но Гитлер предусмотрительно не пустил «белых воинов» и «белых пастырей» дезинфицировать Россию. Они были вынуждены доказывать верность своему мистическому «вождю, персту и мечу», воюя с сербскими партизанами, за что последние роковцев истребляли. И только некоторым эмигрантам удалось повоевать на родной земле, завербовавшись в части СС и в Вермахт.

 

Гораздо больше повезло катакомбникам на территориях «освобожденной» фашистами Европейской России. Они потрудились вовсю. Читая горделивые показания фон Сиверса о подвигах своих единоверцев, начинаешь понимать, что в тылу Красной Армии и вправду действовали не только диверсанты врага, но существовала постоянная опасность со стороны предателей (националистов, тайных сектантов и т. п.). СМЕРШу было с кем бороться. Вопли правозащитников о «невинно пострадавших от сталинских репрессий», возможно, имеют тот же самый религиозно-мистический и финансовый источник, так как война, названная историками Отечественной, для некоторых явилась продолжением Гражданской, войны между «красными» и «белыми». И точно так же, как 20 лет назад, «красным» пришлось воевать на два фронта. с внешним и внутренним противниками. Какой из них был более жесток, сказать трудно, но из приведенных у фон Сиверса эпизодов, можно сделать вывод, что «катакомбники» и их «зарубежные братья по вере» иногда могли дать фашистам сто очков вперед. Нижеприведенные факты взяты из статьи все того же лжеархиепископа Готфского, а он пишет, что «почерпнул их из воспоминаний и бесед с непосредственными участниками событий».

ИПХ «советскую тоталитарную систему считали царством антихриста». В начале войны многие из молодых людей, призванные в армию, отказывались принимать присягу, и были расстреляны. «Но все-таки большинство призывников-ИПХ поступало иначе: ОНИ ШЛИ В КРАСНУЮ АРМИЮ, НО НА ФРОНТЕ С ОРУЖИЕМ В РУКАХ ПЕРЕХОДИЛИ НА СТОРОНУ НЕМЦЕВ».

Но и это еще не все. «Один из участников тех событий рассказывал, что осенью 1941 г. разнесся слух, будто бы теперь немцы принимают в плен исключительно тех, кто принесет с собою живого или мертвого комиссара, — пишет фон Сиверс на с. 22 и далее приводит подлинные слова рассказчика.

«Тогда я со своим приятелем поймали одного комиссара и потащили его к немцам. Но их позиции были далеко и нас могли подстрелить советчики. Комиссар был гад и оказался очень тяжелым, тащить его не было никакой возможности. Одна из пуль внезапно убила его, и мы решили труп его не нести дальше. Я ОТРЕЗАЛ ЕМУ ГОЛОВУ, снял петлицы, товарищ мой взял его планшетку с документами и мы уползли к немцам».

Вопреки немецкой пунктуальности граф фон Сиверс забыл уточнить ЧЬЯ пуля «внезапно убила» комиссара. Пули сами собой не летают, поэтому смеем предположить, что убили его эти самые «истинно-православные христиане». Зато с немецким хладнокровием он сообщает «Подобных описанному случаев имелось множество». Самое интересное, что он говорит об этом с явным удовлетворением и одобрением.

Немцы разрешали открывать храмы, поощряли националистов и автокефалистов, так что на территориях, ими занятых, творилось то же самое, что наблюдается ныне на землях «незалежной Украйны». «В тех местах, где ИПХ были посильнее, они часто уничтожали еще до прихода немцев ВСЮ СОВЕТСКУЮ АДМИНИСТРАЦИЮ (значит, преимущественно женщин, так как мужчины были на фронте), быстро открывали закрытый храм и ВСТРЕЧАЛИ ОСВОБОДИТЕЛЕЙ КОЛОКОЛЬНЫМ ЗВОНОМ. Таких случаев известно очень много в Брянской обл. и, особенно, на казачьих территориях… Казачество было признаноСОЮЗНИКОМ Германии, оно должно было иметь собственное государство Казакию, как протекторат. Казаки вообще успешно, часто без всякой связи с немецкими диверсантами (а не часто, значит, совместно с немецкими диверсантами), уничтожали красноармейские точки (то есть не точки, конечно, а людей, красноармейцев). Почти все оставшиеся в живых после репрессий катакомбные священники были задействованы как духовные вожди местного антибольшевистского движения». Лучше всего к ИПХ относились ЭСЕСОВЦЫ. Фон Сиверс поясняет, что это, вероятнее всего, потому, что «вместе с немецкой армией и войсками СС пришло МНОГО РУССКИХ ЭМИГРАНТОВ. Видимо, во время войны и завязались более тесные связи между двумя разделенными границей частями одного по происхождению и манихейской доктрине раскола.

Как считает фон Сиверс, главной заслугой немцев, отчего катакомбники «с такой теплотой и энтузиазмом вспоминают годы войны», было не открытие ими храмов, а то, «что они предоставили ИПХ оружие.Известно, что ОЧЕНЬ МНОГИЕ ИПХ вступили в местную полицию. Однако почему-то забывают. что из них же были сформированы охранные батальоны ( в том числе и в Латвии), удачно боровшиеся с партизанами и НКВДешными диверсантами. Немцы разрешили русским из ИПХ вступать в Вермахт не только во вспомогательные, но и в боевые части. В 1943 г. в ожесточенных боях за Орел, Курск и Харьков «на немецкой стороне весьма самоотверженно сражались русские части», то есть ПРЕДАТЕЛИ РОДИНЫ. Правда и то, что для катакомбников Россия не была Родиной, поэтому «часто, при приходе немецких частей, население охватывала истерика: многие женщины, плача, падали ниц перед солдатами, целовали их сапоги…».

Во время боев на Курской дуге среди разных вспомогательных и боевых частей ИПХ вскрылось «обширное предательство и НКВДэшная агунтура». Немцы не знали, что делать, и тогда отряды из добровольцев-ИПХ вызвались разоружить советскую агентуру, — но, ВОПРЕКИ ЖЕЛАНИЮ НЕМЦЕВ, «истинно-православные христиане» после себя оставили в живых только зачинщиков (их они передали гестапо), А ВСЕХ ОСТАЛЬНЫХ УНИЧТОЖИЛИ (на этот раз текст выделен Сиверсом, так для него это особенный подвиг). Он пишет, что в 1945 г. героизм ИПХ дошел до того, что при обороне Бреслау и в Вост. Пруссии они «не давали сдаваться самим немцам».

Приведем последний эпизод из этого «фильма ужасов». В 1943 г. группа монахов-отшельников ИПХ, живших в пещерах на Северном Кавказе, помогала немецким отрядам пройти по горным тропам, перевязывала раненых, СИГНАЛИЛА ЛЕТЧИКАМ». Сиверс пишет, что в 1944 г. «почти все отшельники были расстреляны СМЕРШем». Спрашивается: за что? Разве сигналить летчикам не входит в число прав человека? Но 5 монахам и 2 немцам удалось спастись. Один из этих немцев крестился у ИПХ, стал иеродиаконом в Спасо-Преображенском скиту в Абхазии. Он умер в 1968 г., и многие из нынешних христиан, возможно, беседовали с бывшими «сигнальщиками», принимая их за духовных вождей.

Заключительные фразы статьи фон Сиверса могут послужить примером уже отмеченной выше и характерной для манихейских расколов ненависти к народу, на земле которого манихеи проживают.

 

 

 

«Сам Бог давал через гитлеровское нашествие ШАНС православному народу освободиться от коммунистического зла и возродить свою землю. То, что этот шанс БОЛЬШИНСТВОМ НАСЕЛЕНИЯиспользован не был, и народ не восстал против Сталина и принял его ложь, еще сильнее низводило его (то есть народ, большинство населения) на уровень богоотверженного, осатанелого и проклятого».

 

 

Это пишет современный Вождь одной из нескольких «катакомбных церквей». Он подчеркивает, что сопротивление вооруженных немцами ИПХ во время Отечественной войны «имело ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО РЕЛИГИОЗНЫЙ ХАРАКТЕР» и называет его религиозным сопротивлением. Такое остервенелое, с явными признаками психопатии, склонностью к садизму (одно отрезание головы чего стоит!), не говоря уже об утрате элементарных понятий о верности Родине, действительно, свойственно крайним течениям и в других расколах. У донатистов свирепствовали циркумциллионы, у манихеев — павликиане,иконоборцы с садизмом расправлялись и с иконопочитателями, и с иконами. На Руси волхвы резали женщин и первых епископов, богомилы-беспоповцы кололи, душили и топили преподобных в лесах Пошехонья, а их потомки, капитоны, в XVII в. устроили такое «религиозное сопротивление» в виде массовых самоуморений и самосожжений, что даже ИПХ не смогли с ними сравняться.

Еще один немаловажный вывод могут сделать для себя те, кто, как заклинание, повторяет, что в России нет и не может быть «русского фашизма». Не углубляясь в выяснения, откуда он взялся, скажем лишь о том, что национал-социалистические идеи находили отклик и в среде первой волны эмиграции, и среди диссидентов 1960-х годов. Было бы полезнее разобраться в том, из какой питательной среды выползли на свет Божий бывшие до перестройки в подполье фашисты. Оказывается, все из тех же «катакомб», где «истинно-православные христиане» молились Богу. Ведь написанная фон Сиверсом брошюра написана не столько для того, чтобы «вписать новые страницы» в историю Отечественной войны, сколько напомнить своим единоверцам об их «славном» нацистском прошлом и открыть читателям «Вестника» «духовные перспективы немецкого национал-социализма».

Розыск о расколах. Заключение.

ЧАСТИ СТАТЬИ: 1 2

Дореволюционные расколы, ереси и секты породили церковные расколы 20-х годов, а они, в свою очередь, — внутри церковные разногласия в конце ХХ века. Так, например, с старообрядчеством и тайным сектантством «генетически» связаны получившие поздее название катакомбников сектантские общины «истинно-православных христиан» (ИПХ). Ушедшие в 1927 г. в раскол «иосифляне-даниловцы», бывшие до революции лишь сочувствующими старообрядцам «ревнителями», в среде ИПХ создали несколько лжеиерархий (ИПЦ). Теперь вне Церкви попрежнему существуют ИПХ и ИПЦ, а внутри — сочувствующие им и связанные с этим расколом «ревнители благочестия».

Идеология поздних славянофилов-почвенников, созданная поклонниками пантеистической философии Фихте и Шеллинга, легла в основу «монархической идеи» черносотенцев. В эмиграции (Сербия, г. Сремские Карловцы) был создан Высший Монархический совет, а при нем «церковь в изгнании», руководимая Зарубежным Карловацким Синодом. В литературе это образование называется «карловчанами» и «зарубежниками», а сами себя они именуют Русской Православной Церковью за рубежом (РПЦЗ).

Политическими противниками «монархистов»-славянофилов до Революции были либералы-западники. Внутри России они инициировали обновленческий раскол, а в эмиграции так называемый «евлогианский», получивший свое название от имени митрополита Евлогия. Их организационный центр находился в Париже, где международное масонство обеспечило евлогианам материальную и информационную поддержку в деле создания Богословского института, издательства ИМКА-ПРЕСС и мощной молодежной организации. Здесь сосредоточились интеллектуальные столпы дореволюционного богоискательства, отчего получили дальнейшее развитие ереси «софианцев», «рерихистов» и всеересьэкуменизма. Теперь и зарубежники-консерваторы и евлогиане-либералы тоже имеют сторонников внутри Церкви. Но невольные симпатии (помыслы) рано или поздно переходят в убеждение в правоте тех, кому мы сочувствуем, а отсюда уже недалеко и до дела — до ухода к ним, что и прозошло с некоторыми православными священниками и мирянами.

 

Таким образом, церковные расколы 20-х годов произошли от дореволюционных антицерковных сектантских и политических движений и пережили 70-летний период советской власти. Сразу после Контрреволюции под названием «перестройка» все они открыто заявили о себе, и следовало ожидать рецидивов загнанной и неизлеченной болезни. Они и случились.

 

«Автокефалисты». Первыми заявили о своих претензиях «автокефалисты» на национальных окраинах. Точно так же, как в 1917 г., первым отделился Грузинский Экзархат, автокефалия которого была признана Русской Православной Церковью. Почти одновременно на волне националистических настроений вновь, уже в который раз, отделились униаты и легализовались несколько «автокефалий» на Украине, главари которых пережили советский период за границей. Чуть позднее процесс перекинулся в Прибалтику. Там эстонские «автокефалисты» будто восполнили отпадение Финляндской Церкви после Революции 1917 г.

 

«ОБНОВЛЕНЦЫ». Долгое время считалось, что «обновленческий» раскол удалось уврачевать. Однако, ни для кого не было секретом, что вернувшиеся в Церковь после войны обновленцы, сохранили свою «старую веру» и, пользуясь покровительством митрополита Никодима (Ротова), образовали внутри Церкви довольно влиятельную партию. Сразу же после «перестройки» неообновленцы (как их не совсем удачно стали называть) активизировались. И, хотя до захвата системы церковного управления и создания «Живой церкви» дело не дошло, однако, ими были захвачены ряд приходов в Москве и в провинции, они стали энергично пропагандировать свои идеи на финансируемом из-за рубежа радиоканале «София». Одному из обновленцев, священнику Георгию Кочеткову с помощью европейских «братьев» удалось, не покидая Церковь, создать достаточно автономную организацию со своей «иерархией» и сетью общин, раскиданных по всей стране.

 

«ЗАРУБЕЖНИКИ». Находящийся в США Зарубежный Синод, давно анафествовавший Московский Патриархат, воспользовался «перестройкой» для того, чтобы реализовать свои претензии на духовное окормление русского народы. Зарубежные епископы начали с переманивания в свое подчинение православных приходов, и несколько священников согласились нарушить данную при поставлении в сан присягу. Хотя затея зарубежников в том виде, как она была задумана, не удалась, но имела самые вредные последствия, — появилась еще одна «РПЦз», на этот раз  внутри России.

Примечание НМ. Это было написано в конце 1990-х. После смерти патриарха Алексея (Редигера) патриархом стал ученик Никодиа (Ротова). А недавно РПЦ и с Зарубежниками соединилась.

 

«КАТАКОМБНИКИ». Антицерковное движение ИПХ и ИПЦ изначально имело самые тесные контакты, как со старообрядцами и единоверцами, так и с тайными сектантами. Сразу после «перестройки» население России, по словам патриарха Алексия II, охватило «половодье» старых и новых сект.

 

Границы Церкви в конце ХХ в. по ряду объективных причин к этому времени оказались размыты.  Массовый приход новокрещенов в Церковь с неизбежностью привел к тому, что сектантство проникло внутрь Церкви, как на уровне мирян, так и на уровне новопоставленного духовенства. В результате в настоящее время мы являемся свидетелями происходящего на наших глазах раскола, поводом к которому стали карточки с идентификационными номерами (ИНН). Этот повод не просто напоминает, но полностью совпадает споводами к старым «апокалиптическим» расколам, о которых шла речь на страницах этой книги, в первую очередь, «старообрядческим» и связанным с ним «катакомбным».

Такие расколы, как правило, возникают в эпоху смут, когда растерянное население теряет ориентацию и его легко совратить пропагандой скорого конца света с одновременным объявлением Священноначалия «слугами антихриста». Поводами для таких расколов обычно служат такие меры, как перепись населения и паспортизация, а на этот раз карточки ИНН, то есть та же самая паспортизация, но в особо жесткой форме. Не желая вдаваться в подробности этой акции и темы пресловутого числа антихриста «666», хочу только сказать, что не будь ИНН, нашелся бы другой повод. Для понимания причин подобных расколов важно разобраться не с частными и текущими обстоятельствами, а с природой той «старой веры», имя которой оккультизм и которая веками пользуется невежеством человечества для вербовки своих адептов.

 

ОККУЛЬТНЫЕ УЧЕНИЯ через философские системы и художественные произведения Нового временипрочно внедрилось в общественное сознание и пережили два тысячелетия христианства. История оккультизма, существующего постоянно, знает и эпохи особого расцвета. Такими эпохами считаются:

1) эпоха первых веков распространения христианства (I-IV вв.), когда оккультисты открыто преследовалихристиан и подвергали их жесточайшим гонениям.

2) эпоха Возрождения (Реннесанс) в христианской Европе (XIII-XIV вв.), когда оккультисты выступили против Церкви под лозунгами борьбы с «клерикалами» за возврат к Золотому веку языческой, «светской» (в отличие от церковной), Культуры (за «возрождение человечества через искусство и науки»).

3) эпоха второго «оккультного возрождения» в Европе в конце XIX в., когда светская Культура уже завоевала твердые позиции, и оккультисты решили подменить ею Церковь.

4) очевидцами третьего «оккультного возрождения» мы являемся, но плохо понимаем, что эта эпоха конца ХХ в. неразрывно связана со всеми предыдущими и является не более, чем очередным рецедивом одного и того же по своей дьявольской природе оккультизма.

Увидеть идеологическую и организационную преемственность «оккультных возрождений» XIV, XIX и ХХ веков от древнего оккультизма, который физически истреблял христиан, отчасти мешает их хронологическая удаленность друг от друга. Но лишь отчасти, а главным препятствием к признанию их общего демонического корня является завершившееся к концу ХХ столетия «возрождение человечества» по рецепту магов и алхимиков. Созданная ими светская Культура на протяжении последних 700 лет в Европе и 300 лет в России последовательно и целеустремленно занималась воспитанием НОВОГО ПОКОЛЕНИЯ.Светская Культура и ее произведения, вместе с такими институтами, как «новая наука» (бывшая алхимия) и «новый порядок» (демократия), вошла в плоть и кровь современного человека с молоком матери.

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ, то есть отобрание у Церкви светским государством ее достояния, началась в Европе в эпоху Реформации и сначала коснулась лишь церковных имений. Но по мере усиления позиций НОВОЙ КУЛЬТУРЫ, ее деятели секуляяризировали само сознание христианских народов, при этом сумели не только приучить их к достижениям Культуры, но убедить в ее непричастности к антихристианским началам и забыть о ее оккультном происхождении. В этом блаженном состоянии неведения и забытья накануне Революции 1917 г. пребывали, в основном, представители новой социальной прослойки, «передовой интеллигенции». Они-то и явились исполнителями проекта оккультистов по свержению Монархии и разрушения единства Церкви. За годы советской власти прослойка сильно увеличилась, и дело по разрушению Советского Союза, а вместе с ним и единой Русской Православной Церкви осуществила на этот раз «советская интеллигенция».

 

Итак, чтобы понять природу и истинные причины НОВЫХ расклов 20-х годов и НОВЕЙШИХ конца ХХ столетия, необходимо в первую очередь признать преемственность очередной эпохи расцветаоккультизма («половодья сект») от всех предыдущих. Внешние признаки этих эпох всегда одинаковы.

Одним из очевидных и лежащих на поверхности явлений очередного «возрождения оккультизма» являются постоянно повторяемые в разных сочетаниях слова о «духовном возрождении». Возникли множество «неформальных обществ», фондов, издательств и псевдорелигиозных структур, озабоченных «возрождением традиционного уклада жизни», «возрождением Третьего Рима и монархии» и «возрождением России» в целом.

При всем разнооборазии таких структур легко заметить объединяющее их ОБЩЕЕ НАЧАЛО, получившее, так же, как и обновленчество, приставку «нео» (то есть «новое») в названии, а на самом деле представляющее все то же древнее язычество. В этой алхимической смеси культуры, сектантства и язычества выделить отдельные составляющие практически невозможно, настолько они пропитали друг друга за века совместного существования.

 

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

 

Звездочкой отмечены работы, рекомендуемые для дальнейшего изучения сектантства и расколов.

Цифры после названия книги означают места упоминания автора или ссылки на его книгу в тексте. Вместо указания на номер страницы за неимением сплошной твердой нумерации так же, как в Конспекте, места указаны по номерам глав (первая цифра) и номерам абзацев (вторая цифра).  — Например: П-3 (Предисл., абзац 3-й) или 6-48 (глава 6, абзац ; 48). Иногда указаны шифры книги в каталоге библиотеки (бывшей им. Ленина, ныне РГБ).

Аксенов А.И. Генеалогия московского купечества XVIII в. Из истории формирования русской буржуазии. — М., «Наука», 1988»: 18, 2-5.

*Александров Дими

трийиерей. Выписки из Творений св. отцов и учителей Церкви, по вопросам веры и благочестия, пререкаемым старообрядцами. — СПб, 1907: П, 14-6.

*Анафема. История и ХХ век. Составитель П.Паламарчук. — М., 1998.

Бантыш-Каменский Н.Н. Жизнь Преосвященного Амвросия (Зертис-Каменского), архиепископа Московского и Калужского, убиенного а 1771-м году. — М., 1813

*Барсков Я.Л. Памятники первых лет русского старообрядчества. СПб., 1912: 11, 4-3.

*Бартольд В.В. Избранные сочинения. Т.II. — М., 1914 и 1963-64. Статьи: 1) Кавказ, Туркестан, волга. 2) О христианстве в Туркестане в до-монгольский период» и 3) Мусульманские известия о чингизидах-христианах.  Т.2, с.263-264: П, 17-1; 7, 3-1; 9, 10-5; 9, 23-1. А-188/799, Б-63-31/?

Берлин И. Исторические судьбы еврейского народа на территории Русского государства. — Пб, 1919 (о переселении евр. с. 79)

Бжискян М. Путешествие в Польшу и другие страны, населенные армянами, выходцами из Ани. (на арм. яз.). — Венеция. 1830.

Богомолов Н.А. Русская литература начала ХХ века и оккультизм. изд-во НЛО, М., 2000.

Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т.II. — переиздание 1994: 6, 10-5; 12, 1-3, 4; 12, 2-1—3.

Бриллиантов И.М., протоиерей. Ферапонтов Белозерский монастырь, место заточения Патриарха Никона. СПб., 1899. Переиздано в М., 1994.

Бруцкус Ю. Д. Письмо хазарского еврея от Х века. Новые материалы по истории южной России времен Игоря. — Берлин, 1924, с. 19. (см. Приложение №7 в книге В.Я Петрухина и Д.С.Раевского).

Бурышкин П.А. Москва купеческая. — США, 1954. В России впервые издана в Москве, изд-во «Современник», 1991.

*Вернадский Г.В. К вопросу о вероисповедании монгольских послов. (Были ли они христианами?).— Seminarium Kondakovium (Семинар памяти Н.П.Кондакова), Прага, 1929, с.145-147: П, 17-1; 19, 7-2—6.

*Веселовский А.Н. Калики перехожие. — «Вестник Европы», 1872, март-апрель, с.682-721: 16, 9-2—5; 9, 23-3; 10, 1-4; 10, 16-5.

Воронцов Е. Сектантские движения на Севере России в XIVв. — «Вера и разум», 1900. Р-36/II? I-8/2

*Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т.2. — Харьков, 1916: 16, 9-2—5. Шифр: R 90/15

Гедеон, митрополит Ставропольский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. — Москва-Патигорск, 1992.

*Гиббенет Н. Историческое исследование дела патриарха Никона. Т.1. — СПб., 1882.

*Гордеев А.А. «Золотая Орда и зарождение казачества» — М.,1992

Гумилев Л.Н. Поиски вымышленного царства. (Легенда о «государстве пресвитера Иоанна»). — М., 1970. П, 17-1.

*Даль В.И. О языках искусственных. В Толковом словаре том 1, стр. LXXXIV. — СПБ., 1996.

Данилушкин М.Б. и др. История русской Православной Церкви. От восстановления патриаршества до наших дней. Т.1. 1917-1970. — изд-во «Воскресение», СПб., 1997

Демьянов А.И. «Истинно православное христианство». — Воронеж, 1977.

Деяния Московских Соборов 1666 и 1667 годов. —2-е изд. М., 1843; 3-е изд. 1881.

*св. Дмитрий Ростовский Розыск о брынской раскольнической вере. — М., 1709,1745,1854, 1855, Книга переиздана в 1990-е годы тиражом 300 экз. без выходных данных с изд.1855г. в двух выпусках под названиями «О Кресте» и «Об образе». Ссылки в нашей книге сделаны на изд. 1854г.

Дружинин В.Г. Раскол на Дону в конце XVIIв. — СПб., 1889.

Егоров В.Л. Историческая география Золотой Орды в XIII-XIV вв. — «Наука», М., 1985.

*Зызыкин М.В. Патриарх Никон, его государственные и канонические идеи. В трех частях. М., 1995: 13, 7-1—4; 13, 8-1—5; 14, 2-3—3-5.

Ивановский Н.И. Руководство по истории и обличению русского раскола, с присовокуплением сведений о сектах рациональных и мистических» — Казань, 1895. (Шифры: М 68/35; А 228/131).

Игнатий, митрополит Тобольский. Послания. — Казань, 1855.

*Игнатий (Семенов), архиепископ Воронежский. История о расколах Церкви российской. — СПб., 1849: изд.2-е 1862: П, 3-1; П, 3-4; П, 11-1; П, 14-4; 6, 7-5; 9, 16-1; 12, 10-3. (Шифры: 1-е изд. М-68/80; F- 77/46; 2-е изд. М-68/80; W 111/144; W-529/118)

св.Игнатий (Брянчанинов). О ереси и расколе. — «Православное чтение», изд. Московской Патриархии, 1992, 5-6 П, 15-4.

Иероним архимандрит. О перстосложении для крестного знамения. — Псков, 1874

*св. Иларион (Троицкий). Очерки из истории догмата о Церкви. М., 1997

*св. Иларион (Троицкий). Христианства нет без церкви. М., 1991. Цитаты из творений Иоанна Златоуста: 2, 4-4; 4, 4-2, 3) 19, 5-1—5. Цитаты из творений Киприана Карфагенского: 2, 4-2; 2, 4-3; 4, 2-4—3-2.

*св.Иоанн Дамаскин. «О ересях вкратце». —  П, 3-1; 2, 3-2; 2, 3-3—3-5; 3, 4-3; 3, 1-2; 3, 1-5; 4, 6-2, 3; 4, 10-4.

св. Иоанн Златоуст. Против иудеев. Восемь слов. — «Лодья», М., 1998.

св. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия, Деяния и Послания Апостолов. (Заключение).

св. Иосиф Волоцкий «Просветитель» 6, 6-3.

св.Ириней Лионский «О ересях» П, 3-1; П, 5-4; 3, 1-5.

Карташев А.В. Очерки по истории русской Церкви. — Т.1-2, «Терра», М., 1997: П, 10-3; 8, 2-2, 3; 16, 4-1—5.

Карцев В.Г.«Религиозный раскол — как форма антифеодального протеста», Спецкурс. ч.II, Калинин, 1971, с.40: 16/40б.

*Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. — «Наука», М., 1973.

Козлов В. П. «Тайны фальсификации». — М., 1996, стр.22-44. 9, 13-1—14-3.

Коковцев П.К. Еврейско-хазарская переписка в Х веке. Л., 1932.

*Кондаков Н.П. О манихействе и богомильстве. — Seminarium Kondakovium (Семинар памяти Н.П.Кондакова), Прага, 1937, с. 289: 10, 17-1, 2.

Косик В. И. Русская Церковь в Югославии (20-40-е годы ХХ века). — Изд. Свято-Тихоновского богословского института. М., 2000. (часть 5-я, гл. 23-24).

Круглов Ф. Наши «обновленцы» и австрийская иерархия. — СПб, 1912 (о Михаиле Семенове).

Кызласов Л.Р. История Тувы. — М., 1979 (ссылка у Петрухина, с. 185: «Л.Р.Кызласов интерпретировал дворцовое здание (раскопки в Хакасии) как манихейский храм-дворец».

Лавров И. Рассуждение о Соборном деянии, бывшем в Киеве в 1157 году. — СПб., 1804 (Написано студентом Духовной Семинарии под руководством митрополита Евгения Болховитинова. Цитировано у Шмурло, а В.П. Козлов берет цитаты у Шмурло. В библ. не найден.).

Ломанов А. Раннехристианская проповедь в Китае. — «Китайский благовестник», 1999, №1, с. 10-50: 9, 11-2—4.

Лубо-Лесниченко Е.М. Великий шелковый путь. — «Вопросы истории», 1985, №9, с.88.

Макарий (Булгаков), митрополит. История русского раскола. СПб., 1855.

Макарий (Булгаков), митрополит. История русской Церкви. кн.1-7. — Изд-во Валаамского монастыря. М., 1994-1996: П, 15-2; П, 17-2; 6, 6-2; 6, 11=1; 8, 2-2, 3; 8, 3-7—4, 3; 13, 4-5; 14, 1-6—2-2; 14, 4-1, 2; 14, 5-3, 4.

Мейендорф Иоанн протоиерей. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985. Переиздано Вильнюс-Москва, 1992: 4, 1-3.

Мельников А.С. К истории Пугачева. — «Наука», Л., 1987.

*Мельников-Печерский П.И. ПСС, Т.13-14, СПб., 1898: 6, 3-2; 7-1—7-3; 12, 9-3—10-2; 15, 4-2, 3.

Мочульский В.Н. Следы народной Библии в славянской и в древне-русской письменности» (докт. диссерт.).  Харьков, 1893. 16, 9-2—5.

Никольский Н.М. История русской Церкви. — М., 1930. Переиздано 1984, с. 114-139. 18, 8-3.

Никон (Рождественский), архиепископ. Православие и грядущие судьбы России. Избранные статьи из «Дневников» за 1910-1916 годы. М., 1994.

Никон (Рождественский), архиепископ. Меч обоюдоострый. (Из «Троицкого листка», №№ 151-200 за 1913, в том числе о ереси имябожццев). СПб., 1995.

*Новосельцев А.П. Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа. — «Наука», М., 1990: 7-2-2,3.

Новосельцев А.П. Восточная Европа в древности и средневековье. — М., 1995. (Шифр. 2-95-9/425-4; 2-95-9/426-2).

*Осокин Н.А. (1839-95) История альбигойцев. — т. I-2, 1869.

Петров Леонид, протоиерей. Восточные христианские сообщества, имеющие самостоятельную иерархию. Краткий очерк их минувшей судьбы и нынешнем состоянии. Опыт историко-статистического исследования. — СПБ., 1876: П, 16-4; 9, 15-1; 9, 24-6.

В.Я Петрухин В. Я. Д.С. Раевский. Очерки истории народов России в древности и раннем Средневековье. — М., 1998

*Пигулевская Н.В. Ближний Восток.Византия. Славяне. — М., 1976: П, 17-1; 9, 10-6.

Пиотровский М.Б. Предание о Химиритском царе Асаде ал-Камиле. — М., 1977. (см. житие мученика Арефы Негранского, память 24 окт.)

Плетнева С.А. Хазары. — М., 1986.

Полубояринова М.Д. Русские люди в Золотой Орде. — «Наука», М., 1978.

Принятие христианства народами Центральной и Юго-восточной Европы и Крещение Руси. Сборник. — изд.АН СССР, М., 1988.

Пушкин А. С. Полное собрание сочинений. — Л.,1978, Т.8: История Пугачева. см. Примечание А.С.Пушкина номер 8 «Список жертвам Пугачева» (стр. 228-248):16, 9-4—10-2; 16, 12-2—5; 16, 12-6—13-1.

Пыпин А.Н. Ложные и отреченные книги русской старины. — СПб, 1861.

Пыпин А.Н. Сводный старообрядческий синодик  СПб, 1883. П, 4-4; 12, 4-4—5-2.

Рогов А.И. Народные массы и религиозные движения в России второй половины XVIIв. — «Вопросы истории», 1973, №4: П, 16-1.

Рождественский Н.Р. Статья о первых «ревнителях» (ученое братство 1620г. и челобитная о «нестроениях» 1636г. попа Иоанна Неронова из Нижнего-Новгорода.  Цитировано у Румянцевой. П, 16-1.

Розанов В.В. Люди лунного света. — СПб, 1913. Переиздано изд-вом «Дружбы народов» в 1990: 12, 12-2—13-2.

Ростовцев М.И. Эллинство и иранство на юге России. — Пг., 1918

Руднев Н.А. протоиерей. Рассуждение о ересях и расколах, бывших в русской Церкви со времени Владимира Великого до Ивана Грозного. — М., 1838: П, 13-6—14-3; 6, 7-4, 5; 9, 12-1—6; 9, 15-2—5.

*Румянцева В.С. Народное антицерковное движение в России в XVIIв. — М., 1986. П, 15-1;16-1.; 11, 5-4—6-1.

*Сапожников Д.И. Самосожжение в русском расколе в XVII-XVIIIвв. — М., 1891. П, 4-4; 12, 8-2—9-2.

Сиверс фон граф, он же «архиепископ Готфский» Амвросий, глава одной из ИПЦ, издатель и автор журнала «Русское Православие» (Всероссийский Вестник Истинных Православных Христиан). № 2(11)1998: О роли Андрея (Ухтомского) в старообрядческом расколе и о «собориках» катакомбников в 1961-1981 гг. №4 (13) 1998: (статьи против «зарубежников» и «экклезиологии митроп. Кирилла (Смирнова); №1(15) 1999: О «духовных перспективах с идеологией немецкого национал- социализма» и участии зарубежников и катакомбников в Отечественной войне 1941-45 годов на стороне Гитлера. (часть 5-я, гл. 24).

*Симон (Лагов), епископ Рязанский и Шацкий. Наставление, как правильно состязаться с раскольниками, сочиненное по предписанию покойного Преосвященного Симона, епископа Рязанского и Шацкого. — Синодальная типография. М., 1807. П, 13-5; 4, 11-3; 6, 7-2—7; 6, 18-4—20-2.

Синицына Н.В. Из истории руского раскола. В 7-й кн. «Истории русской Церкви» митрополита Макария (Булгакова), изд. 1996. 16, 4-1—5.

*Смирнов П.С. протоиерей. История русского раскола старообрядчества. Книга рекомендована Учебным Комитетом при Синоде для изучения раскола в Духовных семинариях. СПб., 1895.

Смирнов П.С. протоиерей. Значение женщины в истории возникновения раскола. — «Миссионерский сборник», №№11-12, с. 330-365, 1891.

Смирнов С.,профессор. Древне-русское двоеверие и исповедь земле. — «Богословский вестник», 1912, ноябрь. Напечатана в качестве Приложения II в книге С.Смирнов. «Древне-русский духовник», М., «Синодальная типография», 1912, Переиздано в 1990-е годы.

Соловьев С.М. История России с древнейших времен. Кн.7. — М., 1962. П, 15-1; 3, 6-1—7-1.

*Софоний епископ Туркестанский. Современный быт и литургия яковитов (монофизитов) и несториан. — СПб., 1876: П, 16-4; 9, 15-2—5. Шифр: И 156/184

Сперанский М.Н. Из истории отреченных книг. — 1910: 6, 10-5.

*«Стоглав» (главы о Еллинском бесновании, лжепророках и культе пятницы).— СПб, 1997.

Тайные общества и секты. Составитель Н.И.Макарова. — Серия  Минск, 1996.

Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории.  — М.1997.

Тихонравов Н.С. Летописи русской литературы и древности. Т.1-5. — М., 1859-63. 6, 10-5.

Толстов С.П. По следам древнехорезмийской цивилизации. — М., 1948 : 7, 3-2; 7, 5-1.

Толстов С.П. Новогодний праздник «каландас» у хорезмийских христиан начала XI века. — «Советская этнография», 1946, вып.2, с.96

*Троицкий С.В. О неправде Карловацкого раскола. — Париж, 1960: гл. 23-24 (5-я часть)

св. Феофан Вышенский. О Православии с предостережениями от погрешений против него. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1995: П, 15-4.

св. Феофан Вышенский. Письма к разным лицам. Письма о разных сектах к С.П.Б. №№8,24-29 — Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры., 1995.

*св. Филарет Московский. Собрание мнений и отзывов по ученым и церковно-государственным вопросам. — Т. 3 и 5. СПБ, 1885. К гл. 4 (о сектах и расколе Т. 3, стр. 92; 251, 296-298); к гл. 19 о единоверии (Т. 3,стр. 1-3, 21-23, 27, 95, 96, 298, 299, 550-552, 557, 558-569); Мнение митроп. Филарета «О расколе в настоящее время» (Т. 5, стр. 492-498), О присоединении к Церкви Урмийских несториан в Персии в 1862-1863. (Т. 56 стр. 325, 338, 329, 333-338, 418-421). Миссия еп. Софония Туркенстанского (см. выше ссылку на его книгу о несторианах).

Филиппов Т.И. Три замечательные старообрядца. Публикация двух писем Илариона Егоровича Кабанова-Ксеноса и записки отца Павла Леднева-Прусского «О клятвах собора 1667г: подлежат ли они упразднению или только разъямнению?»), — СПб.,1899: 18, 8-5—9-1; 19, 1-5.

Флоровский Георгий, протоиерей. Пути русского богословия. — Париж. 1937. Переиздано в Вильнюсе, 1991.

Фрезер Джеймс Джонс. Золотая ветвь. — М., 1998.

Хомяков А.С. Соч. в двух томах. Т.1. «Семирамида». — изд. «Медиум», М., 1994.: 6, 1-1.

Цыпин Владислав, протоиерей. История русской Церкви. 1917-1997. — Кн.9 в издании «Истории русской Церкви» митрополита Макария (Булгакова), М., 1997: 4, 1-3; 19, 5-1—5.; часть 5-я (гл. 23-24).

Честертон Г. К. Вечный человек. — М., 1991:3, 10-2; 8, 4-5.

Чистов К.В. Легенда о Беловодье. Труды Карельского филиала АН СССР, Вопросы литературы и народного творчества. — 1962, т.35, сс. 116-181. (историк): П, 17-2; 9, 24-1—3.

*Шенников А.А. Червленый яр. Исследование по истории и географии Среднего Подонья в XIV— XVIв.в. Л., «Наука», 1987: П, 17-3; 9, 18-3—19-3.

Шишков В.Я. «Емельян Пугачев», Собр.соч.Т.10, М., 1971, с.37: 16/40б.

Шушерин И. Известие о рождении и воспитании и житии Святейшего Никона, патриарха Московского и всея Руси. М.,1997.

Щапов А. Русский раскол старообрядчества. — Казань, 1859. (с.161 — о возрождении языческих волхвований и чародейства в расколе на примере каргопольских старообрядцев)

Щебальский П. Начало и характер Пугачевщины. — «Русский Вестник», 1865, Т.65, №1, с.504-507). 16, 11-2, 3.

Эткинд А. Хлыст. — М., 1997: 10, 3-4.

 

Справочная литература:

 

Жития русских святых. Т.1-12. Изд.Оптиной пустыни. 1993. (в частности: Авраамия и Леонтия Ростовских, Агапита и Феодосия Печерских; преподобномучеников Евстратия, Кукши, Адриана Пошехонского, Симона Воломского, Агапита Маркушевского и преподобных Димитрия Прилуцкого, Антония Сийского, Елеазара Анзерского, Максима Грека, Дионисия архимандрита; Святителей Митрофана Воронежского и Тихона Задонского).

Настольная книга священно- и церковнослужителя. Т.1-2.

Полный ТРОПАРИОН. М., 1999.

Правила церковные с толкованиями епископа Дамаскина. — Т.1-2.

Словарь исторический о русских святых. — СПб., 1862, Переиздан М., 1990

Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып.1-3. — М., 1987-1989

Словарь «Старообрядчество». — изд. «Церковь» (Рогожское кладбище), М., 1997

Тайные общества и секты. Составитель Н.И.Макарова. — Серия ЭПК,  Минск, 1996

Энциклопедический Словарь Брокгауза и Евфрона (ЭСБЕ). Статьи по темам:

СЕКТАНТСТВО (и все отдельные секты), Гностицизм, Алхимия, Манихейство, Богомилы, Несториане, Монофизиты; Армяне в России, Галиции и Трансильвании; Реформация; Протестантство; Лютер, Меланхтон.

РАСКОЛ (общий обзор), Новатиане, Донатисты, Беспоповцы, Поповцы, Самоистребление, Белокриницкая иерархия, Славяно-Беловодская иерархия,

АПОКРИФЫ, Калики перехожие, Офени, Воровской язык.

ФРАНК-МАСОНСТВО (общий обзор), Розенкрейцеры, Мартинисты, Иллюминаты, Вейсгаупт; Новиков Н.И., Заговор декабристов, Петрашевский, Достоевский, Славянофильство, Политические партии (виги и тори).

Философский словарь под редакцией Э. Радлова. — СПб., 1904

.Хмыров М.Д. Алфавитно-справочный перечень Государей (№№1-205) и удельных князей (№№ 206-939; первая половина от А до И). — СПб. 1871.

 

Comments are closed.